Makkot 10a (י.) — le Talmud en français

Car il est écrit : «

Guiléad, cité d’hommes d’iniquité, marquée de sang ».

Et nous l’expliquons :

que signifie «

marquée de sang » ?

Rabbi Éléazar dit : c’est qu’ils guettaient

embusqués

pour tuer des personnes.

Et la Guemara discute :

Puisque la distance entre la frontière et la ville de refuge est égale à la distance entre une ville de refuge et une autre ville de refuge, il s’ensuit que la terre d’Israël est divisée en quatre zones égales en ce qui concerne les villes de refuge :

deux zones extrêmes — de la ville de Kédech jusqu’à la frontière septentrionale, et de la ville de Hébron jusqu’à la frontière méridionale.

Et deux zones centrales — de Hébron à Sichem, et de Sichem à Kédech.

Dès lors, il faut objecter :

Et en quoi sont-ils différents,

pourquoi les deux zones extrêmes du pays, la zone septentrionale et la zone méridionale, qui sont

de ce côté-ci et de ce côté-là,

des deux côtés du pays, sont-elles

éloignées,

leurs villes de refuge étant éloignées des meurtriers qui doivent s’y rendre ?

Car si le meurtrier a tué à l’extrémité de leur zone, aux frontières du pays, au nord ou au sud, il doit fuir de la frontière jusqu’à la ville de refuge — Kédech au nord ou Hébron au sud — par une route dont la longueur est le quart de la terre d’Israël.

Et en quoi sont-ils différents

et pourquoi sont-ils différents,

les zones centrales,

les deux zones situées au centre du pays, entre Hébron et Sichem, et entre Sichem et Kédech,

qui sont proches,

leurs portes de refuge étant proches des meurtriers !

Puisque tout meurtrier qui se trouve dans ces deux zones a la possibilité de s’enfuir vers l’une des deux villes de refuge situées au nord ou au sud de lui, puisqu’il se trouve entre elles.

Et puisque la distance entre une ville et une autre est le quart de la longueur de la terre d’Israël, la longueur de la route que le meurtrier doit parcourir là-bas ne sera pas supérieure au huitième du pays,

et il se trouve que celui qui a tué près de la frontière doit courir deux fois plus que le meurtrier situé entre les villes, puisque la distance est égale d’un lieu à l’autre, tandis qu’au bord de la frontière il n’y a pas de ville de refuge.

Et nous répondons :

Abayé dit : à Sichem aussi, les meurtriers sont nombreux.

Car il est écrit

Osée 6] : «

Comme une troupe de brigands, une association de prêtres, ils assassinent sur le chemin vers Sichem ».

Et ainsi de suite.

Et nous l’expliquons :

que signifie «

une association de prêtres » ?

Rabbi Éléazar dit :

les paroles de l’Écriture sont formulées sous forme de parabole :

ils s’assemblaient,

les meurtriers se réunissaient à Sichem,

pour tuer des personnes —

comme ces prêtres qui s’assemblent pour se partager les prélèvements dans les granges.

Ainsi s’explique pourquoi la route entre les villes est plus courte que la distance entre les villes extrêmes et la frontière. En effet, Sichem était la ville centrale, et de ses deux côtés les meurtriers étaient nombreux. Il fallait donc davantage de villes de refuge vers lesquelles s’enfuir.

Cependant, les meurtriers n’y étaient pas aussi nombreux qu’à Guiléad ; on ne dut donc pas ajouter en terre d’Israël des villes de refuge comme en Transjordanie [Maharacha].

Et nous objectons à ce que nous avons appris, à savoir qu’on est exilé seulement vers les six villes de refuge :

Et

car

n’y en a-t-il pas d’autres,

est-il impossible d’être exilé vers d’autres villes, et seulement vers ces six villes ?

Mais il est écrit

Nombres 35] : « Et les villes que vous donnerez aux lévites : les six villes de refuge que vous donnerez pour que le meurtrier s’y enfuie.

Et en plus d’elles, vous donnerez

d’autres

quarante-deux villes ».

Il ressort de là que le meurtrier peut également s’enfuir vers les autres villes des lévites et y trouver refuge contre le vengeur du sang.

Et nous répondons :

Abayé dit : celles-ci,

les six villes de refuge dont traite notre Michna,

accueillent aussi bien

le meurtrier qui s’est enfui vers elles

sciemment

pour qu’elles le protègent,

que

celui qui y est entré

sans le savoir,

même s’il ignorait qu’elles accueillaient les meurtriers , et qu’il n’y avait pas fui comme vers une ville de refuge. Le vengeur du sang ne peut pas le tuer. Mais

celles-ci,

les quarante-deux autres villes des lévites, seulement s’il s’y est enfui

sciemment

pour qu’elles le protègent, alors elles

l’accueillent.

Mais lorsqu’il y entre

sans savoir

qu’elle accueille les meurtriers,

elles ne l’accueillent pas.

Et nous objectons à la baraïta de la Tosefta citée plus haut, qui comptait Hébron parmi les trois villes de refuge de la terre d’Israël :

Et

car

Hébron —

est-elle une ville de refuge ?

Mais il est écrit : «

Et ils donnèrent à Caleb Hébron, comme Moïse l’avait dit ».

Or il est dit dans la Torah que les six villes de refuge seraient données aux lévites, comme ci-dessus, tandis que Caleb appartenait à la tribu de Juda !

Et nous répondons :

Abayé dit :

seulement

les environs

de Hébron, c’est-à-dire les villages et les cours attenants à Hébron et appelés de son nom, furent donnés à Caleb. Mais la ville de Hébron elle-même était une ville des lévites, et elle était l’une des six villes de refuge.

Et ainsi qu’il est dit dans Josué [21, 13] : « Et aux fils d’Aaron, les prêtres, ils donnèrent la ville de refuge du meurtrier, Hébron ».

Et la fin du verset, là-bas, laisse entendre comme Abayé,

car il est écrit : «

Et le champ de la ville et ses cours —

ils les donnèrent à Caleb, fils de Jefouné ».

Et nous objectons également au sujet de la ville de Kédech :

Et

car

Kédech —

était-elle une ville de refuge ?

Mais il est écrit [

Josué 19] : «

Et les villes fortifiées

[ce sont les grandes cités qui se trouvaient dans le territoire de Nephtali] :

Hatsor, Cédim, Hamat, Raqat et Kinérèt.

Et ainsi de suite

dans le verset,

et Kédech, Adraï, et Ein Hatsor ».

Et

alors qu’en ce qui concerne les villes de refuge,

il est enseigné : ces villes,

destinées à accueillir les meurtriers,

on n’en fait ni de petites forteresses,

ni de petites forteresses, où les vivres ne sont pas disponibles pour les meurtriers, qui ne peuvent pas en sortir,

ni de grandes cités,

où beaucoup de gens se rassemblent et où le vengeur du sang serait présent,

mais des villes moyennes,

afin que les vivres des exilés qui s’y trouvent soient disponibles, mais qu’il n’y ait pas beaucoup de passants.

Comment donc est-il possible que Kédech, qui est une ville fortifiée et une grande cité , soit une ville de refuge ?

Et nous répondons :

Rav Yossef dit : il y avait deux

villes appelées

Kédech, et la ville de refuge Kédech ne faisait pas partie des villes fortifiées du territoire de Nephtali.

Rav Achi dit : selon moi, la ville de refuge Kédech se trouvait bien dans le territoire de Nephtali et c’était une ville moyenne, convenant à servir de ville de refuge. Mais elle était proche d’une grande cité appelée « Kédech », comme cela est expliqué dans le verset cité plus haut. Et en raison de sa proximité avec la grande cité, cette ville moyenne fut elle aussi appelée « Kédech ».

Et nous trouvons quelque chose de semblable,

par exemple : Séliqoum et le village de Séliqoum.

Séliqoum est une grande ville fortifiée, et près d’elle se trouve un village appelé de son nom, le village de Séliqoum.

Pour le corps du sujet : ces villes —

on n’en fait ni de petites forteresses, ni de grandes cités, mais des villes moyennes.

Et on ne les établit,

les villes de refuge,

que dans un endroit

où il y a des sources

d’eau,

afin qu’elles ne soient pas contraintes de sortir pour chercher de l’eau en dehors de la ville de refuge.

Et s’il n’y a pas d’eau là-bas,

comme dans les villes des lévites qui furent fixées par tirage au sort, au moment du partage du pays, dans un endroit éloigné d’une source d’eau, et où des meurtriers trouvèrent refuge,

on leur apporte de l’eau,

par des aqueducs qui conduisent l’eau des fleuves éloignés jusqu’à la ville.

Et on ne les établit que dans un endroit où il y a des marchés,

afin qu’ils puissent trouver des vivres à acheter.

Et on ne les établit que dans un endroit

où il y a

une population,

dans une région habitée, où se trouvent également des villages et des localités [et le Méiri a écrit qu’il y avait là des hommes vaillants pour les défendre], afin que les nombreux vengeurs du sang ne se rassemblent pas et n’assiègent la ville.

Et si

leur population diminue

dans la région entourant la ville,

on y ajoute

des habitants, même des habitants temporaires.

Mais si

le nombre de leurs habitants diminue

à l’intérieur de la ville,

on leur amène des prêtres, des lévites

et des Israélites

pour qu’ils habitent avec eux, afin que les meurtriers ne constituent pas la majorité des habitants de la ville, puisque la ville n’accueille pas lorsque ses habitants meurtriers sont majoritaires, comme il sera dit plus loin ; c’est pourquoi il faut ajouter à la ville des habitants permanents.

Et l’on n’y vend ni armes

afin que le vengeur du sang ne vienne acheter une arme dans la ville de refuge pour tuer le meurtrier avec elle.

Et on ne craint pas qu’il l’apporte de son lieu d’origine, car on remarquerait l’arme au moment où il entrerait dans la ville.

Et

on n’y vend même

ni instruments de chasse,

avec lesquels on tue les animaux,

paroles de Rabbi Ne’hémia.

Et les Sages permettent.

Et ils sont d’accord,

Rabbi Ne’hémia et les Sages,

pour dire qu’on ne tend pas de pièges en leur sein,

car les chasseurs sont des gens habitués aux armes ; et partout où se trouvent des pièges, il y a des armes, et peut-être le vengeur du sang viendrait-il incognito et prendrait-il là une arme [le Méiri].

Et l’on n’y déroule pas de cordes

de chasse, pour la même raison —

afin que le pied du vengeur du sang n’y soit pas présent.

Rabbi Yits’hak dit : quel est le verset

qui laisse entendre qu’il convient d’ordonner ainsi dans une ville de refuge ? C’est qu’il est dit : «

Et il s’enfuira vers l’une de ces villes, et il vivra ».

Et son sens est :

fais-lui quelque chose qui lui procure la vie.

Fais-lui quelque chose qui lui permette de vivre là-bas.

Un tanïta a enseigné : un élève qui est exilé —

on exile son maître avec lui !

Même lorsqu’il y a une académie dans la ville de refuge, puisque tout homme ne mérite pas d’apprendre de tout le monde [les premiers décisionnaires]. Et puisqu’il a besoin de son maître pour lui enseigner, celui-ci est exilé avec lui,

ainsi qu’il est dit : «

Et il vivra » —

fais-lui quelque chose qui lui procure la vie.

Et le Rambam a ajouté [chap. 7 des lois du meurtrier, loi 1] : « La vie du sage et de celui qui les recherche, sans étude, est considérée comme une mort ».

Rabbi Zeïra dit : de là

nous devons apprendre

qu’un homme ne doit pas enseigner à un élève qui n’en est pas digne,

afin que les fautes de l’élève ne le conduisent pas à tuer involontairement et que, lorsque l’élève sera exilé, son maître soit contraint de s’exiler avec lui.

Rabbi Yo’hanan dit : un maître qui est exilé —

on exile son académie avec lui,

car il n’a pas de vie sans académie [Méiri]. Et il faut lui préparer ce qui lui est nécessaire pour vivre, ainsi qu’il est dit : « Et il vivra ». Et le Minhat Hinoukh [410] a écrit que le verset « et il vivra avec toi » n’est pas formulé comme une condition restrictive, mais seulement comme une mitsva ; le maître sera donc exilé même s’il est impossible d’exiler son académie avec lui. Il objecte, le Maharacha : ici aussi, il aurait fallu dire : « De là, qu’un homme n’étudie pas auprès d’un maître qui n’en est pas digne », afin qu’il ne soit pas contraint de s’exiler s’il tuait involontairement. Le Maharacha explique, d’après ce qui est dit dans le traité de ‘Haguiga [15], qu’un homme éminent peut apprendre même d’un maître qui n’en est pas digne, comme Rabbi Méïr, qui a étudié la Torah auprès d’A’her. Et Aroukh la-Ner explique son intention : les élèves ne se soucient pas d’être contraints de s’exiler, car ils accompliront ainsi : « Exile-toi dans un lieu de Torah ». Mais lorsqu’un maître s’exile avec son élève meurtrier, nous nous soucions de l’exil de ses autres élèves, car ils n’accomplissent pas ainsi : « Exile-toi dans un lieu de Torah » ; ils s’exilent à cause du maître qui doit s’exiler avec son élève meurtrier. Il s’ensuit que celui qui enseigne la Torah à un élève qui n’en est pas digne provoque par là une interruption de l’étude de la Torah pour le grand nombre.

Et nous objectons :

Ce n’est pas ainsi !

Pourquoi le maître qui a tué involontairement devrait-il s’exiler ?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : d’où savons-nous que les paroles de Torah accueillent

et sauvent comme une ville de refuge ?

C’est qu’il est dit au sujet de la ville de refuge : «

Bétser, dans le désert ».

Et ainsi de suite

dans le verset.

et il est écrit ensuite : «

Et voici la Loi ».

La lettre vav ajoute au premier sujet, et l’Écriture enseigne que, de même que les trois villes accueillent, ainsi la Torah accueille [Maharacha]. Et donc, le maître qui a tué est « accueilli » par sa Torah, et il n’a pas besoin d’aller en exil

Le Ritba a expliqué la difficulté de la Guemara : que le maître soit accueilli dans sa yeshiva. C’est-à-dire que l’hypothèse de celui qui objectait était que, lorsqu’ils ont dit : « Les paroles de Torah accueillent », cela désigne les maisons d’étude, et que le vengeur du sang qui tue à l’intérieur de celles-ci a le statut de celui qui tue à l’intérieur d’une ville de refuge. Mais dans le Meïri il semble avoir expliqué cela selon son sens simple : qu’il serait complètement dispensé de l’exil parce qu’il étudie la Torah. Or cela est apparemment étonnant : comment pouvait-il envisager qu’il soit accueilli également au moment où il ne s’y adonne pas ? Nécessairement, la maison d’étude l’accueille comme une ville de refuge ! Et peut-être peut-on dire qu’une maison d’étude accueille seulement pour le sauver du vengeur du sang, tandis que sa Torah l’accueille pour expier sa faute. Et les paroles de l’Or Samea’h ont déjà été rapportées plus haut : l’exil dans la ville de refuge n’est pas seulement un sauvetage du meurtrier contre le vengeur du sang, mais il est aussi destiné à l’expiation. C’est pourquoi il avait envisagé que le sauvetage suffise, et il répond qu’une expiation est également nécessaire. Voir le Rinat Its’hak sur la Torah, qui a adopté la position inverse. Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

que nous avons dit : « la Torah accueille », ne vaut que

au moment où il s’y adonne,

au moment où il s’occupe de son étude.

Et ce qu’ils ont dit, que le maître va en exil, vaut

au moment où il ne s’y adonne pas,

car alors il n’est pas accueilli, et il a besoin d’une protection contre le vengeur du sang.

Et si tu veux, dis : que signifie «

paroles de Torah

accueillent » ?

Elles accueillent et protègent seulement

contre l’ange de la mort,

car il s’agit d’une chose qui est entre les mains du Ciel, mais elles ne sauvent pas de la mort infligée par un être humain.

Et ce que nous avons trouvé, que les paroles de Torah accueillent, c’est

comme ceci :

Rav ‘Hisda était assis et étudiait dans la maison d’étude de Rav.

Et le messager de l’ange de la mort ne pouvait pas s’approcher de lui,

parce que

sa bouche ne cessait pas d’étudier.

Le messager de l’ange de la mort ne pouvait pas s’approcher de lui et prendre son âme, puisque sa bouche ne cessait pas de s’occuper de la Torah, qui est l’arbre de vie, et que quiconque s’y attache ne peut mourir.

Que fit le messager de l’ange de la mort ?

Il monta et s’assit,

il monta et s’assit

sur le cèdre de la maison d’étude de Rav,

sur le cèdre qui se trouvait dans la maison d’étude de Rav,

se brisa

se brisa

le cèdre,

et produisit un bruit lorsqu’il se brisa,

et il se tut,

Rav ‘Hisda interrompit son étude, puisque le bruit le dérangeait,

et

alors

il put l’emporter sur lui,

le messager de l’ange de la mort put l’emporter sur lui et prit son âme.

Rabbi Tan’houm bar ‘Hanilaï a dit : pourquoi Réouven a-t-il mérité d’être compté dans la «

délivrance »

en premier ?

C’est-à-dire que la ville de refuge de Bécer, qui se trouvait dans le territoire de Réouven, fut comptée en premier dans le passage relatif aux villes de refuge.

Parce qu’il a commencé par la délivrance en premier,

lors de la vente de Joseph.

Comme il est dit

Genèse 37] : «

Réouven entendit et le délivra de leurs mains ».

Rabbi Chemlaï a interprété : que signifie

ce

qui est écrit

Deutéronome 4] : «

Alors Moïse distingua trois villes, au-delà du Jourdain, vers le soleil levant » ? —

Le Saint béni soit-Il dit à Moïse : fais lever le soleil pour les meurtriers !

Prépare-leur de quoi vivre et ce dont ils ont besoin, comme il a été dit plus haut.

Certains disent

ainsi

lui dit

le Saint béni soit-Il à Moïse, qui avait distingué de sa propre initiative les trois villes au-delà du Jourdain :

Tu as fait lever le soleil pour les meurtriers !

car le Saint béni soit-Il approuva son initiative, comme il sera exposé immédiatement ci-dessous.

Rabbi Simai a interprété : que signifie

ce

qui est écrit

Ecclésiaste 5] : «

Celui qui aime l’argent ne sera pas rassasié d’argent, et celui qui aime la multitude —

aura une récolte » ? «

Celui qui aime l’argent ne sera pas rassasié d’argent » —

c’est Moïse notre maître, qui savait que les trois villes situées au-delà du Jourdain n’accueillaient pas tant que les trois

villes de refuge

dans le pays de Canaan n’avaient pas été choisies,

malgré cela

il dit : une mitsva qui m’est venue, —

je l’accomplirai,

et il distingua trois villes au-delà du Jourdain, bien qu’elles ne pussent pas encore accueillir. Il en ressort qu’il faut estimer même toute partie d’une mitsva, même lorsqu’elle ne l’achève pas. «

Et celui qui aime la multitude aura une récolte » —

à qui convient-il d’enseigner à la multitude,

de faire un discours en public,

à celui dont toute la récolte lui appartient,

qui connaît bien le Pentateuque, la Michna, les lois et les aggadot.

Et c’est ce que Rabbi Éléazar a dit : que signifie

ce

qui est écrit

Psaumes 106] : «

Qui exprimera les actes de puissance de l’Éternel, fera entendre toute Sa louange » ? —

À qui convient-il d’exprimer les actes de puissance de l’Éternel ? —

seulement

à celui qui peut faire entendre toute Sa louange !

Et puisqu’il n’existe personne qui puisse raconter toute Sa louange, il ne paraît donc pas convenable de raconter de sa propre initiative, mais seulement ce que les Sages ont institué [termes de Rachi, Méguila 18a].

Et les Sages — et peut-être Rabba bar Mari — ont dit

une autre explication de ce verset : «

Et celui qui aime la multitude aura une récolte » —

quiconque aime celui qui enseigne à la multitude,

celui qui aime les sages de la Torah —

aura une récolte !

Car la Torah le recherche, lui et sa descendance, et il aura des fils qui seront des sages de la Torah.

Et lorsqu’ils dirent cette interprétation,

les Sages portèrent leurs yeux sur Rabba, fils de Rabba,

ils portèrent sur lui leurs yeux pour le bénir, car ils trouvaient en lui l’accomplissement du verset : Rabba aimait les sages de la Torah, et ses fils étaient des sages de la Torah.

Rav Achi a dit

une autre explication de ce verset :

quiconque aime étudier en multitude,

avec de nombreux compagnons —

aura une récolte !

Et c’est ce que Rabbi Yossi bar Rabbi ‘Hanina a dit :

Que signifie ce qui est écrit

Jérémie 50] : «

L’épée contre ceux qui sont seuls, et ils deviennent insensés » —

qu’elle vienne

l’épée sur le cou des « ennemis »

au sens inversé]

des sages de la Torah qui sont assis et s’occupent de la Torah chacun séparément,

seuls, chacun à part.

Et de plus, ils deviennent insensés

par une étude solitaire, sans groupe.

Car

il est écrit ici : «

et ils deviennent insensés »,

et il est écrit là-bas

Nombres 12] : « Ne mets donc pas sur nous un péché »,

que nous avons commis par folie »,

et nous traduisons : « que nous sommes devenus insensés ».

Et de plus,

ceux qui étudient seuls

pèchent.

Comme il est dit

là : « que nous avons commis par folie

et que nous avons péché ».

Et si tu veux, dis : c’est d’ici

nous apprenons que ceux qui étudient seuls pèchent parce qu’ils deviennent insensés [« noalim »] —

car il est écrit [Isaïe 19] : «

Les princes de Tsoan sont devenus insensés,

les princes de Nof se sont égarés », et « se sont égarés » signifie « ont erré » : il en ressort que ceux qui deviennent insensés sont également des pécheurs.

Ravina a dit

une explication supplémentaire de ce verset :

quiconque aime enseigner

à d’autres

à la multitude —

aura une récolte,

car par leur intermédiaire le pilpoul se multipliera, et il prêtera attention à résoudre leurs difficultés.

Et c’est ce que Rabbi a dit : j’ai beaucoup appris de Torah de mes maîtres, et de mes compagnons

j’ai appris

davantage qu’eux, et de mes élèves —

davantage que de tous.

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : que signifie

ce

qui est écrit

Psaumes 122] : «

Nos pieds se tenaient dans tes portes, Jérusalem » ? —

Qu’est-ce qui a fait que nos pieds tiennent dans la guerre,

et qu’ils vainquent ? —

Les portes de Jérusalem !

Parce que

ils s’occupaient

d’elle

de la Torah.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : que signifie

ce

qui est écrit

au même endroit] : «

Chant des degrés, de David : je me suis réjoui lorsqu’ils m’ont dit : nous irons à la maison de l’Éternel » ? —

David dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde ! J’ai entendu des hommes qui disaient : « Quand donc ce vieillard mourra-t-il, afin que Salomon son fils vienne, construise la maison d’élection, et que nous montions en pèlerinage ».

Et je me suis réjoui

de ce que les enfants d’Israël désirent la construction du Temple et l’accomplissement du service.

Le Saint béni soit-Il lui dit : [

Psaumes 84] «

Car un jour dans Tes parvis m’est meilleur » —

que mille ».

Et son explication est :

un seul jour où tu

David

t’occupes de la Torah devant Moi m’est meilleur que mille holocaustes que Salomon, ton fils, offrira un jour devant Moi sur l’autel !

Nous avons appris dans la Michna :

« Et l’on dirige pour elles des routes, etc. »