Kidouchin 9b (ט:) — le Talmud en français

Quoi

comme pour la sortie,

nous exigeons

que le guet soit écrit au nom de la femme qui est répudiée, ainsi qu’il est dit [Deutéronome 24] : « Et il écrira pour elle », et les Sages ont interprété : « pour elle » — à son nom !

De même la formation

les kidouchin],

nous exigeons qu’elle soit à son nom.

Ou peut-être,

dirons-nous que

nous établissons une analogie entre les différentes formations.

Nous établissons une analogie et nous assimilons entre eux tous les modes d’acquisition des formations [des kidouchin] (7a) —

De même que la formation des

kidouchin

par argent —

nous ne l’exigeons pas,

nous n’avons pas besoin de reproduire la forme de la pièce avec laquelle on consacre la femme

à son nom,

au nom de la femme consacrée —

de même, la formation par acte écrit —

nous ne l’exigeons pas

que l’acte soit écrit

à son nom !

Après avoir posé la question,

il y répondit.

Après que Rech Lakich eut exprimé son doute à ce sujet, il résolut lui-même ce doute :

Nous établissons une analogie entre la formation et la sortie.

Car de quoi avons-nous appris, en général, les kidouchin par acte écrit ? —

Car le verset dit [

Deutéronome 24] : «

Elle sortira et elle deviendra ».

De ce que la formation a été assimilée à la sortie, nous avons appris que, de même que la femme est répudiée par un acte écrit, de même elle est consacrée par un acte écrit.

C’est pourquoi, également en ce qui concerne l’écriture de l’acte à son nom, il faut assimiler la formation à la sortie. Il faut aussi que l’acte de kidouchin soit écrit à son nom, comme l’acte de divorce.

La Guemara poursuit la discussion sur un autre point lié à l’analogie entre la formation et la sortie :

Il a été dit :

un acte de kidouchin qui

a été écrit à son nom,

au nom des kidouchin d’une femme déterminée,

et sans son consentement,

sans qu’il ait demandé à la femme, avant la rédaction de l’acte, si elle acceptait de se consacrer à lui par cet acte. Et, après avoir déjà rédigé l’acte, il le lui annonça ; elle y consentit et reçut de lui l’acte — les amoraïm se divisèrent sur la loi applicable en pareil cas :

Rava et Ravina disent —

elle est consacrée.

Rav Pappa et Rav Chervia disent —

elle n’est pas consacrée.

Et Rav Pappa explique sur quoi porte leur controverse :

Rav Pappa dit : « Je vais exposer leur raison,

j’expliquerai la raison des paroles de Rava et de Ravina, qui estiment qu’elle est consacrée,

et je vais exposer ma raison,

et j’expliquerai également la raison de mes paroles, car j’estime que la femme n’est pas consacrée :

Je vais exposer leur raison,

j’expliquerai la raison des paroles de Rava et de Ravina, qui estiment que la femme est consacrée.

Parce que

il est écrit : «

Elle sortira et elle deviendra » —

le verset établit une analogie

entre

la formation et la sortie —

De même que la sortie,

qui s’effectue par un acte de divorce, exige que l’acte de divorce soit écrit

à son nom,

de même,

même si le guet a été écrit

sans son consentement [

sans son accord], il est valide.

de même la formation,

qui s’effectue par un acte de kidouchin,

également —

il faut que l’acte de kidouchin soit écrit

à son nom.

Et,

même s’il a été écrit

sans son consentement,

il est valide.

C’est pourquoi Rava et Ravina ont dit qu’un acte de kidouchin écrit à son nom et sans son consentement est valide.

Et je vais exposer ma raison,

j’expliquerai la raison de mes paroles, car j’estime qu’un acte de kidouchin écrit à son nom et sans son consentement est invalide.

Parce qu’il est dit : «

Elle sortira et elle deviendra » —

le verset établit une analogie

entre

la formation et la sortie :

De même,

de même que, dans le domaine de la

sortie,

par guet,

nous exigeons

que l’acte soit écrit selon la

volonté

du

cédant.

C’est-à-dire qu’il nous faut écrire le guet avec le consentement du mari, ainsi qu’il est dit : « Et il écrira pour elle » [et il ne suffit pas que le scribe écrive le guet à son nom], puisque c’est le mari qui lui cède la possibilité de disposer d’elle-même afin qu’elle puisse épouser qui elle voudra —

de même la formation,

également l’acte de kidouchin,

nous exigeons

que l’acte soit écrit selon la

volonté

de la

cédante.

Or, dans les kidouchin, c’est la femme qui se cède elle-même au mari. C’est pourquoi l’acte de kidouchin doit être écrit avec le consentement de la femme ; et s’il est écrit sans son consentement, il est invalide.

Meytivi

objection aux paroles de Rava et de Ravina, qui estiment qu’un acte de kidouchin écrit sans le consentement de la femme est valide :

Nous avons pourtant enseigné dans le traité Baba Batra [167b] : on n’écrit pas

d’actes de fiançailles et de mariage, sauf avec le consentement des deux,

du mari et de la femme.

Qu’est-ce à dire,

de quoi est-il question là-bas ?

N’est-ce pas,

ne s’agit-il pas d’

actes de fiançailles et de mariage proprement dits ?

Nous avons enseigné qu’on n’écrit pas l’acte de fiançailles [kidouchin] et de mariage, sauf avec le consentement des deux, et il est donc prouvé qu’il faut le consentement de la femme pour rédiger l’acte de kidouchin !

Voilà une contradiction aux paroles de Rava et de Ravina !

Et nous repoussons :

Non.

Il ne s’agit pas là d’actes de fiançailles proprement dits ! Il s’agit d’

actes de stipulations,

qui sont des actes dans lesquels sont écrits les engagements entre les deux parties, le père du fiancé et le père de la fiancée, ainsi que les sommes qu’ils se sont respectivement engagés à donner.

Et c’est comme [l’enseignement de] Rav Giddal au nom de Rav :

Car Rav Giddal a dit au nom de Rav :

lorsqu’avant les kidouchin, le père de la fiancée demande au père du fiancé

: « Combien donnes-tu à ton fils ? »

Et le père du fiancé lui dit

: « Tant et tant. »

Puis le père du fiancé demande à son tour au père de la fiancée : combien donnes-tu

à ta fille ?

Et celui-ci lui dit

: « Tant et tant. »

Si

les pères se sont levés,

le père du fiancé et le père de la fiancée, à la suite de cet accord,

et ont consacré

leurs enfants [le fiancé a consacré la fiancée], sans que le père du fiancé et le père de la fiancée aient effectué entre eux un quelconque acte d’acquisition au sujet des engagements qu’ils ont pris l’un envers l’autre.

Alors, bien qu’ils n’aient pas effectué d’acte d’acquisition, néanmoins

ils ont acquis !

Chacun d’eux a acquis de son compagnon l’engagement de celui-ci. Aucun ne peut revenir sur sa parole.

Et un acte d’acquisition n’est pas nécessaire pour cet engagement, puisque

ce sont précisément —

les choses qui s’acquièrent par la parole,

sans acte d’acquisition.

Les kidouchin constituent l’achèvement de l’affaire, parce qu’ils tirent profit du fait d’être liés l’un à l’autre par le lien des kidouchin ; ce profit fait qu’ils arrêtent dans leur esprit de se céder mutuellement leurs engagements, et un acte d’acquisition n’est pas nécessaire.

Et c’est au sujet de ces engagements que la Michna a dit [dans Baba Batra] que les témoins ne sont pas autorisés à rédiger à leur propos un acte, sauf avec le consentement des deux. Mais si les témoins ne leur ont pas demandé leur accord à tous deux, ils ne sont pas autorisés à rédiger un acte, car il est possible qu’il leur convienne que l’engagement ne soit qu’un prêt oral, et non un prêt écrit.

Nous avons enseigné dans la Michna : la femme est acquise

également par relation conjugale.

Et nous avons discuté à ce sujet :

d’où le savons-nous,

que la femme est acquise par relation conjugale ?

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : car le verset dit [

Deutéronome 22] : « Lorsqu’un homme sera trouvé couché avec une femme

qui a été possédée par un mari » —

le verset enseigne

que

son mari est devenu pour elle

un

maître, par

le fait qu’il l’a acquise par

relation. C’est pourquoi il est dit : « qui a été possédée par un mari ».

Il lui dit,

Rabbi Zéra s’étonna auprès de

Rabbi Abahou,

qui avait rapporté cette parole de Rabbi Yo’hanan —

et certains disent,

que c’est

Rech Lakich

qui s’étonna

auprès de Rabbi Yo’hanan :

Pourquoi t’efforces-tu de déduire les kidouchin par relation conjugale de ce verset ?

Et quoi donc,

laide [

repoussante] est-elle, cette baraïta

qu’a enseignée

à son sujet

Rabbi,

qui donne la source des kidouchin par relation conjugale !?

Car il a été enseigné : [Deutéronome 24] « Lorsqu’un homme prendra une femme

et aura avec elle une relation » —

le verset enseigne

qu’une

femme

est acquise par relation conjugale.

Et cette baraïta ne t’est-elle pas reçue !?

Rabbi Abahou, ou Rabbi Yo’hanan, répondirent :

Si nous l’apprenions de là,

si nous venions à apprendre du verset « et aura avec elle une relation » qu’une femme est consacrée par relation conjugale,

j’aurais pu penser

que la femme n’est acquise à son mari que

jusqu’à ce qu’il consacre, puis qu’il ait une relation avec elle.

C’est-à-dire qu’on aurait pu dire que la femme n’est pas consacrée par la seule relation conjugale, mais qu’il faut d’abord la consacrer par argent,

puis avoir une relation avec elle, car le sens de ce verset est : « Lorsqu’un homme prendra une femme », c’est-à-dire qu’il l’acquerra d’abord par des kidouchin d’argent [comme il a été expliqué plus haut, 2a], puis : « et aura avec elle une relation ».

Cela nous enseigne,

c’est pourquoi il a fallu l’apprendre du verset « qui a été possédée par un mari », afin de nous enseigner que la relation conjugale acquiert à elle seule.

Rabbi Abba bar Memel lui objecta,

par une objection :

Était-il réellement possible de dire que les kidouchin ne prennent effet que s’il a consacré la femme par argent puis a eu une relation avec elle, au point qu’il ait fallu à Rabbi Yo’hanan apprendre du verset « qui a été possédée par un mari » que la femme est acquise par la seule relation conjugale !?

Pourtant,

si

tu

dis

que oui —

une jeune fille vierge

fiancée,

qui a commis l’adultère durant ses fiançailles,

puisque la Torah dit

de la punir

par lapidation —

comment cela se rencontre-t-il !?

Comment trouver une telle possibilité, de la punir par lapidation pour avoir commis l’adultère alors qu’elle était une jeune fille vierge fiancée ?

Car la peine de lapidation pour l’adultère d’une femme mariée est dite uniquement dans le cas d’une jeune fille vierge fiancée ; quant aux autres femmes mariées [fiancée qui n’est pas une jeune fille, jeune fille qui n’est pas vierge, ou femme mariée], qui ont commis l’adultère alors qu’elles étaient sous l’autorité de leur mari, leur peine est la mort par strangulation.

Ainsi la Torah a-t-elle dit [Deutéronome 22, 22] : « Si un homme est trouvé couché avec une femme possédée par un mari, ils mourront tous deux », ce qui désigne la mort par strangulation.

Et il est dit [dans le verset suivant] : « Si une jeune fille vierge est fiancée à un homme, et qu’un homme la trouve dans la ville et couche avec elle, vous les lapiderez avec des pierres. » Les Sages ont interprété : « Si une jeune fille est vierge » — vierge et non déflorée. Le verset enseigne qu’une jeune fille fiancée qui a eu une relation voit sa peine être la strangulation, comme celle d’une femme mariée [Ketouvot 48b].

Et si c’était comme tu le dis, s’il était possible de dire que la femme n’est consacrée que par l’association des kidouchin d’argent et de la relation conjugale, comment pourrait-il y avoir une jeune fille vierge fiancée dont la peine est la lapidation ? Dès lors qu’elle aurait eu une relation au moment de ses kidouchin, elle ne serait plus vierge, mais déflorée ; et si elle commettait ensuite l’adultère sous son autorité, sa peine serait la strangulation, comme celle d’une femme mariée déflorée, et non la lapidation, comme celle d’une jeune fille vierge !

Et Rabbi Abba bar Memel explique son objection :

Si c’est qu’il a consacré puis qu’il a eu commerce avec elle,

s’il a consacré la femme par de l’argent et qu’ensuite il a eu commerce avec elle, alors

elle est une femme déflorée,

et son jugement est l’étranglement !

Et

si c’est qu’il a consacré et n’a pas eu commerce avec elle —

ce n’est rien !

s’il a consacré par de l’argent et n’a pas eu commerce avec elle, alors, selon tes paroles, il y aurait lieu de dire que ce ne sont pas des consécrations, qu’elle est considérée comme célibataire, et que, si elle a eu commerce avec un autre homme, elle n’est passible d’aucune peine !

Mais nécessairement nous comprendrions que « lorsqu’un homme prend une femme » est une acquisition à part par de l’argent, et que la suite du verset, « et il aura commerce avec elle », est une acquisition à part par le commerce charnel ; il n’y aurait donc pas lieu de penser que, de ce verset, nous dirions que la femme n’est acquise à son mari que s’il l’a consacrée et a eu commerce avec elle !

La Guemara apporte une réponse à l’attaque de Rabbi Abba bar Memel —

Les Sages l’ont dit,

les élèves assis

devant Abayé :

Même si nous interprétions le verset « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle » comme signifiant que la femme n’est acquise que par l’argent et le commerce charnel ensemble, néanmoins

tu peux trouver le cas,

tu peux trouver une jeune fille vierge fiancée qui est passible de la mort par lapidation si elle se prostitue alors qu’elle est fiancée —

par exemple, s’il

l’a fiancée par de l’argent, et ensuite

a eu commerce avec elle

le

fiancé

par commerce charnel

d’une manière non conforme,

sans avoir commerce avec elle à l’endroit de la virginité, mais à l’endroit de la sortie des excréments.

Et par un tel commerce elle lui est consacrée, mais elle reste encore vierge ; par conséquent, si elle se prostitue sous son autorité, son jugement est la lapidation, puisqu’elle est une jeune fille vierge fiancée.

Abayé leur dit,

à ses élèves : il était impossible d’établir le cas de la lapidation d’une jeune fille vierge fiancée comme vous le dites, chez celle qui a été consacrée par de l’argent et avec laquelle son mari a eu commerce d’une manière non conforme.

Car nous trouvons plus loin que Rabbi et les Sages sont en désaccord au sujet d’une femme avec laquelle un homme a eu commerce d’une manière non conforme [par un homme qui n’est pas son mari] : devient-elle ainsi « déflorée », comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara ?

Selon Rabbi, elle est considérée comme « déflorée », tandis que, selon les Sages, elle est encore considérée comme « vierge » ».

Et selon Rabbi, il est évident que si le fiancé a eu commerce avec elle d’une manière non conforme, elle devient déflorée. Dès lors, si elle se prostitue, son jugement est l’étranglement et non la lapidation.

Mais même les Sages reconnaissent que le commerce du fiancé avec elle d’une manière non conforme la fait considérer comme déflorée, et qu’elle n’est plus considérée comme vierge.

Car

Rabbi et les Sages ne sont en désaccord jusqu’ici

que sur le point de savoir si elle devient déflorée par un commerce d’une manière non conforme,

mais

seulement

dans le cas d’un

homme

autre

qui a eu commerce avec elle d’une manière non conforme.

Mais si c’est le mari [

le fiancé ] —

de l’avis de tous, s’il a eu commerce avec elle

même

d’une manière non conforme, il l’a faite

ainsi «

déflorée ». [

Et cela s’apprend plus loin du verset « déflorée d’un mari » ] .

La Guemara explique maintenant quelle est la baraïta dont Abayé a appris le désaccord de Rabbi et des Sages :

Quelle est-elle,

la baraïta sur laquelle Abayé s’est appuyé ?

Car il a été enseigné : ils eurent commerce avec elle,

avec une jeune fille vierge fiancée,

dix hommes,

par un commerce d’une manière non conforme,

et elle est encore

restée

vierge —

tous

sont jugés

par lapidation.

Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi

est en désaccord et

dit : je dis que le premier

est jugé

par lapidation,

parce qu’il a eu commerce avec elle alors qu’elle était vierge,

et tous,

tous ceux qui eurent commerce avec elle après lui sont jugés

par étranglement,

parce qu’elle est devenue déflorée par le premier, bien qu’il ait eu commerce avec elle d’une manière non conforme.

Abayé dit à ce sujet que même les Sages reconnaissent que, si le fiancé a eu commerce avec elle le premier, elle devient déflorée.

Abayé leur objecta que, selon cela, la question revient : comment aurions-nous pu dire que la femme n’est acquise à son mari que par l’argent et le commerce charnel ? Car si tu dis ainsi, tu ne trouveras pas de jeune fille vierge fiancée dont le jugement soit la lapidation !

Rav Naḥman bar Itsḥak dit : tu peux trouver le cas,

tu trouveras cela,

par exemple, si le fiancé l’a consacrée

le fiancé

par un acte écrit.

Et un acte écrit acquiert certainement à lui seul, même sans commerce charnel.

Et la raison de cela :

puisque

l’acte écrit

achève et fait sortir

la femme de son mari, sans rien d’autre, donc également en matière de consécration, l’acte écrit

achève et fait entrer

sans commerce charnel.

C’est pourquoi, s’il n’avait été dit dans la Torah que « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle », et qu’il n’avait pas été dit « déflorée d’un mari », j’aurais dit que l’argent et le commerce charnel acquièrent seulement lorsqu’ils sont accomplis tous deux ensemble, tandis que l’acte écrit acquiert à lui seul. Et la jeune fille vierge fiancée qui est lapidée est dans le cas où elle a été consacrée par un acte écrit, où elle n’a pas encore eu commerce avec elle par son mari, est restée vierge et s’est prostituée sous son autorité.

C’est pourquoi Rabbi Yoḥanan a dû, a dû déduire du verset « déflorée d’un mari » que le commerce charnel acquiert à lui seul.

Dès lors, il faut interpréter le verset « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle » ainsi : « lorsqu’il prend » est une acquisition à part par de l’argent, et « il aura commerce avec elle » est une acquisition à part par le commerce charnel.

Il est donc prouvé de là que l’argent acquiert sans commerce charnel, et que le commerce charnel acquiert sans argent.

Jusqu’ici a été expliqué pourquoi Rabbi Yoḥanan a dû apprendre que le commerce charnel acquiert la femme du verset « déflorée d’un mari », et ne l’a pas appris du verset « et il aura commerce avec elle ».

Mais la question est posée :

et Rabbi Yoḥanan, cette expression «

et il aura commerce avec elle » —

qu’en fait-il ?

Que fera Rabbi Yoḥanan du verset « et il aura commerce avec elle » ? Pourquoi a-t-il été écrit ?

Et nous répondons : le verset

celui-là —

il en a besoin,

il est nécessaire pour enseigner que précisément

celle-ci [

femme ]

est acquise

à son mari

par le commerce charnel.

Mais

cependant,

ne

la

servante hébraïque n’est acquise

à son maître

par le commerce charnel.

Car, si le verset n’avait pas dit « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle »,

tu aurais pu penser que

cela viendrait par un kal va’homer de la femme soumise au lévirat,

qu’il faut apprendre que la servante hébraïque est acquise par le commerce charnel, par un kal va’homer de la femme soumise au lévirat —

Et si la femme soumise au lévirat, qui n’est pas acquise par de l’argent,

malgré cela

est acquise

à son beau-frère lévir

par le commerce charnel,

celle-ci,

la servante hébraïque,

qui

est plus facile à acquérir, puisqu’elle

est acquise par de l’argent —

n’est-il pas a fortiori

de dire

qu’elle est acquise

également

par le commerce charnel ?

C’est pourquoi il a été dit au sujet de la femme : « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle », pour enseigner que seule la femme est acquise à son mari par le commerce charnel, et que la servante hébraïque n’est pas acquise à son maître par le commerce charnel.

Et nous objectons : comment aurait-on pu penser à dire que la servante serait acquise à son maître par le commerce charnel, par un kal va’homer de l’acquisition de la femme soumise au lévirat à son beau-frère lévir ?

Il est pourtant possible de repousser le kal va’homer et de dire :

Qu’a donc de particulier la femme soumise au lévirat,

qui est acquise par le commerce charnel ? C’est parce que

elle est déjà destinée et se tient prête

au commerce du lévirat en raison de la consécration de son frère défunt ; il se trouve que le commerce du lévir avec elle ne vient que pour achever l’acquisition.

Mais la servante hébraïque, qui n’est pas destinée ni tenue prête pour son maître, d’où aurions-nous lieu de penser que le commerce de son maître avec elle est efficace pour opérer en elle une acquisition complète du commencement à la fin ?

Du fait de cette objection, la Guemara dit que, pour une autre raison, nous aurions pu penser que la servante est acquise par le commerce charnel :

Tu aurais pu penser,

tu aurais pu dire,

puisque le verset a écrit

le verset au sujet de la servante hébraïque [que le maître lui destine comme femme pour lui ou pour son fils] — [

Exode 21 ] : «

si

une femme

il en prend une autre pour lui [

le maître — sa nourriture, son vêtement et son droit conjugal [de la servante hébraïque qu’il lui a destinée comme femme], il ne les diminuera pas ».

le verset a comparé

la servante hébraïque [qu’il lui a destinée comme femme]

à

une femme

autre.

Et puisque le verset a comparé la servante hébraïque à une femme, j’aurais dit, du fait de cette comparaison :

de même que l’autre [

femme ]

est acquise

à son mari

par le commerce charnel —

de même la servante hébraïque est acquise

à son maître

par le commerce charnel.

C’est pourquoi,

le verset nous enseigne,

le verset « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle » nous fait savoir que seule la femme est acquise à son mari par le commerce charnel, et que la servante hébraïque n’est pas acquise à son maître par le commerce charnel.

Jusqu’ici la Guemara a expliqué l’opinion de Rabbi Yoḥanan, qui a appris la consécration par commerce charnel du verset « déflorée d’un mari ».

À présent, la Guemara explique l’opinion de Rabbi, qui a appris la consécration par commerce charnel du verset « et il aura commerce avec elle ».

Et

il faut demander :

Rabbi —

d’où tient-il cette logique ?

D’où Rabbi apprendra-t-il que la servante hébraïque n’est pas acquise par commerce charnel ? Selon lui, le mot « et il aura commerce avec elle » est nécessaire pour enseigner le principe même de la consécration par commerce charnel, et non pour exclure l’acquisition de la servante hébraïque par commerce charnel !

Et nous répondons : Rabbi pense que

si c’est ainsi,

si réellement le verset a été écrit seulement pour enseigner le principe même de la consécration par commerce charnel, et rien de plus —

que la Torah écrive «

et il aura commerce avec elle »

sans l’ajout de la lettre hé.

Que signifie «

et il aura commerce avec elle » ?

Pourquoi le verset a-t-il dit « et il aura commerce avec elle », avec l’ajout de la lettre hé ?

Apprends-en deux choses,

nous apprenons de ce verset deux choses : [

a] La consécration par commerce charnel elle-même s’apprend de « et il aura commerce avec elle ». [

b] Nous excluons que la servante ne soit pas acquise à son maître par commerce charnel, de la lettre hé superflue.

Mais la Guemara objecte à cette réponse :

Plus loin [51a], Abayé et Rava sont en désaccord sur le statut des « consécrations qui ne sont pas aptes au commerce charnel », c’est-à-dire des consécrations faites d’une manière où il est interdit au mari d’avoir commerce avec la femme,

par exemple, celui qui dit au père de deux jeunes filles ou de deux mineures : « l’une de tes deux filles m’est consacrée », sans préciser laquelle des deux lui est consacrée.

En effet, si sa consécration s’applique à l’une d’elles, sans qu’il détermine laquelle est celle qui lui est consacrée, le commerce avec toutes deux lui sera interdit. Car, pour chacune d’elles, il faut craindre que la consécration ait pris effet sur sa sœur, laquelle serait alors la sœur de sa femme ; or il est interdit à un homme d’avoir commerce avec la sœur de sa femme.

Selon Abayé : la consécration prend effet, et toutes deux lui sont interdites.

Tandis que, selon Rava, des consécrations qui ne sont pas remises au commerce charnel ne sont pas des consécrations ; il peut avoir commerce avec toutes deux, et elles peuvent également se marier à un autre homme sans acte de divorce de la part de celui qui les a consacrées.

Bar Aḥina a apporté une source aux paroles de Rava, à partir des paroles du verset — car il est dit : « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle ».

« Lorsqu’il prend », c’est-à-dire la consécration par de l’argent [apprise par gzera shava, « prise »–« prise », du champ d’Éphron]. Et ce verset enseigne que seule une prise par de l’argent qui est apte au commerce charnel a le pouvoir d’opérer une consécration.

Dès lors, certes, selon Rabbi Yoḥanan, qui a déduit de « et il aura commerce avec elle » une seule déduction [que la servante hébraïque n’est pas acquise par commerce charnel], il est compréhensible qu’il soit possible d’en déduire une autre — que les consécrations qui ne sont pas remises au commerce charnel ne sont pas des consécrations ; car l’ajout de la lettre hé dans le mot « et il aura commerce avec elle » est superflu pour une déduction supplémentaire.

Mais

selon les

paroles de

Rava, qui dit : « Bar Aḥina

le nom d’un amora

me l’a expliqué,

il m’a expliqué que je peux apporter une source à mes paroles — que les consécrations qui ne sont pas remises au commerce charnel ne sont pas des consécrations — de la déduction du verset [Deutéronome 24] : «

lorsqu’un homme prend une femme —

et il aura commerce avec elle »,

d’où il s’ensuit que précisément

les consécrations remises au commerce charnel sont des consécrations,

mais

les consécrations qui ne sont pas remises au commerce charnel [

dans lesquelles je ne peux pas lire « lorsqu’un homme prend une femme et a commerce avec elle » ] —

ne sont pas des consécrations.

Et si Rabbi a effectivement déduit du mot « et il aura commerce avec elle » deux déductions, comme nous l’avons dit plus haut [qu’une femme est acquise par commerce charnel et que la servante n’est pas acquise par commerce charnel], c’est difficile :

que peut-on dire ?

Comment Rava a-t-il appris de ce verset que les consécrations qui ne sont pas remises au commerce charnel ne sont pas des consécrations ? Il n’a pourtant pas de redondance dans ce verset qui lui permette d’en tirer une troisième déduction ?

Et nous répondons : selon Rava, il y a une redondance supplémentaire dans ce verset :

Si c’est ainsi,

si effectivement le verset avait été écrit seulement pour nous enseigner ces deux déductions,

que le verset écrive «

lorsqu’un homme prend une femme

ou il aura commerce avec elle ! »

Car le commerce charnel est une acquisition distincte à part entière !

Que signifie «

et il aura commerce avec elle » ? —

Pourquoi « et il aura commerce avec elle » a-t-il été écrit avec la conjonction vav ?

C’est pourquoi

apprends-en toutes,

tu apprendras de là les trois déductions —

a. « il aura commerce avec elle » enseigne qu’elle est acquise par commerce charnel.

b. La lettre hé exclut que la servante hébraïque soit acquise à son maître par commerce charnel.

c. La conjonction vav enseigne qu’il faut une consécration par de l’argent, par laquelle la femme sera apte au commerce charnel.

Mais il faut encore poser une question supplémentaire au sujet de Rabbi

—

Rabbi Yoḥanan a appris du verset « déflorée d’un mari » qu’elle acquiert un mari par le commerce charnel, tandis que Rabbi l’a appris de « et il aura commerce avec elle ».

Et dès lors,

Rabbi, cette expression «

déflorée d’un mari » —

qu’en fait-il ?

Que déduit Rabbi du verset « déflorée d’un mari » ?

Et nous répondons :

ce verset lui est nécessaire,

ce verset est nécessaire pour nous enseigner que seul le

mari la rend déflorée

par commerce charnel

d’une manière non conforme, et qu’un autre ne la rend pas déflorée d’une manière non conforme,

tant qu’elle est encore vierge [comme le raisonnement d’Abayé plus haut].

Et nous nous étonnons :

Rabbi aurait-il donc cette opinion ?

Rabbi pense-t-il donc qu’il y a une différence entre le mari et un autre en matière de commerce d’une manière non conforme ?

Or il a été enseigné,

car nous avons appris dans une baraïta :

ils eurent commerce avec elle,

avec la jeune fille fiancée,

dix hommes,

par un commerce d’une manière non conforme,

et elle est encore vierge —

tous

sont jugés

par lapidation,

selon la règle de celui qui a commerce avec une jeune fille vierge fiancée. Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi dit : je dis que, seulement

le premier

est jugé

par lapidation,

parce qu’il a eu commerce avec elle alors qu’elle était encore vierge.

Et

si

tous,

tous ceux qui ont eu commerce avec elle après lui sont jugés

par étranglement,

selon la règle de celui qui a commerce avec une femme mariée déflorée.

Il ressort de là que, selon Rabbi, même un autre homme, qui n’est pas le mari, rend la jeune fille « déflorée » par un commerce d’une manière non conforme !