Kidouchin 8a (ח.) — le Talmud en français

Même un bien évalué en argent également, puisqu’il est fixé.

Il faut que sa valeur soit fixée, au moyen d’une estimation effectuée avant les kidouchin.

Car le fait qu’un bien évalué en argent soit considéré comme de l’argent s’apprend d’une multiplication du verset : « il restituera », et c’est pourquoi le bien évalué en argent doit être fixé, comme l’argent.

Et

dit

à ce sujet

Rav Yossef : D’où est-ce que je le dis ?

D’où ai-je appris qu’un bien évalué en argent doit être fixé comme l’argent ?

Je l’ai appris de cette baraïta :

Car il a été enseigné :

il est dit [Lévitique 25], au sujet de l’esclave hébreu vendu à un « résident étranger » [un non-Juif qui a accepté sur lui-même d’observer les sept commandements des fils de Noé] : « Il restituera le prix de son rachat

sur l’argent de son acquisition ».

C’est-à-dire qu’il peut être racheté de lui avec l’argent par lequel il a été acquis.

Les Sages ont interprété à partir de là : le texte enseigne que seulement

par de l’argent, lui

l’esclave hébreu

est acquis

par le résident étranger pour lui appartenir comme esclave,

et n’est pas acquis

par lui

par des produits agricoles et des ustensiles.

Il faut demander :

ces «

produits agricoles et ustensiles »

par lesquels l’esclave hébreu n’est pas acquis au non-Juif —

de quel cas s’agit-il ?

De quoi est-il question ?

Si l’on dit : ils ne permettent aucune acquisition,

si la baraïta veut dire qu’il est en général impossible d’acquérir un esclave par leur intermédiaire, cela ne peut pas être !

Car il est ainsi dit dans ce verset, qui traite de l’esclave hébreu vendu au résident étranger [qui ne sort pas de chez lui après six ans, mais au Jubilé] : si l’un des proches de l’esclave vient le racheter, ou si la main de l’esclave lui-même lui permet de payer de l’argent et de se racheter, on lui calcule alors le nombre d’années restant jusqu’au Jubilé, et l’esclave est racheté selon la valeur des années restantes jusqu’au Jubilé : «

S’il reste de nombreuses années, il restituera, selon celles-ci, le prix de son rachat sur l’argent de son acquisition ».

Le mot « restituera » est superflu, car le texte aurait pu dire : « selon celles-ci, le prix de son rachat sur l’argent de son acquisition ».

Les Sages ont interprété : «

Il restituera le prix de son rachat »,

dit le Miséricordieux —

pour inclure un bien évalué en argent,

qui a également le statut

de l’argent.

Cela nous enseigne que l’esclave est racheté du non-Juif même au moyen d’un bien évalué en argent.

Et puisqu’il est racheté au moyen d’un bien évalué en argent, il est également acquis par ce moyen, comme il est dit : « Il restituera le prix de son rachat sur l’argent de son acquisition ». Il en ressort que le rachat [la délivrance] doit être effectué avec le même argent que celui par lequel il a été acquis.

Il en ressort que l’acquisition monétaire ne s’effectue pas seulement avec de l’argent : un bien évalué en argent est lui aussi considéré comme de l’argent !

Revenons maintenant à la baraïta mentionnée :

Il est dit : « sur l’argent de son acquisition » ; le texte enseigne que « c’est par de l’argent qu’il est acquis, et il n’est pas acquis par des produits agricoles et des ustensiles ».

Et si tu interprètes l’intention de la baraïta comme étant qu’il est impossible de l’acquérir par leur intermédiaire en aucune manière, une difficulté se pose : « il restituera » inclut qu’un bien évalué en argent est considéré comme de l’argent !

Et si,

tu réponds qu’il s’agit de produits agricoles et d’ustensiles

qui n’ont pas

de valeur de

une perouta,

et qu’ils ne conviennent donc pas pour effectuer une acquisition par leur moyen, il faut alors objecter à ton propos :

Pourquoi précisément,

pourquoi le tanнай parle-t-il précisément de

produits agricoles et d’ustensiles

qui ne valent pas une perouta ? En effet,

même de l’argent

qui ne vaut pas une perouta

également

ne permet pas d’acquérir !

Rav Yossef résume et dit :

Mais n’est-ce pas,

il s’agit nécessairement

qu’ils possèdent la valeur

d’une perouta,

de produits agricoles et d’ustensiles qui possèdent la valeur d’une perouta,

et puisque leur valeur n’est pas fixée —

non !

Le texte « sur l’argent de son acquisition » enseigne que, si la valeur des produits agricoles et des ustensiles n’est pas fixée au moment de l’acquisition, l’esclave n’est pas acquis par leur moyen !

Il en ressort une difficulté contre Rabba, qui pense qu’il n’est pas nécessaire que l’argent des kidouchin soit fixé !

Quant à l’autre,

Rabba répondra : il est possible d’acquérir par des produits agricoles et des ustensiles, même si leur valeur n’est pas fixée.

Et voici ce qu’il dit,

c’est ainsi que le tanнай a voulu dire :

Sous le statut d’une

acquisition

monétaire

seulement,

il est acquis

l’esclave, que l’on donne pour lui de l’argent ou que l’on paie pour lui avec un bien évalué en argent, à condition de les donner au titre d’une acquisition monétaire.

Et il n’est pas

l’esclave hébreu

acquis

au résident étranger

sous le statut de «

produits agricoles et ustensiles ».

Et lesquels sont-ils ?

Que signifie l’acquisition appelée « sous le statut de produits agricoles et d’ustensiles » ? —

Une acquisition

par échange !

Puisqu’en général on a l’habitude d’effectuer une acquisition par échange en échangeant des produits agricoles et des ustensiles, l’acquisition par échange est appelée « le statut de produits agricoles et d’ustensiles » !

On objecte à cette réponse :

Rav Na’hman et Rav Chéchet ont divergé sur la possibilité d’effectuer une acquisition par échange avec des fruits. C’est-à-dire que l’acquéreur donne un fruit au vendeur, et acquiert ainsi l’objet de la vente :

Rav Na’hman pense qu’il n’y a d’acquisition par échange qu’avec un ustensile בלבד, tandis que Rav Chéchet pense que les fruits peuvent eux aussi servir d’objet d’échange.

Selon cela, ce que nous avons répondu — que « produits agricoles et ustensiles » désigne l’échange — est effectivement résolu selon Rav Chéchet, qui pense que les produits agricoles sont valables pour une acquisition par échange.

Mais

cependant,

pour Rav Na’hman, qui dit que les fruits ne servent pas d’objet d’échange,

on ne peut pas dire que le tanнай appelle l’échange « produits agricoles et ustensiles », puisque les produits agricoles ne sont pas valables dans un échange !

Et si tel est le cas,

que peut-on répondre ?

Comment peut-on interpréter la baraïta selon Rabba, qui dit qu’on acquiert par des produits agricoles et des ustensiles, même si leur valeur n’est pas fixée ?

On répond :

Mais, en réalité,

la baraïta exclut nécessairement les produits agricoles et les ustensiles

qui n’ont pas [

qui ne possèdent pas]

la valeur d’une perouta,

car il est impossible d’acquérir par leur moyen sous le statut d’une acquisition monétaire.

Et ce que tu disais,

au sujet de ton objection :

pourquoi précisément,

pourquoi le tanнай parle-t-il précisément de

produits agricoles et d’ustensiles

qui ne valent pas une perouta ? Et pourtant

même de l’argent,

lorsqu’il vaut moins d’une perouta,

ne permet également pas d’acquérir !

On peut répondre à cela :

Le tanнай s’exprime selon la manière de dire : «

il n’est pas nécessaire de dire »

qu’il dit.

C’est-à-dire :

il n’est pas nécessaire de dire,

il n’est pas nécessaire de dire concernant

l’argent

lui-même

que,

seulement,

s’il possède la valeur d’une perouta, il permet ; sinon, non,

seulement lorsque l’argent possède la valeur d’une perouta peut-on acquérir par son moyen, mais

sinon, non,

on ne peut pas acquérir par son moyen.

Mais

concernant les

produits agricoles et les ustensiles, dis-toi,

j’aurais pu dire que même s’ils valent moins d’une perouta, il est possible d’acquérir par leur moyen, car

du fait que leur jouissance est proche,

puisque leur jouissance est immédiate, car ils sont prêts à être utilisés par l’homme davantage que l’argent, c’est pourquoi

il se décide et se fait acquérir lui-même,

il décide dans son esprit de se faire acquérir comme esclave pour eux, même s’ils ne valent pas une perouta.

Cela vient nous enseigner,

le texte nous enseigne que même avec des produits agricoles et des ustensiles, on n’acquiert pas par leur moyen s’ils ne valent pas une perouta.

En résumé : Rav Yossef a tenté de prouver son propos — qu’un bien évalué en argent ne permet l’acquisition que si sa valeur est fixée — à partir de la baraïta qui dit : « sur l’argent de son acquisition » — c’est par de l’argent qu’il est acquis, et il n’est pas acquis par des produits agricoles et des ustensiles. C’est-à-dire par des produits agricoles et des ustensiles dont la valeur n’est pas fixée.

Sa preuve a été rejetée, car l’intention de la baraïta est de dire qu’il n’est pas acquis par des produits agricoles et des ustensiles lorsqu’ils ne valent pas une perouta.

À présent, Rav Yossef apporte une autre preuve à son propos :

Rav Yossef dit : D’où est-ce que je le dis ?

D’où ai-je appris qu’un bien évalué en argent doit être fixé comme l’argent ?

Je l’ai appris des paroles de la baraïta suivante :

Car il a été enseigné :

il est dit dans le livre des Nombres [18, 15-16] : « Tout premier-né de la matrice [aîné] sera à toi [à Aaron et à ses fils]. Toutefois, tu rachèteras le premier-né de l’homme. Et son rachat, à partir d’un mois, tu le rachèteras selon ton estimation : cinq sicles d’argent, selon le sicle du sanctuaire ».

Nous avons appris de là que celui à qui naît un fils premier-né doit le racheter pour cinq sicles et les donner au koэн.

Les cinq sicles selon le sicle du sanctuaire sont cinq sela de l’État.

Et nous avons enseigné dans une baraïta à ce sujet :

Le père d’un fils premier-né qui dit au koэн : « Prends pour toi

ce veau pour le rachat de mon fils ».

Ou qui lui dit : « Prends pour toi

cette étoffe pour le rachat de mon fils » —

il n’a rien dit.

Même s’il les a donnés au koэн, il ne s’est pas acquitté de la mitsva du rachat du fils.

Mais s’il dit au koэн : « Prends pour toi

ce veau »,

évalué

à cinq sela pour le rachat de mon fils.

Ou s’il dit : « Prends cette étoffe »,

celle-ci,

évaluée

à cinq sela pour le rachat de mon fils — -

son fils est racheté !

Il faut demander :

ce rachat,

de quel cas s’agit-il ?

De quelle manière ce rachat a-t-il eu lieu ?

Si l’on dit : il ne valait pas.

S’il s’agit d’un veau et d’une étoffe qui ne valaient pas cinq sela, une difficulté se pose : pourquoi, lorsqu’il a évalué le veau et l’étoffe à cinq sela, son fils est-il racheté ?

Est-ce en son pouvoir ?!

Le père ou le koэн ont-ils le pouvoir de les transformer en une valeur de cinq sela ?!

Mais n’est-ce pas,

nécessairement, qu’il s’agit d’une vache et d’une étoffe qui valent cinq sela, et pourtant la baraïta dit dans sa première partie : « Ce veau pour le rachat de mon fils — -

il n’a rien dit »,

bien qu’il vaille

cinq sela !

Et

quelle est la raison de cette chose ?

Puisque sa valeur n’est pas fixée —

non,

il ne convient pas d’effectuer par leur moyen le rachat du fils premier-né.

Il est donc prouvé que, partout où un bien évalué en argent a été inclus, il est considéré comme de l’argent ; et de même que l’argent est fixé, le bien évalué en argent doit être fixé ! On rejette la preuve de Rav Yossef :

non,

cette baraïta ne parle pas d’un veau et d’une étoffe qui valent cinq sela !

Mais

en réalité

il s’agit

de ce qu’il ne valait pas

cinq sela ; c’est pourquoi celui qui dit : « ce veau pour le rachat de mon fils » n’a rien dit.

Et pourquoi, lorsqu’il a évalué le veau et l’étoffe à cinq sela, son fils est-il racheté ?

Par exemple, le koэн l’a accepté sur lui-même.

Le koэн qui a reçu le rachat a accepté que le veau et l’étoffe valent effectivement pour lui cinq sela ; c’est donc comme si le père lui avait donné cinq sela.

Et voici une preuve à cela :

comme dans le cas de Rav כהנא, qui a pris un mouchoir pour le rachat du fils premier-né,

de même que Rav כהנא a reçu un vêtement qui ne valait pas cinq sela en échange du rachat du fils premier-né,

il lui dit

au père :

pour moi, il m’est digne,

je suis disposé à payer pour un tel mouchoir

cinq sela, et je le reçois à la place de cinq sela.

De manière semblable, il faut expliquer la baraïta : lorsqu’il dit « ce veau pour cinq sela, pour le rachat de mon fils », son fils est racheté, bien qu’il ne vaille pas cinq sela. La preuve de Rav Yossef est rejetée.

La Guemara explique dans quel cas le koэн a le droit d’accepter une chose qui ne vaut pas cinq sela et de dire : « pour moi, elle vaut cinq sela ».

Rav Ashi dit : nous n'avons pas dit,

que nous avons affirmé que c'est au koen de dire ledidi shava li,

mais

précisément

comme Rav Kahana, qui est un homme important, et qui a besoin d'un sudar arisha,

c'est‑à‑dire qu'il est un grand personnage, et qu'il ne sort pas la tête découverte, et donc le sudar lui vaut plus que ce qu'il vaut pour les autres personnes.

Mais, tous,

les autres personnes

ne

peuvent dire à propos d'un sudar ledidi shava li cinq sela'im.

Et preuve de cela, que l'on voit qu'un homme important a l'habitude de payer pour un sudar plus que sa valeur :

car voici [comme nous avons trouvé]

que Mar bar Rav Ashi acheta

un sudar, [là où se trouvait Rav Maqobi]

et le sudar

valait dix

zuz,

et il paya pour lui

treize,

soit treize zuz.

Et maintenant la Gemara rapporte des propos d'amora'im au sujet des kiddoushin d'argent :

Rabbi Elazar dit :

quand on dit à une femme

«sois sanctifiée pour moi»

par une mane

(cent dinars),

et il lui donna un dinar

seul, —

alors elle est sanctifiée

immédiatement, pourvu qu'il lui donne encore quatre‑vingt‑dix‑neuf dinars,

et complète

ainsi pour la mane.

Quel est le motif ?

Quel est la raison de la chose ?

Puisqu'il lui dit : «

sois sanctifiée pour moi par»

une mane,

et

il donna

un dinar

seul, voici que cela

est comme

s'il lui avait dit,

comme si on lui avait dit : «Sois sanctifiée pour moi par un dinar seulement»

sur la base

qu'il complètera pour toi à une mane —

dmei,

l'affaire est pareille.

Or

voici que

Rav Kahana a dit au nom de Rav : quiconque dit «

al menat»»

c'est comme s'il avait dit

«ma'achshav»

dmei.

Toute personne qui a fait un acquit sous condition, et a exprimé la condition par la formule «al menat»,

telle est

comme s'il avait dit

que l'acquisition vaudra

dès maintenant, pareillement.

Même si la condition ne s'est pas encore réalisée, pourvu qu'en fin de compte la condition se réalise ensuite.

Et celui qui dit à une femme «sois sanctifiée pour moi par une mane» et lui donna un dinar, voici que cela revient à lui avoir dit : sois sanctifiée pour moi par un dinar maintenant, sur la base que je compléterai la mane ensuite, et par conséquent les kiddoushin opèrent immédiatement, à condition qu'en fin de compte il lui donne la mane.

Meytivi

— objection contradictoire aux paroles de Rabbi Elazar d'après ce que nous avons appris dans la baraïta : puisqu'il est enseigné : on a dit : celui qui dit à une femme

«sois sanctifiée pour moi par une mane, et»

qu'«il ne lui donna pas immédiatement tout la mane en une fois, mais qu'il comptait dinar par dinar»

et qu'il poursuivait, et qu'un des deux

voulut se rétracter

[le mari ou la femme]

se rétracter

du kiddoushin,

même

si l'un d'eux voulut se rétracter

au dernier dinar —

il a le pouvoir

de se rétracter, parce que les kiddoushin ne prennent effet que lorsqu'il a complété toute la mane.

Et ceci constitue une contradiction aux paroles de Rabbi Elazar, qui a dit : «il dit ‘sois sanctifiée pour moi par une mane’ et il lui donna un dinar», alors elle est sanctifiée immédiatement, pourvu qu'il complète !

Et nous proposons une solution :

ici, de quoi parle‑t‑on ?

De quoi la baraïta parle‑t‑elle ? —

Par exemple,

qu'il lui dit

: «sois sanctifiée pour moi»

par cette mane.

Et il lui montra la mane. Ainsi elle avait l'intention d'être sanctifiée pour toute la mane, et non pour un seul dinar.

Et elles nous surprennent concernant cette solution :

à partir de la fin,

du fait que la fin de la baraïta [que rapporte la Gemara immédiatement] parle explicitement de celui qui sanctifie «par cette mane», il en résulte nécessairement que la tête de la baraïta parle en disant «il lui dit ‘sois sanctifiée par une mane’» en termes généraux —

si bien que

la

richa

de la baraïta parle en disant «il lui dit ‘par une mane’», en terme indéterminé —

car elle a enseigné

dans

la sippa : il lui dit

«sois sanctifiée pour moi par cette mane»

et il lui donna la mane,

et il s'avéra qu'il manquait un dinar à la mane.

ou bien

qu'il fut découvert que l'un des dinars était un

dinar de cuivre

et non d'argent —

elle n'est pas sanctifiée.

Mais si il lui donna cent dinars et qu'il s'avéra que l'un des dinars était

un dinar

défectueux

(imparfait),

alors elle est sanctifiée

immédiatement,

et il lui remplacera

ce dinar défectueux par un bon dinar. Et si l'on dit que la richa a parlé en disant «par cette mane», et que la femme n'est pas sanctifiée tant qu'il n'a pas donné toute la mane, alors se pose la difficulté : pourquoi la baraïta répète‑t‑elle encore dans la sippa, en disant «il lui dit ‘sois sanctifiée pour moi par cette mane’», que la femme n'est pas sanctifiée tant qu'il n'a pas donné la totalité ?

Mais non ; nécessairement la richa ne parle pas en disant «par une mane» en termes généraux.

Et nous repoussons :

non. La richa ne parle pas en disant «par une mane» en termes généraux !

Au contraire, entre

richa et

entre

sippa

ils parlent

de celui qui dit ‘par cette mane’.

Et

le tanna dans la sippa

explique ainsi

la richa, et ainsi dit le tanna : celui qui dit «sois sanctifiée pour moi par une mane», et il comptait et il poursuivait — si

l'un d'eux voulut se rétracter

dans son intention,

même

si c'est au dernier dinar, la permission est à lui.

Comment ? —

Comme lorsqu'il lui dit ‘par cette mane’,

et qu'il s'avéra qu'il lui manquait un dinar à la mane, ou qu'il s'avéra qu'un dinar était de cuivre. Et ainsi aussi cela paraît probable,

il est raisonnable que même la richa parle en disant «par cette mane» —

si l'on suppose à l'esprit,

que si tu venais à penser dire que la

richa

parlait

d'une mane en termes généraux,

on objecterait :

à présent,

maintenant que nous avons déjà appris que

pour une mane en termes généraux les kiddoushin ne prennent pas effet

tant qu'elle n'a pas reçu toute la mane.

«par cette mane» —

est‑ce nécessaire ?!

Faut‑il qu'on nous révèle que même en disant «par cette mane» la femme n'est pas sanctifiée jusqu'à ce qu'il donne la totalité ? Et pourquoi la baraïta s'est‐elle donné la peine de nous l'enseigner dans la sippa ?

Mais de là on tire la preuve que même la richa parle en disant «par cette mane», comme nous l'avons expliqué ci‑dessus.

Et nous repoussâmes la preuve :

si à cause de cela seulement,

si tu viens prouver que la richa parle en disant «par cette mane» uniquement à partir de cette preuve,

je ne l'admets pas !

ce n'est pas une preuve.

Car on pourrait dire que la richa parle en disant une mane en termes généraux, et pourtant la baraïta a repris et a exposé aussi le cas «par cette mane». Étant donné que

le tanna de la sippa dévoile la richa,

la sippa a été répétée afin de dévoiler de quoi parlait la richa —

afin que tu ne dises pas

que la

richa

a parlé uniquement

en disant ‘par cette mane’, mais qu'en termes généraux il y aurait des kiddoushin’,

c'est pourquoi

le tanna a dit dans la sippa «par cette mane» —

et

de là

tu as appris,

que la richa

ne parlait pas «par cette mane» mais

par une mane en termes généraux, et même ainsi il n'y a pas kiddoushin.

Et bien que la Gemara ait rejeté la preuve que la richa parlait «par cette mane», néanmoins l'explication elle‑même n'est pas rejetée.

Et afin d'accommoder les paroles de Rabbi Elazar [qui dit «il dit ‘par une mane’ et donna un dinar, elle est sanctifiée tout de suite»], il faut dire que la baraïta tout entière parlait de «par cette mane», et que la sippa explique la richa.

Rav Ashi dit

une autre solution :

La richa parlait d'une mane en termes généraux, et ainsi nous avons appris en richa : «il dit ‘sois sanctifiée pour moi par une mane’ [en termes généraux] et il comptait et poursuivait, et si l'un d'eux voulut se rétracter, la permission est à lui».

Mais cela ne contredit pas les paroles de Rabbi Elazar, parce que la baraïta parlait de celui qui comptait et poursuivait.

Le fait de compter et de poursuivre,

diffère d'une personne qui donna un seul dinar, car lorsqu'une femme voit qu'il compte et poursuit, assurément

à son esprit elle est pour toute la mane

sur la base de l'intention, et par conséquent elle n'est pas sanctifiée tant qu'il ne lui a pas donné la totalité.

Et la Gemara discute le corps de la baraïta elle‑même :

Nous avons appris dans la baraïta : il lui dit «sois sanctifiée pour moi par cette mane» et il s'avéra que la mane était déficiente d'un dinar, ou qu'il s'avéra qu'un dinar était de cuivre — elle n'est pas sanctifiée. Et s'il s'avéra qu'un dinar était défectueux, alors elle est sanctifiée, et il le remplacera.

Et nous discutons sur elle :

ce ‘dinar de cuivre’ —

de quelle manière est‑il équivalent,

de quelle façon en parle‑t‑on ?

Si elle l'a connu,

si la femme s'aperçut au moment où elle reçut le dinar qu'il était de cuivre,

alors elle a pensé,

qu'elle le savait,

et l'accepta

pour se sanctifier par lui tel quel ! Et pourquoi donc n'est‑elle pas sanctifiée ?

Et nous répondons :

Non, c'est nécessaire,

il faut établir la baraïta dans l'un des deux cas suivants :

A.

qu'il le lui a donné la nuit,

car celui qui procédait aux kiddouchin a donné le dinar à la femme, la nuit, dans l'obscurité, et elle n'a pas remarqué qu'il était en cuivre.

B.

ou bien, qu'il s'est trouvé pour elle parmi les pièces.

Le dinar de cuivre était mêlé à des dinars d'argent, et la femme ne l'a pas remarqué.

Nous avons enseigné dans une baraïta : si l'on trouve un mauvais dinar, elle est consacrée.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

ce mauvais dinar, de quoi s'agit-il,

de quel cas parle-t-on ?

Si celui-ci ne circule pas,

si le dinar ne peut pas être dépensé, s'il ne passe absolument pas dans le commerce, alors

c'est

le même דין que celui d'un

dinar de cuivre !

Pourquoi, avec un mauvais dinar, la femme est-elle consacrée, tandis qu'avec un dinar de cuivre elle ne l'est pas ?

Rav Pappa a dit

en réponse : il s'agit

d'un cas où il circule seulement avec difficulté.

La Guemara rapporte une autre déclaration au sujet des kiddouchin par argent :

Rava a dit au nom de Rav Na'hman : il lui a dit

à la femme :

« Sois consacrée à moi avec un maneh », et

il ne lui a pas donné le maneh, mais

il lui en a remis le gage,

pour le maneh,

elle n'est pas consacrée.