Kidouchin 81b (פא:) — le Talmud en français

Il lui dit

Pelemo :

Assieds-toi correctement !

Assieds-toi comme il faut, et ne nous dégoûte pas.

Il lui dit : Donnez-moi une coupe

[une coupe] à boire !

Ils lui donnèrent

donnèrent

une coupe.

Il toussa

[toussota], et

il y rejeta son crachat

[il jeta son expectoration dans la coupe].

On le rabroua

[on le réprimanda], les gens de la maison.

Il la prit et fit semblant d’être mort

[il la prit et se fit passer pour mort].

Ils entendirent

les gens de la maison des voix d’hommes qui appelaient à l’extérieur de la maison,

qui disaient

ce qu’ils disaient :

« Pelemo a tué un homme ! »

[Pelemo a tué un homme].

« Pelemo a tué un homme ! »

Pelemo pensa que les hommes du roi venaient le punir pour avoir tué un homme ; aussi

s’enfuit-il et se cacha-t-il

[il s’enfuit et se dissimula]

dans les latrines.

Le Satan alla

le Satan

derrière lui,

et

il tomba devant lui

[il le suivit, et Pelemo tomba devant lui].

Lorsque le Satan le vit

le Satan

qui était

Pelemo

souffrant, il se révéla à lui

[il lui révéla qui il était].

Il lui dit

le Satan :

« Pourquoi as-tu dit cela ?! »

Et pourquoi as-tu pris l’habitude de me maudire ?

Pelemo lui dit :

« Et comment donc parlerais-je ? »

Et comment devrais-je parler afin de te repousser de moi, pour que tu ne me fasses pas fauter ?!

Le Satan lui dit :

« Que le maître dise

qu’il dise :

“Que le Miséricordieux réprimande le Satan !” »

Rabbi Hiya bar Achi était

il était

habitué, chaque fois

à tout moment,

qu’il tombait sur sa face

[en prosternation] dans sa prière,

il disait : « Que le Miséricordieux nous sauve du mauvais penchant ! »

Un jour, sa femme l’entendit

[elle l’entendit], lorsqu’il disait ainsi.

Elle dit : « Puisque

voici

combien d’années il s’est séparé de moi, pourquoi dit-il cela ?! »

Cela faisait déjà plusieurs années qu’il se séparait de moi en raison de sa vieillesse ; pourquoi donc craignait-il encore le mauvais penchant ?

Un jour, il était

Rabbi Hiya bar Achi

en train d’étudier dans son jardin

[il étudiait dans son jardin].

Elle se para

sa femme

elle-même,

de parures, de parfums et de baume, et

elle passa, puis repassa devant lui

[elle revint, retourna et passa devant lui].

Il lui dit :

Qui

êtes-vous ?

Elle lui dit

:

« Je suis Harouta

[nom d’une prostituée célèbre dans la ville],

qui reviens aujourd’hui

[je suis revenue ici aujourd’hui] ! »

Il la sollicita

Rabbi Hiya bar Achi pour une transgression.

Elle lui dit : « Apporte-moi cette grenade qui se trouve au sommet de cette petite branche ! »

Je t’écouterai si tu m’apportes la grenade qui se trouve sur la petite branche au sommet de cet arbre.

Il sauta

[il sauta au sommet de l’arbre], et

alla,

et

la lui apporta,

et lui apporta la grenade.

Lorsqu’il arriva

Rabbi Hiya bar Achi et revint

chez lui, sa femme alluma le four

[sa femme avait allumé le four].

Il y monta,

Rabbi Hiya

et s’assit à l’intérieur

[et s’assit dans le four]. Car, accablé de douleur d’avoir échoué dans une transgression, il voulut se brûler lui-même.

Elle lui dit : « Qu’est-ce que cela signifie ?! »

Que fais-tu donc ?

Il lui dit : « Voici ce qui s’est passé ».

Et il lui raconta tout ce qui lui était arrivé dans le jardin.

Elle lui dit : « C’était moi ! »

Ce n’était pas Harouta qui t’avait séduit : c’était moi-même.

Il ne la crut pas,

il ne la crut pas

jusqu’à ce qu’elle lui en donnât la preuve,

en lui montrant la grenade qu’il lui avait donnée.

Il lui dit :

Même si c’était toi, et que par cela je n’ai commis aucune transgression, j’ai encore besoin d’expiation. Car

moi, du moins, j’avais l’intention de commettre une transgression !

Car j’avais l’intention de fauter avec cette prostituée.

Tous les jours de la vie de ce juste, il jeûna, jusqu’à mourir de cette même mort.

Nous trouvons également en d’autres endroits que même la seule intention de fauter requiert une expiation.

Car il a été enseigné :

Il est écrit au sujet d’une femme qui avait fait un vœu et dont le mari avait annulé le vœu : «

Le mari les a annulés, et l’Éternel lui pardonnera ».

De quoi le verset parle-t-il ?

Puisque le mari a annulé son vœu, elle a le droit de le transgresser ; pourquoi a-t-elle besoin de pardon ? —

Mais le verset parle

d’une femme qui avait fait un vœu de

vœu

de naziréat

[qui s’était imposé le naziréat],

et son mari l’entendit et l’annula.

Mais elle ne savait pas que son mari l’avait annulé, et elle buvait du vin et se rendait impure au contact des morts,

ce qui fait partie des choses interdites au nazir.

Ainsi, bien que cette femme n’ait commis aucune chose interdite, elle a néanmoins besoin de pardon, parce qu’elle avait l’intention de commettre une transgression.

Lorsque Rabbi Akiva arrivait à ce verset

« L’Éternel lui pardonnera »,

il pleurait.

Il disait : « Si celui qui avait eu l’intention de manger de la viande de porc et qui avait réussi

à manger

de la viande d’agneau, la Torah a dit

bien qu’il n’ait rien transgressé dans les faits, la seule intention de fauter

requiert expiation et pardon —

celui qui avait eu l’intention de manger de la viande de porc et qui avait réussi

à manger

de la viande de porc, à plus forte raison

a-t-il besoin de pardon et d’expiation ! Car il a transgressé aussi bien par l’intention que par l’acte.

De même

cela

dis-tu,

en inversant les termes : même lorsque, du point de vue de l’intention, il ne faute pas, mais seulement du point de vue de l’acte, il a également besoin d’expiation. Car il est écrit au sujet de celui qui a fauté par inadvertance : «

Il ne savait pas, mais il s’est rendu coupable et portera sa faute ».

Lorsque Rabbi Akiva arrivait à ce verset, il pleurait.

Il disait :

« Si celui qui avait eu l’intention de manger du choumane

qui est permis à la consommation, mais qui s’est trompé,

et qui avait réussi

à manger

du suif

interdit à la consommation,

la Torah a dit «

Il ne savait pas, mais il s’est rendu coupable et portera sa faute » —

celui qui avait eu l’intention de manger du suif et qui avait réussi

à manger

du suif, à plus forte raison

a-t-il besoin d’expiation.

Issi ben Yehouda dit : «

Il ne savait pas, mais il s’est rendu coupable et portera sa faute » —

pour cette chose, que tous ceux qui sont capables de souffrir souffrent

[qu’ils s’affligent]

.

C’est-à-dire que quiconque a un cœur capable de souffrir doit souffrir à cause de cette chose : même celui qui faute par inadvertance porte une faute sur lui.

Nous avons appris dans la Michna :

Un homme peut s’isoler avec sa mère.

Rav Yehouda dit au nom de Rav Assi : Un homme peut s’isoler avec sa sœur

de temps à autre. Mais il ne doit pas habiter avec elle de façon permanente.

Et il peut habiter avec sa mère et avec sa fille,

même de façon permanente. Nous ne craignons pas qu’il en vienne avec elles à une transgression, car le mauvais penchant ne s’empare pas de lui à leur égard, puisque les membres de la Grande Assemblée ont déjà supprimé ce mauvais penchant.

Lorsque

Rav Yehouda énonça cette parole

devant Chmouel, celui-ci dit

lui : Ce n’est pas ainsi. Mais

il est interdit à un homme de s’isoler avec toutes les relations interdites de la Torah, même avec une bête.

Sa mère, sa fille et sa sœur sont également incluses.

Nous objectons : comment Chmouel a-t-il pu dire cela ?

Or

nous avons appris : Un homme peut s’isoler avec sa mère et avec sa fille, et dormir avec elles dans la proximité de la chair.

C’est une réfutation de Chmouel.

Et nous répondons :

Chmouel pourrait te dire : et

voici même

selon ton propre raisonnement

[selon la position de Rav], tu devrais objecter à notre Michna à partir de

ce qui a été enseigné : avec sa sœur, sa belle-mère et toutes les autres relations interdites de la Torah, il ne peut s’isoler qu’en présence de témoins.

Il ressort que c’est précisément

en présence de témoins, qu’il le peut

[il peut s’isoler], mais

sans témoins,

il

ne le peut pas

avec aucune relation interdite, pas même avec sa mère. Or cela ne correspond pas à ce que nous avons appris dans notre Michna.

Mais

il faut nécessairement dire qu’il s’agit d’une controverse

entre des tanaïm,

et moi, je suis de l’avis du tana de la baraïta, qui interdit l’isolement avec toutes les relations interdites.

Nous trouvons également ailleurs une opinion qui ne correspond pas à notre Michna.

Car il a été enseigné : Rabbi Méïr dit

aux gens de sa maison :

« Prenez garde à moi à cause de ma fille ! »

C’est-à-dire : ne me laissez pas m’isoler avec elle.

De même

Rabbi Tarfone dit : « Prenez garde à moi à cause de ma belle-fille ! »

Ne me laissez pas m’isoler avec elle.

Un certain disciple se moqua de lui.

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Hanina ben Gamaliel : Peu de jours ne s’étaient pas écoulés avant que ce disciple ne trébuche

lui qui s’était moqué de Rabbi Tarfone

avec sa belle-mère,

et ne commette avec elle une transgression.

Nous avons appris plus haut :

même avec une bête.

Abayé,

lorsqu’il se trouvait dans les champs,

l’écartait de tout le champ

[il empêchait les bêtes de se trouver dans tout le champ].

Rav Chechet la faisait passer de l’autre côté de la limite

[il faisait passer les bêtes de l’autre côté de la limite du champ].

Rav Hanan de Nehardea rencontra

[rencontra]

Rav Kahana au bord du fleuve,

sur la rive du fleuve.

Il le vit assis et étudiant, tandis qu’une bête se tenait devant lui

[il vit Rav Kahana assis et étudiant, et une bête se tenait devant lui].

Il lui dit

Rav Hanan : Ne

pensez-vous donc pas

à ce que nous avons appris dans la baraïta, selon laquelle il est interdit à un homme de s’isoler

même avec une bête ?!

Il lui dit

Rav Kahana :

« Je n’y avais pas prêté attention ! »

Je n’avais pas remarqué qu’il y avait ici une bête.

Rava dit : bien qu’un homme ne puisse pas s’isoler avec deux femmes — si elles se détestent l’une l’autre, il est permis de s’isoler avec elles. Car on ne craint pas que l’une entraîne l’autre à une transgression.

C’est pourquoi

un homme peut s’isoler avec deux «

belles-sœurs ».

C’est-à-dire deux femmes mariées à deux frères, qui se détestent comme deux femmes rivales mariées à un seul homme. Car chacune craint que le frère de son mari ne meure sans enfants, que sa femme ne tombe alors devant son mari pour le yiboum, et qu’elles ne deviennent toutes deux ses femmes.

Et

il est également permis de s’isoler

avec deux

femmes d’un même homme qui sont

rivales

l’une de l’autre, parce qu’elles se détestent.

De même

avec une femme et sa belle-mère,

et de même

avec une femme et la fille de sa belle-mère,

et de même

avec une femme et la fille de son mari,

car toutes se détestent l’une l’autre.

De même, il est permis de s’isoler

avec une femme

adulte, lorsqu’il se trouve également avec elle

une petite fille qui connaît le sens des relations sexuelles, mais ne se livre pas à des relations sexuelles.

C’est-à-dire qu’elle sait ce que sont les relations sexuelles et que, si l’homme a des relations avec l’adulte, la petite ira le raconter. Mais elle-même ne se livrera pas à des relations sexuelles, car, en raison de son jeune âge, elle n’a pas encore de penchant pour cela. Par conséquent, même l’adulte n’aura pas de relations avec lui, parce qu’elle craint que la petite ne le révèle.

Nous avons appris dans la Michna : et il dort avec elles [avec sa mère et sa fille] dans la proximité de la chair. Et si

elles ont grandi,

celle-ci dort vêtue et

celui-ci dort vêtu.

Nous discutons à ce sujet :

et

les enfants

de combien

d’années doivent-ils être pour que nous disions à leur sujet : « elles ont grandi » ?!

Rav Adda bar Rav Aza dit au nom de Rav Assi : la petite fille —

âgée de neuf ans et un jour.

Le petit garçon —

âgé de treize ans et un jour.

Ils sont considérés comme ayant grandi à cet égard : il leur est interdit de dormir dans la proximité de la chair avec leur père ou leur mère.

Certains disent : la petite fille —

âgée de douze ans et un jour,

et

le petit garçon —

âgé de treize ans et un jour ;

ils sont considérés comme ayant grandi.

Et dans les deux cas,

tant selon la première formulation que selon la seconde, ils ne sont considérés comme ayant grandi que

lorsqu’ils sont «

tes seins sont affermis et tes cheveux ont poussé ».

C’est-à-dire lorsqu’ils ont présenté les signes de la maturité. Car ce n’est qu’à partir de ce moment qu’ils suscitent le désir.

Mais selon la première formulation, à partir de l’âge de neuf ans et un jour chez la fille, et de douze ans et un jour chez le garçon, ils sont déjà aptes à présenter des signes. Auparavant, même s’ils ont fait pousser des poils, ceux-ci ne sont qu’une simple « tache » sans valeur.

Et selon la seconde formulation, les poils ne sont pas considérés comme des signes de maturité avant l’âge de douze ans et un jour chez la fille, et avant treize ans et un jour chez le garçon.

Rav Rafram bar Papa dit au nom de Rav Hisda : ils n’ont enseigné

qu’auparavant la proximité de la chair leur était permise

que lorsque

la

fille n’a pas honte

la fille

de se tenir devant lui

[devant son père]

nue

[lorsqu’elle est nue].

Mais

si elle

a honte de se tenir nue devant lui, cela est interdit

de dormir avec elle dans la proximité de la chair.

Pour quelle raison ? —

Le penchant l’a revêtue.

À partir du moment où elle a honte de découvrir son corps, c’est le signe que son penchant s’est déjà éveillé en elle.

Rav Aha bar Abba arriva chez Rav Hisda, son gendre

[il arriva par hasard chez Rav Hisda, son gendre].

Il prit la fille de sa petite-fille,

et

la plaça sur ses genoux

[il prit la fille de sa fille et la plaça sur ses genoux].

Il lui dit

Rav Hisda : Ne

savez-vous donc pas, maître, qu’elle est consacrée

[ne savez-vous pas qu’elle a déjà été consacrée à un homme et que vous devez vous éloigner d’elle comme d’une femme mariée] ?!

Il lui dit

son beau-père, Rav Aha bar Abba : puisque tu l’as consacrée alors qu’elle était mineure,

tu as transgressé

les paroles

de Rav.

Car Rav Yehouda dit au nom de Rav ; et certains disent

qu’a dit

Rabbi Éléazar : « Il est interdit à un homme de consacrer sa fille lorsqu’elle est mineure, jusqu’à ce qu’elle grandisse et dise : “Je veux celui-là !” »

Rav Hisda lui dit :

Maître

[Rav Aha bar Abba],

vous avez également transgressé l’enseignement de Chmouel.

Car

voici

Chmouel a dit : « On n’utilise pas une femme »,

alors que vous jouez avec elle.

Il lui dit

Rav Aha bar Abba :

« Moi, je suis de l’avis d’un autre

enseignement

de Chmouel. »