Kidouchin 80b (פ:) — le Talmud en français

Et l’on trouve

percée de trous [

trous]

dans la pâte,

cela prouve que les poules y ont picoré.

Dès lors, il faut craindre que les poules aient auparavant bu des liquides impurs et que, tandis que le liquide impur était encore humide sur leur bec, elles aient picoré la pâte. Celle-ci est donc impure en raison du contact de ces liquides avec elle.

Par conséquent, si la pâte est de la terouma, «

on la laisse en suspens »

on la traite comme un cas de doute] :

on ne la mange pas,

car peut-être est-elle impure,

mais

cependant

on ne la brûle pas

comme on le ferait pour une terouma impure, dont la mitsva est de la brûler], car peut-être est-elle pure.

Bien que le doute porte sur le contact des liquides impurs qui se trouvent dans la bouche des poules, lesquelles n’ont pas la capacité de répondre à une question, et qu’en droit la pâte aurait dû être déclarée pure, les Sages ont été rigoureux à son égard comme pour une chose dont le détenteur a la capacité de répondre à une question, et l’ont déclarée impure.

Quoi qu’il en soit, puisque l’on enseigne au sujet d’un enfant qui a touché la pâte qu’en droit elle est pure, mais que les Sages l’ont traitée comme une chose dont le détenteur a la capacité de répondre à une question, il est prouvé que l’opinion de Rabbi Yo’hanan est la bonne : les Sages n’ont pas rendu la pâte impure au point de devoir la brûler, mais seulement de la laisser en suspens.

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Ils n’ont enseigné

que la pâte est impure

que dans le cas où

l’on a trouvé dans la maison

des liquides

impurs

blancs,

sans couleur, car alors la trace des liquides n’est pas reconnaissable dans la pâte.

Mais si

les liquides présents dans la maison étaient

des liquides rouges,

il n’y a pas lieu de craindre que les poules les aient apportés dans la pâte, car

s’il est vrai qu’elles ont picoré

si réellement les poules ont picoré la pâte alors que les liquides rouges étaient dans leur bouche,

cela aurait été immédiatement connu,

la chose aurait été connue et visible sur la pâte. Et puisque cela n’y est pas visible, c’est le signe que les poules n’en ont pas bu.

Et l’on s’étonne :

peut-être

elles en ont effectivement bu, et si la chose n’est pas visible sur la pâte, c’est parce que

elle les a absorbés

elle les a absorbés, la

pâte.

Rabbi Yo’hanan a dit : Cette chose, il l’a entendue de Rabbi,

le grand de la génération, qui est Rabbi Yehochoua ben Lévi.

Mais son explication

de la chose,

il ne l’a pas entendue.

C’est-à-dire qu’il n’a pas entendu l’explication selon laquelle il faut également distinguer dans le cas de liquides rouges.

Voici donc leur explication :

Ils n’ont enseigné

que la pâte est impure

que dans le cas où

si les

liquides

impurs

sont limpides

au point que

le reflet d’un enfant y est visible,

car il s’y reflète lorsqu’il se tient devant eux, comme dans un miroir. Et puisqu’ils sont si limpides, ils s’absorbent facilement dans la pâte sans laisser de trace visible ; c’est pourquoi la pâte est impure.

Mais

si les

liquides sont troubles, la pâte ne

devient pas impure lorsqu’ils n’y sont pas visibles, car des liquides troubles ne s’absorbent pas dans la pâte sans laisser de trace, mais laissent sur sa surface une marque. Et puisqu’ils n’y sont pas visibles, il est certain que les poules ne les y ont pas apportés.

Michna :

Il est interdit selon la Torah de s’isoler avec les femmes interdites, car cela conduit à la révélation d’une nudité interdite [Rambam]. Et les Sages ont interdit de s’isoler également avec une femme célibataire.

a.

Un homme ne doit pas s’isoler

avec une femme qui lui est interdite, même

avec deux femmes,

de peur qu’ils n’en viennent à la faute.

b.

Mais une femme peut s’isoler avec deux hommes.

Car l’un aura honte devant l’autre, et il n’y a pas lieu de craindre qu’ils en viennent à la faute.

Mais les femmes sont d’un esprit léger ; c’est pourquoi il est interdit à un homme de s’isoler même avec deux femmes. Puisque toutes deux se laissent facilement séduire, l’une ne craindra pas l’autre, car celle-ci fera elle aussi comme elle.

Rabbi Chim’on

est en désaccord et

dit : même un homme peut s’isoler avec deux femmes,

de même qu’une femme peut s’isoler avec deux hommes.

c.

Et lorsque sa femme est avec lui,

il n’y a, selon tous les avis, aucune interdiction d’isolement, même avec une seule femme ; c’est pourquoi il

dort avec elles

la nuit

dans une auberge

[un lieu d’hébergement, c’est-à-dire dans une même maison], et il n’y a pas lieu de craindre qu’il en vienne à une faute avec la femme interdite, car sa femme le garde de commettre l’adultère. Il n’y a pas lieu de craindre qu’il en vienne à la faute, même si elle dort.

d.

Un homme peut s’isoler avec sa mère et avec sa fille,

car il n’y a pas, dans leur cas, de crainte qu’ils en viennent à une nudité interdite.

Et il dort avec elles

[le jeune fils avec sa mère, et de même le père avec sa jeune fille]

avec proximité de chair

[sans vêtements].

Et lorsqu’ils ont grandi,

le fils et la fille —

celle-ci

[la fille]

dort

avec son père

avec ses vêtements

[dans ses vêtements],

et celui-ci

[le fils]

dort

avec sa mère

avec ses vêtements.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : un homme ne doit pas s’isoler avec deux femmes, mais une femme peut s’isoler avec deux hommes.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

pour quelle raison

a-t-on davantage craint le cas d’un homme et de deux femmes que celui de deux hommes et d’une femme ?

La Guemara rapporte l’explication de

Tanna de la maison d’Élie :

Puisque les femmes ont l’esprit léger,

et qu’elles se laissent facilement séduire par la faute, contrairement aux hommes, dont l’esprit n’est pas aussi léger.

À présent, la Guemara explique la source de l’interdiction d’isolement :

D’où savons-nous cela

concernant l’interdiction, selon la Torah, de s’isoler avec les femmes interdites ?

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de

[au nom de]

Rabbi Ichmaël : une allusion à

l’interdiction de

l’isolement selon la Torah, d’où la trouve-t-on ? —

Comme il est dit :

[Deutéronome 13] «

Lorsque ton frère, le fils de ta mère, t’incitera,

en secret, en disant : Allons et servons d’autres divinités ».

Et est-ce que

seul ton frère qui est

fils de mère

[frère par la mère]

incite

[a pour habitude d’inciter], tandis que le frère qui est

fils de père

[frère par le père]

n’incite pas ?

Et quelle différence y a-t-il en cela !?

Mais

ici la Torah a attribué le fils à sa mère afin de

te dire

que, parmi toutes les femmes interdites, seul un

fils

a le droit de

s’isoler avec sa mère

[et de ce fait il se trouve souvent auprès d’elle, raison pour laquelle il est appelé « fils de ta mère »],

et il est interdit de s’isoler avec toutes les femmes interdites de la Torah.

La Guemara examine la question :

le sens littéral du verset —

de quoi parle-t-il ?

Car le sens simple du verset traite de l’incitation à l’idolâtrie. Pourquoi le verset a-t-il employé l’expression « fils de ta mère » à ce propos ?

Abayé a dit : c’est dans le sens de

« il n’était même pas nécessaire de dire »

que le verset parle.

Car il est écrit plus loin dans le verset : « Tu ne consentiras pas à lui et tu ne l’écouteras pas », et voici ce qu’il dit :

Il n’était même pas nécessaire de dire,

il n’est pas nécessaire de parler du frère qui est

fils de père, qui le hait

[qui éprouve à ton égard une inclination à la haine]

et lui donne

[et c’est pourquoi il lui donne]

de mauvais conseils,

car il n’est pas nécessaire de t’avertir de ne pas écouter son conseil : ce frère est en effet suspect de vouloir te faire trébucher, puisqu’il éprouve à ton égard une certaine haine, parce que tu réduis sa part dans l’héritage de votre père. Tu dois donc toi-même craindre qu’il ne te donne un mauvais conseil, et la Torah n’a pas eu besoin de t’en avertir —

mais même

le frère qui est

fils de mère, qui ne le hait pas

[qui ne le hait pas, car il n’hérite pas avec lui de l’héritage de leur père],

dis : je l’écouterai

[j’écouterai son conseil].

C’est pourquoi

le verset vient nous enseigner

le verset : « Tu ne consentiras pas à lui et tu ne l’écouteras pas ».

Nous avons enseigné dans la Michna : mais une femme peut s’isoler avec deux hommes.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

dirons-nous que notre Michna,

qui interdit à un homme de s’isoler avec deux femmes, est

contraire à l’opinion d’Abba Chaoul ?

Car il est enseigné dans une baraïta :

un enfant d’homme mort peu après sa naissance — si sa mort a eu lieu

durant

[dans]

les trente jours

après sa naissance, il n’est pas nécessaire de lui rendre les honneurs funèbres et de le conduire à l’inhumation sur une litière ou dans un cercueil ; mais il

sort

vers le cimetière

dans

le

sein

d’un homme.

Et il lui suffit d’être

enterré

avec trois accompagnateurs, et même

avec une femme et deux hommes.

Il n’y a pas lieu de craindre l’interdiction d’isolement lorsqu’ils sortent pour l’enterrer hors de la ville.

Mais ils ne

l’enterreront pas

avec un homme et deux femmes.

Car puisque les cimetières n’étaient pas proches de la ville, il faut craindre dans ce cas l’interdiction d’isolement.

Abba Chaoul dit : même avec un homme et deux femmes,

on l’enterre. Il n’y a pas lieu de craindre l’interdiction d’isolement.

Les paroles d’Abba Chaoul ne concordent pas avec celles de notre Michna, qui dit qu’il y a également interdiction dans le cas d’un homme et de deux femmes.

Et nous repoussons cette objection :

même si tu dis

que la Michna est conforme à

Abba Chaoul,

cela ne pose également aucune difficulté.

Selon l’opinion d’Abba Chaoul,

au moment de l’affliction

et de la douleur,

son penchant est brisé

[son penchant est brisé], et il n’y a pas lieu de craindre qu’il en vienne à une faute.

Et

si

les Sages étaient de l’avis de

ce qu’a dit

Rabbi Yits’hak,

selon lequel même au moment de la douleur et de l’affliction, son penchant est susceptible de prendre le dessus sur lui.

Car Rabbi Yits’hak a dit :

voici l’explication du verset dans le rouleau des Lamentations [chapitre 3] : «

De quoi l’homme vivant se plaindrait-il ? Que l’homme soit fort contre ses fautes » —

« De quoi se plaindra-t-il ? »

Quel profit l’affliction et la douleur apportent-elles à l’homme, pour qu’il compte sur elles afin d’apaiser son penchant ? N’est-il pas vrai que

même au moment de l’affliction d’un homme, son penchant prend le dessus sur lui !

Mais « vivant » — aussi longtemps qu’il est vivant — il doit être « fort contre ses fautes » [les surmonter]. Sinon, son penchant prendra le dessus sur lui et le fera fauter.

Mais Abba Chaoul,

qui estime qu’au moment de l’affliction son penchant est brisé, pense que

lorsque ce

verset

est écrit à propos de

l’homme qui

se plaint

et se lamente

sur ce qui lui est mesuré

[sur ses événements, ce que le Ciel lui mesure],

il est écrit.

Et voici ce que dit

le verset : «

De quoi se plaindra

et se lamentera l’homme

sur ce qui lui est mesuré,

sur ce qui lui arrive,

et est-ce que

l’homme doit être fort contre ses fautes ?

Voici que

cela lui suffit

avec les

jours de vie que Je lui ai donnés,

et il est « un homme vivant ».

Et les Sages

pensent que même si l’explication du verset n’est pas conforme à Rabbi Yits’hak, et même si les paroles d’Abba Chaoul — « au moment de l’affliction, son penchant est brisé » — sont exactes, il faut néanmoins interdire à un homme de s’isoler avec deux femmes, même au moment où l’enfant est enterré par un seul homme.

Car parfois il n’y a là ni affliction ni douleur ; ils feignent seulement de porter un enfant mort, et leur intention est de commettre une faute.

Comme dans cet événement concernant cette femme

[comme dans l’événement qui eut lieu avec cette femme, qui se donna l’apparence de sortir enterrer son enfant afin de pouvoir commettre une faute].

Il y eut un fait, et elle le fit sortir

[elle fit sortir un enfant vivant en le présentant comme mort, afin de commettre une faute avec l’homme qui l’accompagnait].

Nous avons enseigné dans la Michna :

mais une femme

peut s’isoler avec deux hommes.

Rav Yéhouda a dit au nom de Rav : Ils n’ont enseigné

la permission pour une femme de s’isoler avec deux hommes

que

dans le cas de deux hommes

convenables.

Mais avec

des hommes

débauchés, même avec

[avec]

dix

hommes

également, la femme ne

s’isolera pas.

Il y eut un fait

concernant une femme mariée,

et dix hommes la firent sortir

hommes

sur une litière,

comme si elle était morte, afin de l’enterrer ; puis ils commirent une faute avec elle.

Rav Yossef a dit : Sache

qu’il en est ainsi : ceux qui sont débauchés dans la faute n’ont pas honte les uns devant les autres,

car dix voleurs s’associent pour voler une poutre et n’ont pas honte les uns devant les autres

[car dix voleurs s’unissent pour voler une lourde poutre et n’ont pas honte de fauter l’un devant l’autre].

Disons que cela vient soutenir

Rav Yossef, qui a dit qu’une femme n’a pas le droit de s’isoler avec deux hommes débauchés.

Celui qui a averti sa femme de ne pas s’isoler avec un tel homme, et qui a transgressé ses paroles et s’est isolée, elle est interdite à son mari, car nous craignons qu’elle n’ait commis l’adultère avec lui. Par conséquent, son mari la conduit au Temple, et là on lui fait boire de l’eau dans laquelle on a effacé le rouleau de la femme soupçonnée d’adultère. Cette eau l’éprouve. Et si elle a commis l’adultère, elle meurt à cause d’elle.

Et tant qu’elle n’a pas bu, elle est interdite à son mari. Et si son mari a eu avec elle des relations interdites, l’eau ne peut plus l’éprouver. Il se trouve donc que le Nom du Ciel mentionné dans le rouleau de la femme soupçonnée d’adultère a été effacé en vain.

Et il est enseigné dans une baraïta : celui qui a averti sa femme et qu’elle s’est isolée, et qui la conduit de sa ville au Temple,

on lui remet

le tribunal de sa ville

deux érudits de la Torah

afin de le garder,

de peur qu’il n’ait des relations avec elle en chemin.

Car alors l’eau ne l’éprouverait pas, et il se trouverait que le Nom du Ciel a été effacé en vain.

Et nous déduisons : seuls

les érudits de la Torah,

oui

[sont aptes à les accompagner], mais

les gens ordinaires, non !

Et l’on aurait pu penser que si l’on exige précisément des érudits de la Torah, c’est en raison de l’interdiction d’isolement, parce qu’ils sont convenables. C’est pourquoi seuls eux ont le droit de s’isoler avec la femme.

Mais

les gens ordinaires,

qui ne sont pas des érudits de la Torah,

ne

sont pas aptes à l’accompagner en raison de l’interdiction d’isolement, bien qu’ils soient deux. C’est donc conforme aux paroles de Rav Yéhouda au nom de Rav.

Et nous repoussons cette interprétation : ce n’est pas en raison de l’interdiction d’isolement que l’on a exigé précisément des érudits de la Torah. C’est plutôt parce que ce sont eux seuls en qui l’on peut avoir confiance pour dissuader son mari d’avoir des relations avec elle.