Kidouchin 80a (פ.) — le Talmud en français

Ils n’ont enseigné

que l’on s’appuie sur le fait qu’ils sont attachés à elle pour les considérer comme ses fils

, mais

concernant le fait de les autoriser à

consommer

les

offrandes sacrées du territoire

, c’est-à-dire la terouma, dont seuls des cohanim aptes peuvent manger. Et puisqu’ils tiennent cette femme apte pour leur mère, eux aussi sont présumés aptes .

Mais

pour les établir

dans l’ascendance, non

: on ne les tient pas avec certitude pour les fils de cette femme. Et s’il y a parmi eux des filles, elles leur sont interdites en mariage avec un koen. Car nous craignons encore qu’elles soient les filles d’une autre femme inapte à la prêtrise, et qu’elles soient donc des halalot.

Et Rabbi Yo’hanan dit :

on s’appuie sur le fait qu’elle est leur mère

, même

pour les établir

dans l’ascendance.

Et il suit

— Rabbi Yo’hanan va

selon son opinion.

Car Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

a.

On flagelle sur la base des présomptions.

Il suffit qu’une chose soit tenue chez nous pour interdite, même si nous n’avons pas de témoignage clair que l’acte était effectivement une transgression, pour infliger à ce titre la peine de flagellation.

b. Et ce n’est pas seulement concernant la peine de flagellation qu’ils ont dit cela, mais encore

on lapide et on brûle sur la base

de

présomptions.

c.

Mais

cependant,

on ne brûle pas la terouma sur la base des présomptions.

Si la terouma n’est pas certainement devenue impure, mais que, selon ce qui est tenu pour établi chez nous, il faut supposer qu’elle est devenue impure — par exemple, un enfant l’a touchée, sans que nous l’ayons vu devenir impur, mais il est présumé impur parce qu’il a l’habitude de fouiller dans une décharge où se trouvent constamment des reptiles morts et des charognes — on ne la brûle pas comme une terouma impure, mais on la met de côté [on ne la mange pas et on ne la brûle pas], conformément au statut d’une impureté douteuse.

Et nous expliquons les paroles de Rabbi Yo’hanan :

a. «

On flagelle sur la base des présomptions » —

c’est-à-dire

comme

nous l’avons trouvé dans les paroles de

Rav Yehouda.

Car Rav Yehouda a dit :

une femme qui a été

présumée

être

niddah parmi ses voisines,

parce qu’elles l’ont vue porter aujourd’hui les vêtements qu’elle a l’habitude de porter pendant ses périodes de niddah, si son

mari

a eu des relations avec elle, il

est passible de flagellation à cause d’elle

pour la transgression de l’interdit de

niddah. Et bien qu’il n’ait pas été établi par des témoins qu’elle était impure, il suffit qu’elle soit tenue pour telle d’après ses vêtements.

b. Et ce qu’il a dit : «

On lapide et on brûle sur la base des présomptions » —

c’est

comme

la manière

dont

nous l’avons trouvée dans les paroles de

Rabba bar Rav Houna.

Car Rabba bar Rav Houna a dit : un homme et une femme

avec

un garçon et une fillette, qui ont grandi dans

la même

maison,

sont tenus par nous pour mari et femme, et les enfants sont présumés être leurs enfants.

Et si le fils a eu des relations avec la femme, ils

sont lapidés l’un pour l’autre,

parce qu’elle est présumée être sa mère, et celui qui a des relations avec sa mère est passible de lapidation, eux deux.

Et

si l’homme a eu des relations avec la fille, ils

sont brûlés l’un

pour l’autre.

Parce qu’elle est présumée être sa fille, et celui qui a des relations avec sa fille est passible de combustion, eux deux.

Apprends-en que, même s’il n’existe pas de témoignage établissant qu’ils sont parents, il suffit qu’ils soient tenus pour tels pour leur infliger la peine de mort.

Rabbi Chim‘on ben Pazzi a dit au nom de Rabbi Yehoucha ben Lévi, au nom de Bar Kappara : il est arrivé qu’une femme vint à Jérusalem, avec un enfant porté sur son épaule, et l’éleva

, puis, lorsqu’il grandit,

il eut des relations avec elle.

Ils les amenèrent devant le tribunal, et les lapidèrent.

Et ils

ne

les lapidèrent

pas parce qu’il était certainement son fils,

car il n’y avait pas de témoins à ce sujet.

Mais parce qu’il

était

attaché à elle,

il fut tenu pour son fils. Et c’est sur la seule base de cette présomption qu’ils les lapidèrent.

c.

Et

ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : «

On ne brûle pas la terouma sur la base des présomptions » —

il a déjà discuté de cette question avec Rech Lakich.

Car Rabbi Chim‘on ben Lakich a dit : on brûle sur la base des présomptions.

Une terouma qui est impure selon une présomption est considérée comme certainement impure, et son statut est la combustion.

Et Rabbi Yo’hanan dit : on ne brûle pas

la terouma parce qu’elle est présumée impure, mais on la met de côté.

Et ils suivirent,

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich, sur ce point

selon leur opinion.

Car nous avons appris dans la Michna : un enfant trouvé à côté de la pâte

, et l’on ne sait pas s’il est impur ou non, et il est certain qu’il a touché la pâte, puisqu’un peu de

pâte est dans sa main —

Rabbi Méïr rend la pâte pure

.

Et les Sages rendent impur : car l’habitude de l’enfant est de toucher

[des reptiles morts et des charognes dans la décharge], et il est donc présumé impur, si bien qu’il a rendu la pâte impure par son contact.

Et nous nous sommes interrogés à son sujet : quelle est la raison de Rabbi Méïr

qui la rend pure ? Et pourtant, il est certainement à craindre que l’enfant ait l’habitude de toucher.

Et nous répondons :

il considère

que Rabbi Méïr, bien que

la majorité des enfants touchent,

il existe cependant une

minorité

d’enfants qui

ne

touchent

pas.

Et

puisque la

pâte

se trouve

dans un statut présumé de pureté,

car, avant la naissance du doute qui se présente à nous, elle était pure, nous disons : maintiens la chose dans son statut présumé.

Et bien que partout ailleurs nous suivions la majorité, ici la situation est différente, car une présomption lui fait face.

Et

nous disons :

joins la minorité

de ceux qui « ne touchent

pas »

à la présomption, elle est affaiblie

[elle est amoindrie]

la majorité.

C’est-à-dire que la présomption de pureté de la pâte l’emporte sur elle.

Et Rabbi Méïr suit son opinion : il tient compte de la minorité et considère qu’elle ne disparaît pas complètement ; lorsqu’une quelconque clarification s’y adjoint, elle détériore la majorité.

Et les Sages

considèrent que, puisque l’on suit la majorité, la

minorité est considérée comme inexistante [comme si elle n’existait absolument pas]. Et puisque la présomption se trouve seule face à la majorité, la règle établie est :

la majorité et la présomption, la majorité l’emporte.

La raison de la majorité des enfants qui touchent l’emporte sur la présomption de pureté de la pâte.

Rech Lakich a dit au nom de Rabbi Ochaïa :

la présomption de majorité

que voici,

celle de la « majorité des enfants qui touchent »,

est

une présomption

sur laquelle on brûle la terouma.

Ce n’est pas véritablement le statut d’une « présomption », mais celui d’une « majorité ». Cependant, il lui ressemble, parce qu’il s’agit d’une majorité qui n’est pas présente devant nous [la majorité des enfants du monde ne se trouvant pas devant nous], mais que nous connaissons selon la nature de la majorité du monde.

Rabbi Yo’hanan dit : ce n’est pas une présomption sur laquelle on brûle la terouma.

Et c’est conforme à son opinion : on ne brûle pas la terouma sur la base des présomptions, mais on la met de côté.

Mais quelle

est la

présomption, selon Rabbi Yo’hanan,

à laquelle lui aussi reconnaît

que l’on brûle la terouma ? —

Il reconnaît le cas rapporté ci-dessous.

Comme nous l’avons appris dans la Michna : une pâte

qui se trouve

dans la maison, et des reptiles

impurs

et des grenouilles

[qui ne transmettent pas l’impureté par leur contact]

y touchent

[et des morceaux de leur corps tombent dans cette maison].

Et des morceaux furent trouvés dans la pâte,

et l’on ne sait pas si les morceaux proviennent des reptiles et l’ont rendue impure, ou des grenouilles, auquel cas elle est pure —

si la majorité

des animaux qui se trouvent dans la maison sont des

reptiles,

la pâte est

impure.

Si

la

majorité

est constituée de

grenouilles,

elle est

pure.

Cette majorité est une « majorité présente devant nous » [qui se trouve devant nous], et elle ne ressemble pas à la majorité de la « majorité des enfants qui touchent », qui ne se trouve pas devant nous, mais que nous connaissons seulement par une connaissance générale.

Et pour cette majorité, même Rabbi Yo’hanan reconnaît que son statut est celui d’une certitude. Et si la terouma est présumée impure sur la base de cette majorité, elle est brûlée comme une impureté certaine.

Il a été enseigné conformément à Rabbi Yo’hanan : deux choses ne possèdent pas la faculté de faire l’objet d’une question, et les Sages les ont traitées comme si elles la possédaient.

Une femme sotah est une femme dont le mari lui a intimé de ne pas s’isoler avec un homme déterminé, puis qui est allée s’isoler avec lui ; la Torah l’a interdite à son mari et l’a tenue pour certainement impure, jusqu’à ce qu’elle boive les eaux de la sotah. Cela, bien qu’il ne soit pas établi avec certitude qu’elle a eu des relations avec lui.

De là, nous avons appris que tout doute d’impureté dans un domaine privé a le statut d’impur. À cet égard, tout endroit où ne se trouvent pas plus de deux personnes est considéré comme un domaine privé. En effet, dans le cas de la sotah également, il n’y avait que deux personnes ; s’il y avait eu là un homme supplémentaire en dehors de la femme et de celui avec qui elle s’est isolée, ce ne serait déjà plus un isolement.

Mais un endroit où se trouvent trois personnes est comme un domaine public. Et un doute d’impureté dans un domaine public a le statut de pur.

Nous avons également appris de là que c’est précisément lorsque le doute est né par l’intermédiaire d’une personne douée de raison, qui a la faculté d’être interrogée sur le doute, que nous disons que son doute, dans un domaine privé, a le statut d’impur. Comme dans le cas du doute concernant l’impureté de la sotah, où le doute est né chez une femme qui possède cette faculté.

Mais si le doute est né au sujet d’une chose qui n’a pas la faculté de faire l’objet d’une question, par exemple lorsque l’impureté n’est pas venue par l’intermédiaire d’une personne, même dans un domaine privé son doute a le statut de pur, car on la maintient dans son statut présumé de pureté.

Et les Sages ont dit dans une baraïta qu’il existe deux choses qui, bien qu’elles soient des cas douteux concernant une « chose qui n’a pas la faculté de faire l’objet d’une question » et qu’il aurait dû être conforme à la loi de les rendre pures, ont néanmoins été traitées avec rigueur par les Sages comme si elles étaient des choses qui ont cette faculté, et ils les ont rendues impures.

Les voici :

un enfant, et encore

une autre chose.

Et nous expliquons :

un enfant —

c’est ce que nous avons dit

plus haut : si l’enfant a touché la pâte, elle est impure, bien qu’il ne soit pas certainement impur. Et puisque l’enfant n’a pas la faculté d’être interrogé sur le doute, nous aurions dû rendre ce doute pur et maintenir la pâte ou l’enfant dans son statut présumé de pureté. Malgré cela, les Sages ont traité ce cas avec rigueur et l’ont rendu impur. «

Et encore une autre chose »,

quelle est-elle ? —

Comme nous l’avons appris :

une pâte

qui se trouve

dans la maison, et

que

des poulets et des boissons impures

se trouvent

là.