Kidouchin 7a (ז.) — le Talmud en français

Rava a dit : [

Une femme qui dit à un homme :

« Donne une maneh à untel [

pas à moi-même]

et je serai consacrée

moi-même

à toi

avec cette même maneh.

L’homme alla donc donner une maneh à cet homme-là, puis dit à la femme : « Sois-moi consacrée par la maneh que j’ai donnée à untel, à ta demande de la lui donner, et afin que tu me sois consacrée par cela » — la voici

consacrée,

bien qu’elle-même n’ait rien reçu.

La possibilité d’accomplir l’acte d’acquisition des consécrations de cette manière est apprise

de la règle du garant.

De même que nous trouvons dans la Torah qu’un garant s’engage envers le prêteur à rembourser la dette de l’emprunteur, bien qu’il n’ait lui-même rien reçu, de même la femme est consacrée à l’homme par l’argent qu’il a donné à un autre homme sur son ordre, comme elle est consacrée lorsqu’il lui donne à elle-même l’argent.

Car

le garant,

n’est-ce

pas

que,

bien que le profit ne soit pas parvenu dans sa main,

puis que le bénéfice de l’argent ne soit pas arrivé dans sa main, mais dans celle de l’emprunteur, néanmoins

il engage sa personne,

il peut s’engager lui-même envers le prêteur, sans recevoir de bénéfice, mais seulement du fait que le prêteur a donné l’argent à l’emprunteur à sa demande ?

Cette femme également,

ainsi cette femme,

bien que ne soit pas parvenu,

que ne soit pas parvenu

le bénéfice

de l’argent

dans sa main,

néanmoins

elle s’engage et acquiert

elle

sa personne

pour son mari, par le fait que le mari a donné l’argent à un autre homme, à sa demande. [ B] Un homme qui a envoyé son prochain consacrer une femme pour lui, et le mandataire a sorti de l’argent de sa poche, puis a dit à la femme :

« Voici une maneh

qui est à moi,

et sois consacrée

par elle

à untel,

l’expéditeur — la voici

consacrée à l’expéditeur,

bien que l’argent des consécrations lui ait été donné de la poche du mandataire, et non par son mari.

Et cette chose est apprise

de la règle de l’esclave cananéen.

De même que nous avons enseigné ci-dessous [22b] qu’un esclave cananéen s’acquiert lui-même [il est libéré] par de l’argent, lorsque d’autres donnent aux maîtres l’argent de son rachat, et qu’ainsi il s’acquiert lui-même et est libéré.

Car

l’esclave cananéen,

n’est-ce

pas

que,

bien qu’il ne se dépouille pas de son argent

l’esclave

ni de rien,

[de quoi que ce soit], néanmoins

il acquiert sa personne,

il s’acquiert lui-même avec l’argent que d’autres ont donné pour lui.

Dès lors,

cet homme également,

cet homme qui consacre la femme,

bien qu’il ne se dépouille pas

de son argent

ni de rien

[de quoi que ce soit], néanmoins

il acquiert cette femme,

il acquiert cette femme avec l’argent que d’autres ont donné pour elle, en vue de ses consécrations à lui. [

C] Une femme qui dit à un homme :

« Donne une maneh à untel

de ton argent,

et je serai consacrée à lui [

à cet homme qui reçoit la maneh], par cette même maneh que tu lui donneras à ma demande —

La voici

consacrée.

Bien qu’il y ait ici deux déficiences : a. la femme n’a rien reçu ; b. celui qui consacre ne s’est privé de rien.

Et cette chose est apprise

de la règle des deux,

de la combinaison de ces deux règles, la règle du garant et celle de l’esclave cananéen : a. concernant la première déficience, le fait que la femme n’a rien reçu, nous l’apprenons du garant, chez qui cela ne constitue pas une déficience —

Car

le garant, n’est-ce pas

que

bien que ne lui parvienne pas

[ne parvienne]

le bénéfice dans sa main,

néanmoins

il engage sa personne par le fait que le prêteur a donné son argent à l’emprunteur à sa demande.

Et dès lors

cette femme également,

cette femme aussi,

bien que ne lui parvienne pas,

que ne lui parvienne pas

le bénéfice dans sa main,

néanmoins

elle acquiert sa personne par l’argent donné à son mari à sa demande.

Et si tu veux dire :

« Est-ce comparable ?! »

Est-ce comparable à la règle du garant ?

Car

chez le garant, celui qui l’acquiert,

celui qui acquiert un engagement du garant [le prêteur],

se dépouille de son argent,

son argent lui fait défaut du fait qu’il l’a donné à l’emprunteur à la demande du garant ; c’est pourquoi le garant s’est engagé envers lui.

Mais

cet homme,

qui reçoit de la femme l’ordre de donner de l’argent et qui sera consacré à elle,

acquiert seulement cette femme,

voici que cet homme acquiert cette femme,

et ne se dépouille de rien, absolument !

Il ne s’est privé de rien ; comment la femme pourrait-elle donc lui être acquise, puisqu’il n’a lui-même dépensé aucun argent ?

Voici ta réponse —

b.

L’esclave cananéen le prouvera : il ne se dépouille pas de son argent, et

néanmoins

il acquiert sa personne,

il s’acquiert lui-même par le fait que d’autres ont donné de l’argent pour lui. Tu apprends de là que celui qui consacre une femme peut également l’acquérir, bien qu’il ne se soit lui-même privé d’aucun argent, mais que d’autres aient donné de l’argent pour lui.

Et si tu veux dire :

« Est-ce comparable ? »

L’homme qui consacre sans donner d’argent est-il comparable à l’esclave cananéen qui s’acquiert lui-même sans donner d’argent de son côté ?!

Car

là-bas,

dans le cas de l’esclave cananéen,

celui qui acquiert,

acquiert !

Le maître, qui acquiert l’esclave pour lui-même, acquiert en paiement l’argent de son rachat [bien que l’argent lui parvienne d’autres personnes en vue de la libération de l’esclave, et non de l’esclave lui-même].

Mais

ici, ici, la femme est celle qui se donne en acquisition et le mari est celui qui l’acquiert ; et si la femme dit à un autre homme : « Donne une maneh à untel, et je serai consacrée à lui » —

cette femme,

cette femme

se donne en acquisition, mais n’acquiert rien du tout !

Cette femme, qui se donne en acquisition au mari de cette manière, ne reçoit rien en échange du fait de se donner en acquisition !

D’où savons-nous donc que, même de cette manière, l’acquisition par argent est efficace ?

Voici ta réponse —

Le garant le prouvera,

car

bien que ne lui parvienne pas,

que ne lui parvienne pas

le bénéfice dans sa main [

mais dans celle de l’emprunteur], néanmoins

il engage

sa

personne.

De même, une femme, même si elle ne reçoit rien en échange du fait de se donner en acquisition à son mari, peut être consacrée à lui par l’argent que d’autres lui ont donné à sa demande.

La Guemara poursuit maintenant et rapporte le doute de Rava au sujet d’une autre manière de donner l’argent des consécrations, quel en est le statut :

« Il a demandé

[demanda]

Rava :

une femme qui a donné de l’argent à un homme et lui a dit :

“Voici une maneh, et je serai consacrée à toi.”

L’homme prit la maneh de sa main et lui dit : « Sois-moi consacrée par cela » —

qu’en est-il ?

Quel est le jugement dans ce cas ?

Mar Zoutra dit au nom de Rav Papa : Elle est consacrée.

Rav Achi comprit que la raison en était une acquisition « par le moyen de ».

C’est-à-dire que, du fait que l’homme acquiert la maneh de la femme, il acquiert avec elle la femme elle-même.

Comme nous avons enseigné ci-dessous [26a] que les biens meubles s’acquièrent par le moyen des biens fonciers. C’est-à-dire qu’un homme qui veut acquérir de son prochain un bien foncier et des biens meubles peut accomplir un acte d’acquisition sur le bien foncier et, par cela, les biens meubles lui sont également acquis sans qu’il accomplisse aucun acte d’acquisition sur les biens meubles [comme cela sera rapporté prochainement dans la Guemara].

Rav Achi dit à Mar Zoutra :

selon tes paroles, que tu as dites au nom de Rav Papa, selon lesquelles une femme qui donne de l’argent à un homme et lui dit : « Voici une maneh, et je serai consacrée à toi », est consacrée,

dès lors

il faut objecter —

L’acquisition de l’homme a été assimilée à l’acquisition du sol, comme il est dit au sujet de l’acquisition des esclaves [Lévitique 25] : « Vous les transmettrez en héritage [les esclaves cananéens] pour posséder un héritage [comme une possession foncière]. » Il faut apprendre de là que le statut de l’homme est celui du sol.

Dès lors, il résulterait de tes paroles que, lorsque l’homme acquiert la femme [dont le statut est celui d’un bien foncier] par le moyen de son acquisition avec l’argent qu’il reçoit d’elle [dont le statut est celui d’un bien meuble] —

ce serait,

voici que son acte d’acquisition est comme

des biens qui ont une responsabilité,

un bien foncier, qui

s’acquièrent avec

par le moyen d’une acquisition faite avec des

biens qui n’ont pas de responsabilité [

biens meubles].

C’est-à-dire que, par le moyen de l’acquisition faite avec l’argent, qui est une chose mobile, le bien foncier serait acquis.

Il y a difficulté :

mais

voici que

nous, nous avons enseigné l’inverse !

Nous enseignons en effet [ci-dessous, 26a], à l’inverse :

Car nous avons enseigné :

les biens qui n’ont pas de responsabilité [

biens meubles]

s’acquièrent avec

par le moyen des

biens qui ont une responsabilité [

biens fonciers], par l’acquisition du bien foncier

par

un acte d’acquisition

d’argent, par document ou par possession.

Il ressort de cette Michna que seuls les biens meubles s’acquièrent par le moyen du bien foncier, tandis que le bien foncier ne s’acquiert pas par le moyen des biens meubles.

Dès lors, comment est-il possible que la femme [dont le statut est celui d’un bien foncier] soit acquise par le moyen de la maneh [qui est un bien meuble] ?

Il lui dit

Mar Zoutra répondit :

Penses-tu,

penses-tu qu’il s’agit ici d’un cas où

la

femme

lui a dit, à l’homme : « Acquiers-moi “par le moyen” de l’acquisition de la maneh » ?

Il n’en est pas ainsi !

Mais

ici,

[ici],

il s’agit d’un homme important,

qui n’a pas coutume d’accepter des présents,

qu’il s’agit.

La femme veut être consacrée à lui, et elle tire profit du fait qu’il a accepté de recevoir un présent d’elle. Ce bénéfice vaut pour elle une perouta, car elle aurait accepté de donner une perouta à quelqu’un pour qu’il le persuade [l’homme important] d’accepter un présent d’elle.

Du bénéfice que tire celui qui accepte

l’homme important

un présent d’elle,

d’elle —

elle consent,

la femme y consent dans son esprit,

et acquiert sa personne à lui.

Elle se donne ainsi en acquisition à lui selon le mode d’acquisition par « argent » [puisque le bénéfice qui lui vient de lui, par l’acceptation de son présent, lui importe et vaut une perouta ; c’est donc comme s’il lui avait donné de l’argent pour ses consécrations].

La Guemara revient ensuite sur les paroles de Rava, qui apprend du garant et de l’esclave cananéen en matière de consécrations d’une femme —

Il a également été dit au nom de Rava : et de même

en matière de biens.

C’est-à-dire que l’on apprend de l’engagement du garant dans un prêt et de la libération de l’esclave cananéen par de l’argent donné par d’autres, en matière d’acquisition par argent d’un bien foncier —

a. Le vendeur qui vend un champ à son prochain et lui dit : « Donne de l’argent à untel, et mon champ t’est vendu par cela », bien que le vendeur n’ait pas reçu l’argent, le champ est néanmoins acquis à l’acheteur selon la règle du « garant ». [

De même que le garant s’engage pécuniairement envers le prêteur, bien que l’argent donné par le prêteur parvienne à l’emprunteur, et non à lui.

b. Celui qui dit à son prochain : « Voici une maneh qui m’appartient, et que ton champ soit vendu à untel », bien que l’acheteur n’ait pas payé l’argent, il acquiert néanmoins le champ selon la règle de « l’esclave cananéen ». [

Comme un esclave cananéen qui est libéré lorsque d’autres le rachètent avec leur argent, alors que lui-même ne paie absolument rien.

c. Celui qui dit à son prochain : « Donne une maneh à untel et acquiers pour lui mon champ avec cette même maneh », acquiert selon la règle des deux.

car il y a ici deux défauts : a. le vendeur n’a rien reçu ; b. l’acheteur n’a rien payé de son argent. C’est pourquoi on apprend de la règle de l’un et de l’autre.

Et la Guemara explique pourquoi Rava a dû nous enseigner ces règles également en matière de kiddouchine et également en matière d’argent :

et cela est nécessaire,

Rava a dû enseigner cela dans les deux domaines :

parce que

si l’on nous avait enseigné

que Rava l’avait enseigné seulement en matière de

kiddouchine,

on aurait pu dire que ces modes d’acquisition ne sont valables que pour les kiddouchine,

parce que la femme, elle, se satisfait de n’importe quoi.

Car une femme consent à se sanctifier par n’importe quelle acquisition, même par la seule réception d’un avantage.

Et

24

a dit

Rech Lakich :

Car Rech Lakich a dit : « Il est bon de s’asseoir à deux plutôt que de s’asseoir veuve ».

Il est bon pour une femme de vivre en compagnie d’un mari, quel qu’il soit, afin que deux corps soient ensemble, plutôt que de vivre seule comme une veuve. Et bien que son mari ne lui plaise pas, elle consent néanmoins à ses kiddouchine, afin de ne pas être seule.

Et puisque la femme se satisfait d’être sanctifiée afin de ne pas être seule, même par un homme qui ne lui plaît pas, on peut également dire que, pour cette raison, elle est prête à se céder à son mari même pour un simple avantage, bien qu’elle ne reçoive pas dans ses kiddouchine un argent complet.

Mais

en matière

d’argent —

peut-être que non.

On aurait pu dire qu’il est impossible d’acquérir un terrain sans que l’acheteur donne véritablement de l’argent au vendeur.

C’est pourquoi Rava a dû nous enseigner ses paroles en matière d’argent.

Et si l’on nous avait enseigné

seulement en matière

d’argent

on aurait pu dire que la règle du garant et de l’esclave cananéen n’est valable que pour une acquisition monétaire,

parce que l’argent a été donné

et que l’argent a été donné

en remise.

C’est-à-dire qu’un homme peut remettre une somme qui lui revient [et c’est pourquoi le vendeur peut consentir à l’acquisition même s’il ne reçoit pas d’argent de l’acheteur, mais que celui-ci est donné selon la règle du garant ou selon celle de l’esclave cananéen].

Mais

en matière de

kiddouchine, peut-être,

on aurait dit que les règles du garant et de l’esclave cananéen

ne

sont pas valables dans ce domaine, et que le mari doit donner à la femme l’argent des kiddouchine.

C’est pourquoi

cela est nécessaire.

Rava devait nous enseigner ses paroles dans les deux domaines [à la fois pour les kiddouchine et pour l’argent].

À présent, la Guemara rapporte une autre déclaration de Rava, qui traite de la formulation des kiddouchine. Ensuite, Rava s’interroge au sujet de l’argent des kiddouchine :

Rava a dit :

celui qui dit à une femme :

« Sanctifie-toi à moi pour ma moitié » —

la voici

sanctifiée.

Mais celui qui dit à une femme :

« Ta moitié est sanctifiée à moi » —

elle n’est pas sanctifiée.

Et il sera expliqué plus loin ce que Rava a dit et quelle en est la raison.

Abayé dit à Rava

qu’il y avait lieu de s’étonner de ses paroles :

« En quoi est-ce différent ? »

Car en quoi celui qui dit

« Ta moitié est sanctifiée à moi »

se distingue-t-il, pour que tu aies dit

« elle n’est pas sanctifiée » ?

C’est parce qu’au sujet des kiddouchine, « lorsqu’un homme prend

une femme »,

le Miséricordieux a dit [Deutéronome 22], ce qui signifie qu’il n’est possible de sanctifier qu’une femme entière,

et non une demi-femme !

Dès lors,

de même ici,

même celui qui dit : « Sanctifie-toi à moi pour ma moitié » ne devrait pas avoir des kiddouchine valables, puisque « lorsqu’un

homme prend »,

le Miséricordieux a dit, et non « lorsqu’un

demi-homme prend une

femme » ! Car s’il sanctifie une femme pour sa moitié, le sens de ses paroles est que seule une moitié de lui l’a sanctifiée.

Pourquoi donc as-tu dit que si un homme dit : « Sanctifie-toi à moi pour ma moitié », elle est sanctifiée ?

Rava lui dit : « Quelle comparaison est-ce là ?! »

Quelle similitude y a-t-il entre les deux choses ?

En effet, lorsqu’un homme dit à une femme : « Ta moitié est sanctifiée à moi », il entendait par là lui permettre d’épouser, en plus de lui, un autre homme. C’est comme si la moitié était à lui et l’autre moitié à un autre.

De même, lorsqu’il dit : « Sanctifie-toi à moi pour ma moitié », il entendait avoir le droit d’épouser une autre femme. C’est comme si la moitié de lui était à elle et l’autre moitié à une autre femme.

Et partout où il est possible d’interpréter ses paroles de manière à ne pas comprendre qu’il entendait la moitié du corps proprement dite, nous les interprétons ainsi. Dès lors —

Là,

dans le cas de celui qui dit : « Ta moitié est sanctifiée à moi », il est impossible d’interpréter ses paroles comme s’il avait voulu la sanctifier tout entière tout en lui permettant d’épouser un autre homme, car

une femme pour deux hommes

n’est pas apte.

Une femme ne peut pas épouser deux hommes. Il faut donc nécessairement comprendre qu’il entendait sanctifier seulement la moitié du corps de la femme et laisser son autre moitié à un autre.

Or il est impossible de faire ainsi, car le verset a dit « une femme », et non une demi-femme !

Mais,

dans le cas de celui qui dit : « Sanctifie-toi à moi pour ma moitié », il est possible d’interpréter ses paroles sans comprendre qu’il entendait la moitié de son corps proprement dite.

Car

un homme —

n’est-il pas apte à deux ?

Un homme ne peut-il donc pas épouser deux femmes ?!

Et

puisqu’un homme a le droit d’épouser deux femmes, on peut dire que

voici ce qu’il lui a dit

: c’est ce qu’il entendait dire à la femme :

Tu es certes sanctifiée pour tout mon corps, mais

« si je veux épouser une autre, je l’épouserai ».

Si je veux épouser une autre femme, je l’épouserai.

Et il a désigné cela, par voie de plaisanterie, comme si elle était sanctifiée pour sa moitié seulement.

Et puisqu’il a sanctifié la femme pour tout son corps, ses kiddouchine sont donc valables.

Mar Zoutra objecte à ce que Rava a dit au sujet de celui qui dit : « Ta moitié est sanctifiée à moi », à savoir qu’elle n’est pas sanctifiée :

Il lui dit,

Mar Zoutra

fils de Rav Mari

posa une objection

à Ravina :

Certes, il n’est pas possible que la moitié du corps de la femme soit sanctifiée, car il est dit « une femme », et non une demi-femme. Mais puisque celui qui sanctifie a dit à la femme : « Ta moitié est sanctifiée », dans le langage de la sanctification,

dès lors —

les kiddouchine ne s’étendent-ils pas à toute sa personne !

Les kiddouchine qu’il a accomplis sur la moitié de la femme s’étendront à tout le corps de la femme, comme dans le cas de celui qui consacre la moitié d’un animal en offrande : la sainteté s’étend à tout le corps de l’animal, qui devient tout entier une offrande —

car

n’est-il pas enseigné

que nous avons appris ainsi —

celui qui dit

au sujet de la patte d’un animal :

« La patte de

cet

animal

sera sanctifiée de la sainteté d’une

holocauste » —

elle sera

et, par cela, l’animal deviendra

tout entier

sanctifié de la sainteté d’une offrande

holocauste !

De même, il conviendrait de dire également, à propos de celui qui sanctifie une demi-femme, qu’elle est sanctifiée tout entière, parce que les kiddouchine qu’il a accomplis sur sa moitié s’étendent à toute sa personne, comme la sainteté qu’il a conférée à la moitié de l’animal s’étend à tout l’animal !

Pourquoi Rava a-t-il donc dit qu’elle n’est pas sanctifiée ?

Et

tu pourrais répondre que Rava considère que même lorsqu’on consacre la moitié d’un animal, celui-ci n’est pas tout entier sanctifié, puisque la baraïta du traité Temoura [11b] rapporte l’opinion de ceux qui s’y opposent et estiment que celui qui dit : « La patte de cet animal sera une holocauste », l’animal tout entier ne devient pas une holocauste !

On ne peut pas le dire.

Car

même selon celui qui dit

que celui qui dit : « La patte de cet animal sera une holocauste »,

l’animal tout entier ne devient pas une holocauste, cela ne s’applique

que

lorsque

là où

il consacre une chose dont ne dépend pas la vie,

comme une patte : même si l’on retire ce membre, l’animal ne meurt pas.

Mais

celui qui

consacre une chose dont dépend la vie [par exemple celui qui consacre le cœur de l’animal, ou la moitié du corps de l’animal, car si on la lui retirait, l’animal mourrait] — pour tous

elle devient tout entière une holocauste !

De même, celui qui dit à une femme : « Ta moitié est sanctifiée à moi » l’a sanctifiée par une chose dont dépend la vie [car si l’on retirait à la femme la moitié de son corps, elle mourrait], et il conviendrait que ses kiddouchine s’étendent à toute sa personne, selon tous les avis !

La question revient donc : pourquoi Rava a-t-il dit, au sujet de celui qui dit : « Ta moitié est sanctifiée à moi », qu’elle n’est pas sanctifiée ?!

Ravina répondit à Mar Zoutra fils de Rav Mari :

« Est-ce comparable ?! »

Peut-on comparer les kiddouchine d’une femme à une consécration, et dire que, de même que la consécration de la moitié d’un animal s’étend à tout le corps de l’animal, de même les kiddouchine d’une moitié de femme s’étendent à toute la femme ?

Il faut pourtant établir une distinction entre eux :

Là,

lorsqu’on consacre la moitié d’un animal, personne ne s’oppose à ce que sa consécration s’étende, car

c’est un animal

et il lui appartient ; il n’a aucun pouvoir pour l’empêcher de faire de lui ce qu’il veut.

Mais

ici,

lorsqu’un homme sanctifie la moitié d’une femme, la femme possède une

volonté autre,

et elle est considérée comme son égale ; elle a le pouvoir de s’opposer à ses kiddouchine envers lui [car si elle ne veut pas se sanctifier à lui, ses kiddouchine ne sont pas valables].

Et puisqu’il a sanctifié sa moitié, tandis que la femme n’a consenti qu’à ce que sa moitié seulement lui soit sanctifiée, sa parole n’a pas le pouvoir d’acquérir toute sa personne contre sa volonté.

Ravina démontre que, lorsqu'il existe une da'at acheret, la force de sa parole ne s'étend pas au‑delà de ce qu'il a consacré.

Cela n'est pas semblable,

la consécration de la moitié d'une femme n'est pas semblable à la consécration de la moitié de son animal,

mais plutôt à ce qu'a dit Rabbi Yochanan

(voir ci‑après), dont il est démontré par ses paroles (de Rabbi Yochanan) qu'à propos d'une bête appartenant à deux associés, dont l'un d'eux a consacré sa part, la consécration ne s'étend pas à la part de son associé, et la bête n'est sainte que dans sa moitié seulement.

Et la raison en est que l'autre moitié de la bête appartient à une da'at acheret (à l'autre associé), et cela empêche la consécration de se répandre sur l'ensemble.

De même, celui qui consacre la moitié d'une femme — puisque la femme constitue une da'at acheret, ayant le droit de s'opposer aux kiddouchin — les kiddouchin ne se répandent donc pas sur toute elle.

Et la Gemara rapporte les paroles de Rabbi Yochanan telles quelles :

Une bête qui a été consacrée pour un sacrifice, et qu'il advient qu'elle est rejetée [déclarée impropre] pendant un moment pour l'offrande sur l'autel, la règle du dihouy s'applique à son offrande. Aussi, même si par la suite elle redevient apte à l'offrande, elle demeure repoussée pour toujours, et impropre à l'offrande à jamais.

Et ainsi parla Rabbi Yochanan :

Une bête appartenant à deux associés,

qui

avait consacré

un associé

sa moitié

qui lui appartenait,

et

puis

revint et acheta

la moitié appartenant au second associé,

et la consacra

de nouveau, afin que toute la bête soit sainte —

a.

sainte

en totalité.

b.

et

bien que la bête soit maintenant sainte en entier, néanmoins elle

n'est pas apte à être offerte

Car, étant donné que la sainteté avait été repoussée un instant pour l'offrande, elle est repoussée pour toujours.

Et quelle fut sa réparation ? — Qu'on la vende, et qu'on en achète une autre à son prix,

et qu'on la fasse offrir.

c.

et fait une temura

: si l'on dit au sujet d'une autre bête « voici celle qui est son remplaçant », alors s'appliquent à elle les lois de la temura. ]C'est‑à‑dire, la première bête reste dans sa sainteté, et la seconde devient elle aussi sainte [et s'appelle « temura »].

et sa temura

voici qu'elle

en est l'équivalent !

— elle non plus n'est pas apte à l'offrande, car puisque sa sainteté provient de son échange en raison d'une sainteté repoussée, la sainteté qui frappe le remplaçant est elle aussi une « sainteté repoussée », avec toutes ses règles.

Jusqu'ici les paroles de Rabbi Yochanan.

Et d'après les paroles de Rabbi Yochanan nous apprenons que, au commencement, lorsque l'un des associés consacra sa part, la sainteté ne se répandit pas sur toute la bête, mais seule sa moitié est sainte.

Et la raison : parce que l'autre moitié de la bête appartient à une da'at acheret (c'est‑à‑dire à l'autre associé). Et de là il a été enseigné que, lorsqu'il existe une da'at acheret qui a le pouvoir de s'y opposer, la sainteté ne se répand pas [et par conséquent même celui qui dit à une femme « tes moitiés sont consacrées pour moi », les kiddouchin ne se répandent pas sur toute elle, parce qu'elle est en droit de s'y opposer].

Et puisque la Gemara a rapporté l'énoncé de Rabbi Yochanan, elle expose les lois qu'il faut tirer de ses paroles.

Et nous disons :

De là on déduit trois [choses].

Nous avons à apprendre de l'énoncé de Rabbi Yochanan trois innovations.