Kidouchin 6b (ו:) — le Talmud en français

Il n’a pas dit

il ne lui a pas écrit un guet conformément à la règle],

et

ce guet n’a

rien

produit ! Car telle est l’expression de l’affranchissement d’une servante de sa servitude, et ce n’est pas l’expression du divorce d’une femme.

De même, il ne fait aucun doute que s’il

a dit à sa servante —

s’il a écrit à sa servante cananéenne, dans un guet :

« Voici que tu es permise à tout homme » —

il est certain qu’il

n’a rien dit et que cela ne vaut rien. Car telle est l’expression du divorce, et non celle de l’affranchissement d’une servante.

Bien que celui qui affranchit sa servante cananéenne la rende désormais permise à épouser des Israélites, cela ne constitue cependant pas une expression d’affranchissement ; au contraire, cette mesure comporte également un aspect d’interdit. En effet, une servante est permise aux esclaves, et dès qu’elle est affranchie, elle leur devient interdite.

Rachi.

Mais si

il a dit à sa femme : «

Voici que tu es à toi-même »,

on peut avoir un doute dans un tel cas :

quel est

Dirons-nous : c’est pour le travail qu’il le lui a dit —

interprétons-nous qu’il voulait dire que son travail [le produit de ses mains] seulement appartiendrait à elle-même ?

Ou peut-être

[peut-être]

le lui a-t-il dit entièrement —

qu’elle appartiendrait entièrement à elle-même, même en ce qui concerne le fait d’épouser un autre homme, et que c’est une expression de divorce ?

Ravina dit à Rav Achi : viens entendre ;

viens entendre une preuve tirée d’une Michna du traité Guittin, selon laquelle « voici que tu es à toi-même » est une expression de divorce complet :

Car nous avons appris

[Guittin 85b] :

Le corps d’un esclave cananéen est acquis à ses maîtres. Cela signifie qu’en plus du fait que le produit de ses mains appartient à son maître, son corps lui appartient également ; il est donc comme son bœuf ou son âne. Et parce que son corps appartient à son maître, il lui est interdit d’épouser une femme libre.

Et nous avons appris :

« Son corps »

[son essence]

est le contenu essentiel d’un guet d’affranchissement ; ainsi y est-il écrit :

« Voici que tu es un homme libre »,

ou bien :

« Voici que tu es à toi-même. »

À présent —

il faut maintenant démontrer de là que « voici que tu es à toi-même » est aussi, pour une femme, l’expression d’un divorce complet :

En effet,

si un esclave cananéen, dont le corps lui est acquis,

malgré cela,

lorsqu’

il

lui a dit : « Voici que tu es à toi-même » —

il le lui a dit entièrement,

son corps est affranchi et il devient permis à une femme libre, et il ne le lui a pas dit seulement en ce qui concerne le produit de ses mains —

à plus forte raison,

s’agissant d’une femme, dont le corps ne lui est pas acquis,

et

n’est-il pas évident que cette expression ne concerne pas seulement le produit de ses mains, mais aussi le mariage ?!

Il est donc prouvé que « voici que tu es à toi-même » est l’expression d’un divorce complet.

Et maintenant, puisque nous avons parlé ici de l’expression employée dans un acte d’affranchissement, la Guemara rapporte l’expression d’un acte d’affranchissement dont il faut examiner si elle est efficace ou non :

Il lui dit,

il demanda,

Ravina

une question

à Rav Achi : un homme qui

a dit à son esclave

cananéen :

« Je n’ai aucune affaire avec toi » —

qu’en est-il ?

Quel est son statut ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Peut-être

disons-nous : «

Je n’ai absolument aucune affaire avec toi »,

est-ce ce qu’il lui a dit,

car telle est le sens de ses paroles, et l’esclave est devenu entièrement libre et permis à une femme libre.

Ou peut-être,

c’est pour le travail

seulement

qu’il le lui a dit —

peut-être le sens des paroles du maître est-il qu’il n’a pas affaire au travail de son esclave, mais que le corps de celui-ci demeure acquis à son maître et que l’esclave reste interdit à une femme libre.

Rav Na’hman dit à Rav Achi — et certains disent,

certains disent que

Rav ‘Hanina de Me’houza

est celui qui a dit

à Rav Achi : viens entendre ;

viens entendre une preuve que « je n’ai aucune affaire avec toi » est l’expression d’un affranchissement complet :

Celui qui vend son esclave à un idolâtre, les Sages lui ont imposé une pénalité et l’ont obligé à le racheter, même si l’idolâtre exige dix fois sa valeur, parce qu’en le vendant à un idolâtre, il a causé que celui-ci empêche l’esclave d’accomplir les mitsvot.

Et nous avons appris dans une baraïta : celui qui

vend son esclave à un idolâtre,

et l’esclave s’enfuit de chez l’idolâtre, ou bien le vendeur le rachète conformément à la loi — les Sages ont imposé une pénalité au vendeur, afin que

sorte

l’esclave

à la liberté.

Et le premier maître ne peut plus le réduire en servitude.

Et

bien que l’esclave soit sorti à la liberté,

il doit

recevoir

un guet d’affranchissement de son premier maître

[l’Israélite qui l’a vendu], afin de devenir permis à une femme libre.

Et

Rabban Chim‘on ben Gamliël dit :

ce que nous avons dit, à savoir qu’il doit recevoir un guet d’affranchissement de son premier maître —

dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Lorsqu’il ne lui a pas écrit

son maître

« ono »

[un acte d’affranchissement, selon la formulation qui sera immédiatement expliquée dans la Guemara].

Mais

si, après l’avoir vendu,

son premier maître lui a écrit

son premier maître

« ono »

[un acte] —

c’est son affranchissement.

Et la Guemara explique :

de quoi s’agit-il lorsqu’il lui écrit

« ono » ? Quel est donc cet « ono » dont a parlé Rabban Chim‘on ben Gamliël ?

Rav Chechet dit : c’est lorsqu’il lui écrit

le premier maître écrit dans l’acte :

« Lorsque tu t’enfuiras de chez lui »,

de chez le non-Juif —

« je n’ai aucune affaire avec toi ! »

Il est donc prouvé que « je n’ai aucune affaire avec toi » est l’expression d’un affranchissement complet, et que l’esclave est permis à une femme libre.

La Guemara revient à présent au sujet des kiddouchin par argent [comme nous l’avons appris dans notre Michna : la femme est acquise par de l’argent ou par l’équivalent d’argent], et rapporte une déclaration d’Abayé au sujet de kiddouchin réalisés avec un argent qui n’est pas présent, comme lorsqu’un homme réalise les kiddouchin avec l’argent d’un prêt ou avec le bénéfice résultant de la remise d’une dette —

Abayé dit : celui qui réalise les kiddouchin

de la femme

avec un prêt

qu’il lui avait consenti — par exemple, il lui avait prêté de l’argent dans le passé et vient maintenant réaliser les kiddouchin avec cet argent, en lui disant que l’argent du prêt sera à elle et qu’elle n’aura pas à le rembourser —

elle n’est pas consacrée !

Car l’argent du prêt est acquis à l’emprunteur : celui-ci peut le dépenser pour ses besoins et n’est pas tenu de restituer précisément cet argent, mais peut rembourser une autre somme. Les kiddouchin par argent sont appris par une gzera chava, « prise »–« prise », à partir du champ d’Efron, où l’acquéreur donne au vendeur de l’argent ou un équivalent d’argent appartenant à l’acquéreur. C’est pourquoi la femme ne peut pas être consacrée avec l’argent du prêt, puisqu’il n’appartient déjà plus au prêteur. Mais celui qui consacre la femme

par le bénéfice d’un prêt —

elle est consacrée.

Et la Guemara expliquera immédiatement ce qu’est le « bénéfice d’un prêt ».

Et

cependant,

il est interdit d’agir ainsi,

de réaliser les kiddouchin par le bénéfice d’un prêt,

car

cela comporte un interdit

d’apparence d’intérêt,

d’ordre rabbinique, comme cela sera expliqué plus loin :

Et nous avons examiné cette question :

ce bénéfice d’un prêt

avec lequel il a consacré la femme —

de quoi s’agit-il ?

Dans quel cas sommes-nous ?

Si l’on dit qu’il a fixé

— s’il faut dire qu’au moment où il a prêté l’argent à la femme, il lui a d’abord imposé une obligation d’intérêt pour ce prêt, par exemple

il lui a dit :

« Je te prête

quatre

zouzim, et tu me rembourseras

pour

cela

cinq

zouzim [pour le bénéfice que tu tires du fait que je t’ai prêté cet argent]. Ensuite, au moment où il vient la consacrer, il lui remet le cinquième zouz qu’elle s’était engagée à lui payer en raison du bénéfice du prêt » —

on ne peut pas le dire, pour deux raisons :

a.

Ce

cinquième zouz —

est un intérêt véritable,

et non une apparence d’intérêt ! Puisqu’au moment du prêt la femme s’est engagée à payer davantage que ce qu’elle avait reçu, il s’agit d’un intérêt véritable, interdit par la Torah, et il est impossible qu’Abayé le désigne seulement comme une « apparence d’intérêt » [c’est-à-dire que l’homme ruse et perçoive un intérêt qui n’est pas interdit par la Torah] !

b.

En outre,

puisque le prêteur sanctifie la femme avec le cinquième zouz qu’elle lui doit, et que ce zouz lui non plus n’est pas présent, de même que le prêt lui-même n’est pas présent, alors

c’est-à-dire

qu’il la sanctifie avec un

prêt !

Et puisque Abayé a déjà dit que celui qui sanctifie [une femme] avec un prêt, elle n’est pas sanctifiée, pourquoi a-t-il dit que celui qui la sanctifie avec le bénéfice d’un prêt, elle est sanctifiée ?

C’est pourquoi la Guemara explique autrement le « bénéfice d’un prêt » :

Il est nécessaire [de dire] qu’il lui a accordé un délai.

Il s’agit du cas où le prêteur lui prolonge le délai du prêt. Par exemple, il lui a prêté [de l’argent] à condition qu’elle lui rembourse, au bout d’un an, la même somme qu’elle lui avait empruntée ; puis, maintenant, au moment de la sanctification, il prolonge le délai de remboursement, afin qu’elle puisse rembourser la dette au bout de deux ans, et il lui dit : « Sois sanctifiée pour moi par ce bénéfice, car tu aurais accepté de payer une perouta à une autre personne pour qu’elle m’apaise et me fasse accepter de prolonger le délai du prêt. Ou bien tu m’aurais payé cette même perouta à moi-même, afin que je me laisse apaiser et que j’accepte de prolonger ton délai de remboursement. »

Et puisque le prêteur ne sanctifie pas la femme avec l’argent lui-même [qui n’existe pas actuellement], mais avec le bénéfice qui revient maintenant à la femme du fait de la prolongation du délai, elle est donc sanctifiée, car ce bénéfice existe maintenant et vaut une perouta.

Ce n’est pas un intérêt véritable, car la femme n’a donné à l’homme aucun argent en échange de la prolongation du délai ; elle a seulement été sanctifiée à lui au lieu de lui donner une perouta pour l’apaiser, afin qu’il accepte de lui prolonger le délai de remboursement. Or la sanctification à lui n’est pas un « bien », et cette chose n’est pas considérée comme un intérêt selon la Torah ; son interdiction est rabbinique, au titre de la « manœuvre d’intérêt ». [

Et à plus forte raison si le prêteur remet à la femme toute la dette et la sanctifie par le bénéfice [qu’elle en retire], elle est sanctifiée. C’est seulement lorsqu’il la sanctifie avec l’argent même du prêt qu’elle n’est pas sanctifiée, car l’argent de la sanctification n’existe pas actuellement. Rachi].

La Guemara rapporte une parole de Rava concernant un autre cas de don d’argent, dont il faut examiner s’il est efficace pour la sanctification :

Rava a dit :

un homme qui dit à un autre :

« Voici pour toi un mané

en don

à condition que tu me le restitues

après un certain temps » —

S’il a donné ce même mané

dans une vente

[pour l’achat d’un terrain, qui s’acquiert par l’argent] —

il n’a pas acquis

le terrain avec ce mané, car le « don à condition de restituer » n’est pas un don et il n’y a pas ici de remise d’argent.

De même, s’il a donné le mané

pour

la sanctification d’une

femme —

elle n’est pas sanctifiée,

pour la même raison.

De même, s’il a donné le mané à un cohen

pour

accomplir la mitsva du

rachat du premier-né —

notre fils n’est pas racheté,

pour la même raison.

Mais,

pour la terouma,

s’il a donné la terouma au cohen à condition qu’il la lui restitue ensuite —

il s’est acquitté

par cela

de la

mitsva de

don.

Et après que le cohen la lui aura restituée, elle lui appartient ; il peut la vendre à des cohanim et utiliser le produit de sa vente. [

La Guemara s’étonne plus loin de ce qui distingue la terouma des autres choses.]

Et il est interdit d’agir ainsi,

de donner au cohen la terouma à condition qu’il la lui restitue,

parce qu’

il

ressemble à un cohen qui aide

les propriétaires à battre et à vanner le grain, alors qu’il se trouve

dans la maison des granges

[dans l’aire], afin qu’ensuite, lorsque le grain deviendra assujetti aux teroumot et aux dîmes, les propriétaires lui donnent la terouma en échange de son aide et ne la donnent pas à un autre cohen.

De même, un cohen qui reçoit d’un Israélite la terouma à condition de la restituer agit ainsi afin qu’une autre fois l’Israélite lui donne la terouma en don véritable.

Et il est interdit aux cohanim d’aider les Israélites afin de recevoir ensuite d’eux la terouma, en raison du mépris que cela implique. Au sujet des cohanim qui agissent ainsi, il est dit [Malachie 2] : « Vous avez corrompu l’alliance de Lévi. »

Jusqu’ici, ce sont les paroles de Rava.

La Guemara éprouve une difficulté au sujet de ses paroles : en quoi la terouma diffère-t-elle des autres choses mentionnées ?

Et nous nous étonnons :

que pense Rava ?

S’il pense qu’un «

don à condition de restituer »

s’appelle un don,

et c’est pourquoi Rava a dit que celui qui donne la terouma au cohen à condition qu’il la lui restitue s’est acquitté de son obligation, alors une difficulté se pose :

Même

dans

tous —

dans toutes les choses que Rava a mentionnées —

aussi,

il faudrait dire qu’un don à condition de restituer est comme un don véritable !

Pourquoi Rava a-t-il dit que, dans une vente, il n’a pas acquis, que la femme n’est pas sanctifiée, et que, pour le rachat du premier-né, notre fils n’est pas racheté ?

Et s’il pense

que Rava considère qu’un don à condition de restituer

ne s’appelle pas un don,

et c’est pourquoi il a dit que, dans une vente, il n’a pas acquis, que la femme n’est pas sanctifiée et que, pour le rachat du premier-né, il n’est pas racheté — alors une difficulté se pose : [

a]

Même

dans

la terouma aussi,

même celui qui donne la terouma au cohen par un don à condition de restituer —

ne

s’est pas acquitté de son obligation par cela ! Pourquoi Rava a-t-il dit que, pour la terouma, il s’en est acquitté ? [

b]

En outre, Rava

lui-

même a dit : un don à condition de restituer s’appelle un don !

Car Rava a dit :

celui qui dit à son prochain, pendant la fête de Souccot :

« Voici pour toi cet étrog

en don, afin que tu puisses accomplir la mitsva de la prise du loulav et de l’étrog,

à condition que tu me le restitues

après l’accomplissement de la mitsva » —

si son prochain

l’a pris

et

le lui a restitué

ensuite —

il s’est acquitté

de la mitsva de la prise du loulav.

Mais s’il n’en est pas ainsi,

s’il ne le lui a pas restitué après la prise —

il ne s’est pas acquitté

de la prise du loulav et de l’étrog, car il s’est révélé rétroactivement que l’étrog était entre ses mains comme un objet volé au moment où il accomplissait la mitsva. Car le donateur ne le lui avait donné qu’à condition qu’il le lui restitue ensuite. Il ressort donc de ces paroles de Rava qu’un don à condition de restituer s’appelle un don. Dès lors, difficulté : pourquoi celui qui donne un mané à son prochain à condition qu’il le lui restitue, dans une vente il n’acquiert pas, la femme n’est pas sanctifiée, et, pour le rachat, notre fils n’est pas racheté ?

Mais, dit Rav Achi :

il faut nécessairement dire que Rava n’a pas prononcé la parole rapportée plus haut. Rava a dit ainsi :

Dans tous,

dans toutes les choses que nous avons mentionnées plus haut [dans la vente, pour le rachat du premier-né et pour la terouma], si l’on a donné un don à condition de restituer —

tu acquiers.

Car une donation faite afin de la restituer est une donation.

au fils

sauf

de

que les kiddouchin

une femme, parce qu'une femme n'est pas acquise par

k'nin

chalipin.

Et si celui qui donne à une femme une donation en vue de la restituer, voici que cela ressemble au k'nin chalipin. Car telle est la coutume dans le k'nin chalipin, que l'acheteur donne un sudar au vendeur, et le vendeur le tient, et le rend aussitôt à l'acheteur.

Rav Huna dit au Mar Barya fils de Rav Nehemia à Rav Ashi : Ainsi parlons‑nous de l'enseignement de Rava «comme toi».

Ainsi on dit dans notre beit‑midrash au nom de Rava : «comme toi», selon que tu as expliqué ses paroles.

Et maintenant la Gemara rapporte une autre parole de Rava, qui traite de plusieurs manières de donner l'argent du kiddouchin.