Kidouchin 6a (ו.) — le Talmud en français

Abbayé répondit :

ceux-ci

nous enseigne les dernières formulations —

Chmouel vient nous enseigner les dernières formulations [énoncées dans la suite des paroles de Chmouel].

C’est-à-dire : « Me voici ton homme », « Me voici ton époux » : il n’y a ici aucun sujet de préoccupation. Et de même pour le divorce : « Je ne suis pas ton homme », il n’y a ici aucun sujet de préoccupation.

Et voici la raison de Chmouel :

ici —

dans le domaine des kidouchin,

il est écrit

Deutéronome 24] : «

Lorsqu’un homme prendra

une femme »,

et non qu’il se prenne lui-même

à elle.

Et ici —

dans le domaine du divorce,

il est écrit [dans

le même passage] : «

Et il la renverra

de sa maison »,

et non qu’il se renvoie lui-même.

Et la Guemara poursuit l’examen d’autres formulations de kidouchin :

Nos maîtres ont enseigné :

Celui qui sanctifie une femme et lui dit :

« Voici, tu es ma femme »,

ou

« Voici, tu es ma fiancée »,

ou

« Voici, tu m’es acquise » -

elle est sanctifiée.

Et de même, celui qui dit :

« Voici, tu es à moi », « Voici, tu es sous mon autorité », « Voici, tu es liée à moi » —

elle est sanctifiée.

Et nous objectons : pourquoi le tan­ naï a-t-il réparti ces formulations en deux phrases ?

Qu’il les énonce toutes ensemble !

Il aurait dû énoncer toutes les formulations en une seule phrase !

Et nous répondons :

le tan­ naï les a entendues et les a consignées par groupes de trois.

Le tan­ naï a entendu séparément chacun des trois groupes et les a énoncés séparément, selon la manière dont il les avait entendus.

Ils soulevèrent la question

les membres de la maison d’étude :

a) Celui qui dit à une femme : « Voici, tu es

désignée pour moi » —

quel est

le statut de cette expression ? Est-ce une formulation de kidouchin, conformément au verset

Genèse 2] : « Il s’attachera à sa femme et ils deviendront une seule chair », ou non ? b) Celui qui dit :

« Destinée pour moi »,

expression dérivée de « destination », qui est une formulation de kidouchin pour la servante hébreue —

quel est

le statut de cette expression ?

c) Celui qui dit à une femme : « Voici, tu es

mon aide » —

en référence au fait que la femme est appelée dans la Torah « aide » [« Je lui ferai une aide qui lui corresponde »,

Genèse 2] —

quel est

le statut de cette expression ? d) « Celle qui m’est opposée » — expression dérivée de « une aide qui lui corresponde » [au même endroit], dit au sujet de la femme —

quel est le statut de cette expression ?

e)

« Celle que je retiens » —

expression dérivée de « assemblée » [c’est-à-dire réunion], signifiant : que tu sois réunie avec moi dans la maison, —

quel est

le statut de cette expression ?

f)

« Ma côte » —

parce que la femme a été prise de la côte [comme cela est expliqué en

Genèse 2] —

quel est le statut de cette expression ?

g)

« Celle que j’ai refermée » —

parce qu’il est dit, au sujet de la femme prise de la côte de l’homme : « Et il referma la chair à sa place » [au même endroit] —

quel est

le statut de cette expression ?.

h)

« Celle qui est à ma place » —

quel est

le statut de cette expression ?

i)

« Celle que j’ai saisie » —

quel est

le statut de cette expression ? j) « Celle que j’ai prise » [en référence à « lorsqu’un homme prendra une femme »,

Deutéronome 24] —

quel est le statut de cette expression ?

Et nous concluons :

éclaircissons au moins l’un d’eux.

Éclaircissons au moins un doute parmi tous ces doutes :

Car il a été enseigné : celui qui dit

à une femme : « Voici, tu es

celle que j’ai prise » —

voici qu’elle est sanctifiée, parce qu’il est dit

au sujet des kidouchin

Deutéronome 24] : « Lorsqu’un homme prendra une femme. »

Ils soulevèrent la question

les membres de la maison d’étude :

Celui qui dit à une femme : « Voici, tu es

ma haroufa » —

quel est

le statut de cette expression ?

Viens entendre

une baraïta qui en parle explicitement :

Car il a été enseigné : celui qui dit « ma haroufa »,

la voici

sanctifiée.

Car en Judée, ils appellent la fiancée « haroufa ».

Et nous nous étonnons :

et

les habitants de

Judée seraient-ils

eux

la majorité du monde ?

Sont-ils la majorité des habitants du monde, pour que l’on dise que leur langage est déterminant ? Et pourquoi la baraïta statue-t-elle que partout dans le monde, celui qui dit à une femme « ma haroufa », la voici sanctifiée, parce qu’en Judée ils appellent la fiancée haroufa ?

Et nous répondons :

voici ce qu’il dit,

telle est l’intention de la baraïta :

celui qui dit « ma haroufa » —

elle est sanctifiée,

selon

ce qui est dit

Lévitique 19] :

« Et elle est une servante haroufa à un homme ».

C’est-à-dire qu’il est dit, au sujet d’une servante haroufa [Lévitique 19, 20] : « Si un homme couche avec une femme, et qu’elle soit une servante haroufa à un homme ; si elle n’a pas été entièrement rachetée, ou si elle n’a pas reçu sa libération, il apportera son offrande expiatoire. »

Les tannaïm sont en désaccord sur ce qu’est une servante haroufa [« haroufa à un homme »] :

Selon Rabbi Akiva, le verset parle d’une servante dont la moitié est servante cananéenne et l’autre moitié femme libre, qui a été fiancée à un serviteur hébreu, lequel peut être avec une servante cananéenne [par exemple, une servante appartenant à deux maîtres, dont l’un l’a affranchie, de sorte qu’elle est pour moitié servante et pour moitié femme libre].

Les amoraïm sont en désaccord au sujet d’une servante dont la moitié est femme libre : les kidouchin prennent-ils effet sur sa moitié, ou bien les kidouchin ne prennent-ils aucunement effet sur elle ?

Mais selon Rabbi Ichmaël, le verset parle d’une servante cananéenne complète qui s’est fiancée à un serviteur hébreu. Et bien que les kidouchin ne prennent pas effet sur une servante cananéenne qui n’a pas été affranchie, et qu’elle ne soit donc pas « fiancée », elle est néanmoins réservée au serviteur hébreu.

Et la Guemara, ici, explique les paroles de la baraïta — selon lesquelles celui qui dit « ma haroufa » voit la femme sanctifiée — conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, selon laquelle une servante haroufa est une femme pour moitié servante et pour moitié libre, fiancée à un serviteur hébreu, et les kidouchin prennent effet sur elle.

Et puisque le verset dit « haroufa », avec le sens de « fiancée », nous avons appris de là que « ma haroufa » signifie « ma fiancée ».

Ainsi le tan­ naï a-t-il dit : celui qui dit « ma haroufa » — elle est sanctifiée, car il est dit : « et elle est une servante haroufa à un homme ».

Et encore,

puisque

en Judée, ils appellent la fiancée « haroufa ».

Et nous nous étonnons :

et

puisque

la Judée, et encore le verset ?

Puisque nous avons apporté une preuve du verset selon laquelle haroufa signifie fiancée, il n’est ni nécessaire ni pertinent d’apporter en plus la preuve de l’usage en Judée [puisque les paroles du verset constituent une preuve qui n’a pas besoin d’être soutenue par un usage de Judée] !

Sous l’effet de cette objection, la Guemara revient sur son explication et dit :

Mais, nécessairement, la baraïta suit l’opinion de Rabbi Ichmaël, selon laquelle une servante haroufa est une servante cananéenne sur laquelle les kidouchin ne prennent aucunement effet. Il ressort de là que « haroufa » ne signifie pas fiancée, mais seulement « réservée » au serviteur hébreu ; le verset ne fournit donc aucune preuve que la fiancée soit également appelée haroufa.

À la lumière de cela, voici comment il faut expliquer les paroles de la baraïta :

Voici ce qu’il dit,

ainsi le tan­ naï a-t-il dit :

celui qui dit «

haroufa » » -

en Judée,

la voici

sanctifiée, car en Judée ils appellent la fiancée « haroufa ».

Mais dans les autres endroits, s’il dit à une femme : « Voici, tu es ma haroufa », elle n’est pas sanctifiée, car on n’a pas coutume d’y appeler la fiancée « haroufa ».

À présent, la Guemara vient examiner toutes ces formulations au sujet desquelles nous avons émis un doute : les kidouchin ont-ils pris effet ou non ? Puisque cette formulation n’est pas claire, d’où savons-nous que la femme a compris son intention et a consenti aux kidouchin ? Pour répondre à cette question, la Guemara précise dans quelle situation nous avons parlé :

Et nous examinons cette question :

dans quel cas nous trouvons-nous ?

Dans quel cas avons-nous émis un doute, avec ces formulations, pour savoir si ses kidouchin sont des kidouchin ou non ?

Si tu dis,

si l’on dit :

lorsqu’il ne parlait pas avec elle

auparavant

de l’affaire de son acte de divorce et de ses kidouchin,

mais qu’il lui a donné un acte de divorce et lui a dit : « Tu n’es pas désignée pour moi », ou l’une des autres formulations au sujet desquelles nous avons émis un doute, afin de divorcer d’elle ; ou bien qu’il a donné à la femme une prouta et lui a dit : « Voici, tu es désignée pour moi », afin de la sanctifier — il faut objecter : pourquoi avons-nous émis le doute que ses kidouchin soient des kidouchin ? Même si l’on considère que ces formulations sont effectivement des formulations de kidouchin, il faut encore demander :

d’où

la femme

savait-elle ce que lui disait

son mari ? La femme n’a pas compris ce qu’il lui disait et n’a pas consenti aux kidouchin !

Mais

si tu dis qu’il s’agit d’un cas

où,

par exemple, il

parlait avec elle de l’affaire de son acte de divorce et de ses kidouchin

avant de la sanctifier ou de divorcer d’elle, et qu’il est donc vraisemblable que la femme ait compris son intention et ait consenti aux kidouchin, il reste difficile d’expliquer l’autre possibilité —

Puisqu’il avait auparavant parlé avec elle des affaires de son guett et de ses kidouchin, il est évident qu’elle est consacrée ; quel doute pouvait-il donc y avoir en la matière ?

Et pourtant,

bien que, malgré tout, il ne lui ait rien dit,

elle est consacrée !

À plus forte raison, lorsqu’il lui a dit l’une de ces expressions après avoir parlé avec elle des affaires de ses kidouchin, elle est consacrée ; quel était donc l’objet même du doute ?!

La Guemara apporte la preuve que celui qui avait auparavant parlé avec la femme des affaires de ses kidouchin, même s’il ne lui a rien dit au moment où il lui a donné l’argent, celle-ci est consacrée —

car nous avons appris dans le traité Maasser cheni [4, 7] :

s’il parlait avec une femme des affaires de son guett et de ses kidouchin, et qu’il lui donna

son

guett et ses kidouchin, sans préciser pour quelle raison il les lui donnait :

Rabbi Yossi dit : cela suffit ! Il suffit qu’il ait auparavant traité avec elle de cette question ; c’est comme s’il l’avait alors précisé.

Rabbi Yehouda dit : il faut préciser.

Et

à ce sujet

Rav Houna a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi,

car il n’est pas nécessaire de préciser.

Dès lors, puisque même s’il n’a rien précisé, ce sont ses kidouchin, à plus forte raison, s’il a mentionné l’une de ces expressions, elle est consacrée ; pourquoi avons-nous donc eu un doute à ce sujet ?

Nous répondons :

les membres de la yéchiva répondirent :

En réalité,

nous avons eu un doute

dans le cas où il parlait avec elle des affaires de son guett et de ses kidouchin.

Et s’il le lui a donné et s’est tu —

il en est effectivement ainsi !

S’il lui a donné l’argent et s’est tu, il nous est effectivement clair qu’il avait l’intention de la consacrer et que ses kidouchin sont valables.

Mais,

lorsqu’il a mentionné l’une de ces expressions,

c’est précisément cela qui lui posait question —

c’est sur ce point que nous avons eu un doute :

Est-ce que

ces expressions

il les lui a dites pour les kidouchin ?

Ces expressions ont-elles le sens d’une expression de kidouchin, de sorte qu’elle se trouve consacrée par cela ?

Ou peut-être les lui a-t-il dites au sujet du travail !

Peut-être ces expressions ont-elles le sens d’une affaire d’accomplissement d’un travail. Et lorsqu’il a dit : « Tu m’es réservée », son intention était de la réserver pour accomplir son travail, et il en va de même pour les autres expressions.

Dès lors, bien qu’il ait auparavant parlé avec elle des affaires de son guett et de ses kidouchin, maintenant qu’il lui a dit ces expressions, si ce sont des expressions relatives au travail, il a révélé son intention : il ne désire pas maintenant la consacrer à lui, mais seulement la réserver pour son travail.

Et nous concluons :

teïkou.

Quant au corps même du sujet —

la Guemara vient maintenant discuter le texte même de la Mishna dans le traité Maasser cheni, à cet endroit :

Car nous avons appris :

s’il parlait avec la femme des affaires de son guett et de ses kidouchin, et qu’il lui donna

son

guett et ses kidouchin, sans préciser

pour quelle raison il les lui donnait :

Rabbi Yossi dit : cela suffit —

il lui suffit d’avoir parlé avec elle des affaires de son guett ou de ses kidouchin ; c’est comme s’il avait alors précisé qu’il la consacrait ou la répudiait.

Rabbi Yehouda dit : il faut préciser.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

ce que Rabbi Yossi a dit, à savoir qu’il suffit d’avoir parlé avec elle des affaires de son guett ou de ses kidouchin, est soumis à une condition :

à savoir qu’

ils

soient occupés à cette même affaire

des affaires des kidouchin jusqu’au moment de la remise de l’argent.

De même, Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaya : à condition qu’

ils

soient occupés à cette même affaire.

Comme dans la discussion des tanaïm —

les tanaïm [dans une baraïta] sont en désaccord sur cette question :

Rabbi dit : à condition qu’ils soient occupés à cette même affaire

jusqu’au moment de la remise.

Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon dit : même s’ils ne sont pas occupés à cette même affaire

jusqu’au moment de la remise, néanmoins, s’ils s’en sont occupés avant les kidouchin, ce sont des kidouchin.

Nous nous étonnons des paroles de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon :

Et s’ils ne sont pas occupés à cette même affaire

jusqu’à la remise de l’argent —

d’où

la femme

sait-elle ce qu’il lui dit ?

Puisqu’au moment de la remise de l’argent il ne lui a pas précisé qu’il le lui donnait en vue des kidouchin, elle n’a donc pas compris que telle était son intention et n’a pas consenti aux kidouchin !

Abayé répondit

par une réponse :

Certes, selon Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon, il n’est pas nécessaire qu’au moment de la remise il traite avec elle précisément des affaires des kidouchin, mais il reconnaît qu’il faut au moins qu’il traite avec elle

d’un sujet à l’autre, dans la même affaire.

Au début, ils traitaient précisément de la question des kidouchin, puis ils cessèrent de s’en occuper et passèrent à d’autres sujets liés aux besoins du mariage.

Par exemple, l’homme demanda à la femme : « Quelle dot as-tu ? », ou la femme demanda à l’homme : « Combien de champs as-tu pour en vivre ? »

Rav Houna a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi.

Puisqu’il a parlé avec la femme des affaires de son guett et de ses kidouchin, il n’a plus besoin de préciser qu’il donne l’argent en vue des kidouchin.

Rav Yéïmar

questionna

Rav Yéïmar

une question

à Rav Achi :

Mais alors, concernant ce que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : quiconque ne connaît pas la nature des

lois des

guettin et des kidouchin —

qu’il ne s’en occupe pas,

pour être juge en la matière, afin qu’il n’en vienne pas à permettre une interdiction d’union illicite et ne cause une transgression à laquelle il n’est pas possible de remédier. J’ai une question à poser :

Est-ce que

même

si

l’organisateur des kidouchin ou des guettin n’a pas entendu de lui

la déclaration

que

a dite

Rav Houna au nom de Chmouel, selon laquelle la halakha est comme Rabbi Yossi, Chmouel lui a également dit de ne pas s’occuper d’eux, parce qu’il est fréquent qu’un homme donne un guett ou des kidouchin à une femme sans préciser pour quelle raison il les lui donne.

Ou peut-être cela n’est-il pas fréquent. Dès lors, même si l’organisateur des kidouchin ou des guettin n’a pas entendu les paroles de Chmouel, il peut être juge en matière de guettin et de kidouchin.

Rav Achi lui répondit : oui, c’est effectivement ainsi !

En effet, également à ce sujet, Chmouel a dit que celui qui n’a pas entendu cette halakha ne doit pas être juge en matière de guettin et de kidouchin.

La Guemara revient maintenant aux paroles de Chmouel que nous avons rapportées plus haut :

Il en va de même pour la répudiation —

il lui a donné son guett et lui a dit : « Voici que tu es renvoyée »,

ou

« Voici que tu es répudiée »,

ou

« Voici que tu es permise à tout homme » —

elle est répudiée.

La Guemara rapporte d’autres expressions concernant la répudiation, au sujet desquelles il faut examiner si elles constituent ou non une expression de répudiation :

Ceci

est évident,

et il n’y a aucun doute à ce sujet : si un homme

a donné à son épouse

son

guett, et lui a dit [

écrit ]

à son épouse

dans ce guett : «

Voici que tu es une femme libre » -