Kidouchin 5b (ה:) — le Talmud en français

La houppa,

dont la force est grande,

qui

la voilà

achève

de faire sortir la fille de l’autorité de son père [dès lors qu’elle a été remise à la houppa, son ouvrage et son héritage ne sont plus ceux de son père], et

n’est-il pas logique qu’elle acquière

l’acquisition des kidouchin ?!

De là Rav Houna a-t-il appris que la houppa acquiert l’acquisition des kidouchin.

Et nous objectons : voici qu’il faut repousser le kal va’homer et dire :

Voici

quelle

est la raison

pour laquelle l’argent

acquiert l’acquisition des kidouchin ? —

C’est que,

puisque

l’on rachète par lui les consécrations et le second maasser.

C’est pourquoi sa force est grande et il est également efficace pour acquérir la femme. Mais la houppa, par laquelle on ne rachète ni la consécration ni le second maasser, ne permettrait pas davantage l’acquisition de la femme !

Et nous répondons :

la relation charnelle le prouve !

L’acquisition des kidouchin ne dépend pas du fait que l’on rachète par elle les consécrations et le second maasser : en effet, on ne rachète ni les consécrations ni le second maasser par la relation charnelle, et pourtant celle-ci acquiert ! De même, nous le dirons de la houppa.

Mais il faut repousser et dire :

quelle

est la raison

pour laquelle la relation charnelle

acquiert l’acquisition des kidouchin ? — C’est parce que sa force est grande,

car

la relation charnelle

acquiert dans le cas de la yevama.

Mais la houppa, qui n’acquiert pas dans le cas de la yevama, ne permettrait pas non plus l’acquisition de la femme !

Et nous répondons :

l’argent le prouve !

L’acquisition des kidouchin ne dépend pas du fait qu’il acquiert dans le cas de la yevama : en effet, l’argent n’acquiert pas dans le cas de la yevama, et pourtant il acquiert dans le cas de la femme ; disons-le donc également de la houppa.

Et le raisonnement revient à son point de départ [

il faut revenir demander si seul l’argent acquiert parce que l’on rachète par lui la consécration et le second maasser, puis revenir apporter une preuve de la relation charnelle, et revenir objecter à son sujet comme cela a été mentionné. Et ainsi indéfiniment].

C’est pourquoi nous disons :

ceci ne peut pas être considéré à la lumière de cela.

La particularité favorable de l’argent n’est pas identique à celle de la relation charnelle.

Et cela ne peut pas être considéré à la lumière de cela.

La particularité favorable de la relation charnelle n’est pas identique à celle de l’argent.

Mais

le dénominateur commun entre eux est qu’

ils

acquièrent en général [

l’argent avec la servante hébraïque, et la relation charnelle avec la yevama],

et acquièrent

également

ici,

dans les kidouchin de la femme.

Dès lors,

j’apporterai moi aussi [

j’apprendrai]

la houppa, qui acquiert en général [

dans le mariage], et c’est pourquoi elle

acquiert

également

ici,

dans les kidouchin de la femme.

Et nous réfutons :

que dire du dénominateur commun entre eux : leur jouissance est grande [

car lorsque la femme reçoit l’argent ou la relation charnelle, sa jouissance est grande]. Mais la jouissance de la houppa n’est pas grande. C’est pourquoi elle ne pourra pas acquérir la femme par les kidouchin !

Et nous répondons :

le document le prouve,

car l’acquisition des kidouchin ne dépend pas du fait que sa jouissance soit grande [puisque la réception du document ne procure pas une grande jouissance].

Et nous réfutons : il n’est pas possible d’apprendre la houppa du document, car l’on peut dire :

quelle

est la raison

pour

laquelle le

document

acquiert ? — C’est

qu’il fait sortir la fille d’Israël

; mais la houppa, qui ne la fait pas sortir, n’a pas la force d’acquérir l’acquisition des kidouchin !

Et nous répondons :

l’argent et la relation charnelle le prouveront,

car l’acquisition des kidouchin ne dépend pas du fait qu’il fasse sortir la fille d’Israël : en effet, ni l’argent ni la relation charnelle ne la font sortir, et pourtant ils la font entrer [c’est pourquoi même la houppa, qui ne la fait pas sortir de la maison d’Israël, a la force d’acquérir].

Et le raisonnement revient à son point de départ [

il faut revenir demander si seuls l’argent et la relation charnelle acquièrent parce que leur jouissance est grande, puis revenir apporter une preuve du document, et revenir objecter au sujet du document comme cela a été mentionné, et ainsi indéfiniment].

C’est pourquoi nous disons :

ceci ne peut pas être considéré à la lumière de cela,

la particularité favorable de l’argent et de la relation charnelle n’est pas identique à celle du document.

Et cela ne peut pas être considéré à la lumière de cela.

La particularité favorable du document n’est pas identique à celle de l’argent et de la relation charnelle.

Mais

le dénominateur commun entre eux est qu’ils acquièrent en général [

l’argent et le document avec la servante hébraïque, et la relation charnelle avec la yevama],

et acquièrent

également

ici,

dans les kidouchin de la femme.

Dès lors,

j’apporterai moi aussi [

j’apprendrai] au sujet de

la houppa, qui acquiert en général [

dans le mariage],

et

c’est pourquoi elle

acquiert

également

ici,

dans les kidouchin de la femme.

Et nous rejetons :

que dire du dénominateur commun entre eux : s’ils acquièrent ici, c’est

parce que

ils existent,

c’est-à-dire qu’ils acquièrent en général,

contre son gré :

l’argent acquiert la servante hébraïque contre son gré, le document dans le divorce, et la relation charnelle avec la yevama ; c’est pourquoi leur force est grande. Et c’est par cette force qu’ils acquièrent également dans les kidouchin.

Mais la houppa n’est pas efficace contre le gré de la femme ; il faut donc dire qu’elle non plus ne pourra pas produire l’acquisition des kidouchin !

Et nous répondons aux paroles de Rav Houna :

Et Rav Houna,

qui a appris la houppa du dénominateur commun, répondra : l’acquisition par

l’argent, du moins,

en tout cas,

dans le mariage —

nous n’avons pas trouvé [

nous n’avons pas trouvé]

contre le gré

de la femme. [

Et l’on ne tient pas compte du fait que la servante s’acquiert par l’argent contre son gré. Puisque cela ne concerne pas le mariage].

C’est pourquoi il faut prouver par l’acquisition au moyen de l’argent que les kidouchin ne dépendent pas du fait qu’ils soient contre son gré. En effet, l’argent n’acquiert pas, dans le mariage, contre son gré.

Quant à Rava, il conteste les paroles de Rav Houna, et son opinion est que la houppa ne produit pas l’acquisition des kidouchin :

Rava dit : il y a deux réponses à cela !

Il faut repousser le kal va’homer de Rav Houna au moyen de deux arguments :

Premièrement,

un premier argument :

car «

la femme s’acquiert par

trois

voies »,

avons-nous enseigné, et

si c’était

quatre

voies,

nous ne l’avons pas enseigné.

Il est démontré d’ici que la femme ne s’acquiert pas par la houppa [puisque, selon Rav Houna, qui dit que la femme s’acquiert par la houppa, il aurait fallu enseigner quatre voies] !

En outre,

un argument :

se pourrait-il,

que nous n’ayons trouvé que

la houppa achève que par l’intermédiaire des

kidouchin qui l’ont précédée

? [

puisqu’il est impossible de faire le mariage autrement qu’après les kidouchin].

Et dès lors, il faut s’étonner :

apprenons-nous donc [

apprenons]

de la houppa

qu’elle acquiert

sans l’intermédiaire des kidouchin, à partir de la houppa qui

achève

par l’intermédiaire

des

kidouchin,

qui l’ont précédée ?!

Abayé dit à Rava

qu’il faut repousser tes arguments :

A.

Quant à

ton premier argument,

que tu dis : «

trois

voies »,

avons-nous enseigné, et «

quatre

voies »,

nous ne l’avons pas enseigné !

On peut dire :

Le tanna n’enseigne que la chose qui est écrite explicitement.

Le tanna n’a enseigné que les acquisitions qui ont été multipliées explicitement dans la Torah. Mais la houppa, qui est

une chose qui n’est pas écrite explicitement,

qui n’est pas écrite explicitement dans la Torah, mais que nous avons apprise par un kal va’homer,

il ne l’enseigne pas.

B.

Et

au sujet de ton second argument,

que tu dis : la houppa ne

peut

achever que par l’intermédiaire des kidouchin,

et qu’on ne peut donc pas apprendre d’elle que la houppa acquiert même sans l’intermédiaire des kidouchin ! On peut dire :

Rav Houna aussi

a inclus tout cela dans le kal va’homer. Et

voici ce qu’il dit :

Et si l’argent, qui n’achève pas [

le mariage], même

après l’argent

des kidouchin, acquiert néanmoins

la femme [

sans l’intermédiaire de kidouchin qui l’auraient précédé],

la houppa, qui achève

le mariage

après l’acquisition des kidouchin par

l’

argent,

ne se doit-il pas qu’elle

acquière

également sans kidouchin préalables ?! De là Rav Houna a appris que la houppa acquiert.

Nous avons enseigné dans la Michna :

La Guemara apporte une b araïta qui explique comment s’effectue l’acquisition par l’argent :

Nos maîtres ont enseigné :

Par l’argent, comment cela se fait-il ?

Il lui a donné

à la femme

de l’argent ou une valeur monétaire, et lui a dit : «

Voici que tu m’es sanctifiée », ou

«

Voici que tu m’es fiancée », ou «

Voici que tu es à moi comme épouse [

comme femme] » —

la voilà sanctifiée.

Mais elle, [

la femme],

qui a donné

l’argent

et qui a dit

à l’homme : «

Voici que je suis sanctifiée pour toi », ou «

Voici que je suis fiancée pour toi », ou «

Voici que je suis à toi comme épouse [

comme femme] » —

elle n’est pas sanctifiée.

Rav Papa objecta :

le début de la baraïta contredit sa fin :

En effet, au début, la baraïta a expliqué que les kidouchin par l’argent s’effectuent lorsque l’homme donne l’argent et dit : « Voici que tu m’es sanctifiée ».

Et il ressort que

la raison,

la raison pour laquelle les kidouchin ont pris effet est

qu’il a donné,

lui, l’argent,

et

également

qu’il a dit,

lui, la formule des kidouchin.

Mais,

si

lui a donné

l’argent

et qu’elle a dit : «

Voici que je suis sanctifiée pour toi » —

elle n’est pas sanctifiée.

Dis donc la fin,

énonce maintenant la fin des paroles de la baraïta :

Mais si elle lui a donné

de l’argent

et qu’elle a dit : «

Voici que je suis sanctifiée pour toi » —

ce ne sont pas des kidouchin.

Et il ressort que

la raison,

la raison pour laquelle ce ne sont pas des kidouchin, est

qu’elle a donné,

elle, l’argent,

et

également

qu’elle a dit,

elle, la formule des kidouchin. Mais

si,

elle

a donné, lui, et qu’elle a dit, ce sont des kidouchin.

Il s’ensuit que le début et la fin se contredisent au sujet du cas où lui a donné et elle a dit ! Car du début il ressort que ce ne sont pas des kidouchin, tandis que de la fin il ressort que ce sont bien des kidouchin.

Et nous répondons aux paroles de la baraïta :

Le début —

précisément.

Les paroles du début ont été dites avec précision, afin que nous en déduisions que, s’il a donné et qu’elle a dit, elle n’est pas sanctifiée.

Mais

la fin —

elle a été mentionnée incidemment.

Le tanna a énoncé les paroles de la fin « gratuitement » [puisque nous avons enseigné au début : « lui a donné et lui a dit », nous avons enseigné à la fin le cas opposé : « elle a donné et elle a dit », qui est l’inverse du début. Mais la fin n’a pas été écrite pour que nous en déduisions quoi que ce soit au sujet du cas où lui a donné et elle a dit].

Et nous nous étonnons : certes, nous avons trouvé dans plusieurs endroits que le tanna enseigne la fin « gratuitement », incidemment aux paroles du début. Mais nous n’avons trouvé cela que lorsqu’on ne peut pas déduire de la fin une règle qui contredise le début. Or ici [puisque nous avons dit que la fin a été enseignée gratuitement, incidemment au début], il faut déduire de la fin une règle qui contredit le début ; il faut donc s’étonner :

Et

pourquoi

enseigne-t-il dans la fin une chose qui contredit le début ?!

Convient-il donc d’enseigner dans la fin une règle dont il ressort qu’elle contredit le début ?!

Et nous répondons :

mais voici ce qu’il dit,

voici ce que le tanna [qui a enseigné la baraïta] a voulu dire :

Lui a donné et lui a dit —

il est évident que ce sont des kidouchin.

Nous l’avons enseigné en premier lieu afin de poursuivre et d’énoncer l’innovation des paroles de la fin :

si

lui a donné et qu’elle a dit —

cela est considéré comme si «

elle avait donné et qu’elle avait dit »,

et ce ne sont pas des kidouchin.

Ainsi la baraïta dit-elle dans sa fin : « Mais », le דין diffère de ce que nous avons dit au début : si lui a donné et qu’elle a dit, la chose est considérée comme si « elle avait donné et qu’elle avait dit », et c’est pourquoi « elle n’est pas sanctifiée ».

Et si tu veux, dis plutôt

que tu peux donner une autre réponse :

Ainsi le tanna a-t-il dit :

lui a donné et lui a dit —

certainement

elle est sanctifiée.

Elle a donné et elle a dit —

certainement

elle n’est pas sanctifiée.

Et déduisons de là que si

lui a donné et qu’elle a dit —

il y a ספק.

C’est un doute concernant les kidouchin,

et nous sommes rigoureux par décision rabbinique.

Si lui a donné et qu’elle a dit, puis qu’un autre est venu et l’a sanctifiée conformément à la loi, nous sommes rigoureux par décision rabbinique et craignons que les kidouchin du premier n’aient pas été des kidouchin, que les kidouchin du second aient donc pris effet, et qu’elle soit de ce fait interdite au premier.

Nous craignons également que les kidouchin du premier aient été des kidouchin, et qu’elle soit de ce fait interdite au second. Il se trouve que la femme est interdite aux deux. Si elle vient à se marier avec un autre, elle doit recevoir un acte de divorce des deux.

Nous avons enseigné dans une baraïta : il lui a dit « Voici que tu m’es sanctifiée », « Voici que tu m’es fiancée », etc. Et puisque la baraïta a mentionné plusieurs formulations de kidouchin, la Guemara examine largement plusieurs autres formulations, pour déterminer si elles sont efficaces pour les kidouchin :

Samuel a dit : dans les

affaires de

kidouchin :

si

il lui a donné de l’argent ou une valeur monétaire et lui a dit : « Voici que tu m’es sanctifiée »,

ou

« Voici que tu m’es fiancée »,

ou

« Voici que tu es à moi comme épouse [

comme femme] », et qu’il n’a pas achevé en disant « à moi » —

La voici consacrée

à lui, et l’on ne craint pas qu’il ait eu l’intention de la consacrer à un autre.

Et s’il a dit :

« Je suis ton homme »,

ou

« Je suis ton époux »,

ou

« Je suis ton fiancé » —

il n’y a

ici même pas

matière à crainte [

crainte] d’un doute concernant le kiddouchine. Car il est dit dans la Torah [Deutéronome 24] : « Lorsqu’un homme prend une femme », ce qui signifie qu’il doit la prendre sous son autorité, et non qu’il se prenne lui-même auprès d’elle [et la femme est permise à tout homme sans guett].

De même, en

matière de

divorce :

s’il

lui a donné

un guett,

et lui a dit : « Voici que tu es renvoyée »,

ou

« Voici que tu es divorcée »,

ou

« Voici que tu es permise à tout homme » \-

la voici divorcée.

Mais s’il a dit :

« Je ne suis pas ton homme »,

ou

« Je ne suis

pas ton époux »,

ou

« Je ne suis pas ton fiancé », il n’y a

même pas

matière à crainte [

crainte] d’un doute concernant le divorce ; et si la femme était une Israélite mariée à un cohen, la voici qui mange de la terouma et ne craint pas d’être peut-être divorcée.

Et de même, si elle devient veuve de son mari, elle est permise à un cohen, et il n’y a pas à craindre pour elle d’une interdiction de divorcée. Telles sont, jusqu’ici, les paroles de Chmouel.

Au début de ses paroles, Chmouel a dit que celui qui dit : « Voici que tu es consacrée », sans dire : « à moi », la voici consacrée à lui, et l’on ne craint pas qu’il ait eu l’intention de la consacrer à un autre homme.

Nous avons appris au début du traité Nedarim [2a, et dans la Guemara là-bas, à la page 2b] : « Toutes les formulations incomplètes des vœux sont comme des vœux. » C’est-à-dire que celui qui emploie une formulation partielle, dont il ressort qu’il a l’intention de faire un vœu, mais qui n’a pas employé la formulation complète d’un vœu, c’est comme s’il avait fait un vœu complet.

Et les « formulations incomplètes des vœux » sont ainsi appelées parce qu’elles sont comme la « poignée » d’un ustensile : celui qui saisit l’ustensile par sa poignée et le soulève fait monter avec elle tout l’ustensile, bien qu’il ne saisisse pas la partie principale de l’ustensile. [De même, celui qui emploie une formulation qui n’est pas complète, c’est comme une poignée pour le vœu, et comme s’il avait énoncé tout le vœu.] [Commentaire du Roch, Nedarim 2a].

Abayé et Rava se sont opposés [là-bas, 5b] au sujet des « yadot qui ne sont pas probantes », c’est-à-dire d’une formulation qui ne prouve pas avec certitude que celui qui l’a prononcée avait l’intention de faire un vœu.

Abayé a dit : les yadot qui ne sont pas probantes sont néanmoins des yadot. Et Rava a dit : ce ne sont pas des yadot.

Rav Papa dit

à Abayé : Peut-on dire

que la raison de Chmouel [qui a dit que lorsque quelqu’un dit : « Voici que tu es consacrée », sans dire : « à moi », il s’agit d’un kiddouchine] est

que Chmouel considère que les yadot qui ne sont pas probantes sont des yadot ?

Bien qu’il n’y ait pas de preuve que celui qui consacre ait eu l’intention de consacrer la femme à lui-même, cela est néanmoins considéré comme une « yad ». Et elle lui est consacrée ?

Et

voici une contradiction à cela :

nous avons enseigné [

Nazir 2b] :

celui qui dit «

Je serai » [

je serai]

la voici nazir.

Et nous avons discuté de cela

dans le traité Nazir : pourquoi celui qui dit : « Je serai » est-il nazir ?

Peut-être,

se disait-il :

« Je serai en état de jeûne »,

et n’avait-il pas l’intention de dire : « Je serai nazir » !

Et Chmouel a dit :

il faut ajouter une condition aux paroles de notre

Mishna : « C’est lorsqu’un nazir passait devant lui »,

c’est précisément lorsqu’un nazir passait devant lui qu’il est prouvé qu’il avait l’intention de dire : « Je serai moi aussi comme celui-ci ».

Rav Papa déduisit des paroles de Chmouel :

la raison,

la raison pour laquelle il est nazir, est précisément

qu’un nazir passe devant lui.

Et il ressort de là :

si ce n’est pas ainsi, non.

Il en ressort que Chmouel considère que les yadot qui ne sont pas probantes ne font pas partie des « yadot ».

Mais cela contredit ce que Chmouel a dit au sujet du kiddouchine : celui qui dit : « Voici que tu es consacrée », sans dire : « à moi », il s’agit bien d’un kiddouchine [bien qu’il n’y ait ici aucune preuve de la personne à qui il avait l’intention de la consacrer] !

Abayé répondit à Rav Papa :

Dans quel cas cela a-t-il été dit,

de quoi Chmouel parlait-il ?

Lorsqu’il a dit : voici que tu es consacrée

à moi

« à moi ».

Et voici une formulation complète du kiddouchine.

Rav Papa reprit alors et objecta :

S’il en est ainsi,

s’il s’agit effectivement du cas où il a dit : « à moi »,

que vient-il nous enseigner ?

Qu’est-ce que Chmouel vient nous enseigner ? Il y a ici une formulation complète du kiddouchine, et il est évident qu’elle est consacrée !