Kidouchin 5a (ה.) — le Talmud en français

La Guemara rapporte la suite des paroles du tan­naï précédent :

Jusqu’ici, le tan­naï a interprété le verset : « Lorsqu’un homme prend une femme et s’unit à elle », de la manière suivante : «

Lorsqu’il prend » — cela enseigne que la femme est acquise par de l’argent. «

Et s’unit à elle » — cela enseigne que la femme est acquise par l’union.

À présent, le tan­naï demande :

Et d’où sait-on que

la femme est acquise

également par un acte écrit ?

Il veut d’abord l’apprendre par un kal va'homer :

Et le raisonnement

[de kal va'homer]

est le suivant :

Or, l’argent,

dont le pouvoir d’acquisition n’est pas fort,

puisque

voici qu’il

ne

la

fait pas sortir

de l’autorité de son mari [pour qu’elle s’acquière elle-même], et pourtant, il constitue une acquisition

pour faire entrer

la femme dans son autorité par les kidouchin.

L’acte écrit,

dont le pouvoir d’acquisition est fort,

puisque

voici qu’il

fait sortir

la femme de l’autorité de son mari [par le guet],

n’est-il pas évident

qu’il

la

fait

entrer

dans les kidouchin ?!

Mais le tan­naï repousse le kal va'homer :

Qu’y a-t-il avec l’argent

? S’il fait entrer la femme dans l’autorité de son mari, c’est parce que le pouvoir d’acquisition de l’argent est fort dans un autre domaine,

puisqu’on peut racheter par lui

avec de l’argent

le bien consacré et le second dixième,

qui sortent ainsi dans le domaine profane.

Dira-t-on

pour

l’acte écrit,

dont le pouvoir n’est pas grand,

qu’on ne peut pas racheter par lui le bien consacré

et le second dixième ?!

Car le verset dit

[Lévitique 27], au sujet du rachat du bien consacré : «

Et il donnera l’argent —

et il lui appartiendra ».

Lorsque celui qui le rachète donnera l’argent, alors le champ lui appartiendra pour devenir le sien.

De là, il ressort que le bien consacré ne sort dans le domaine profane que par de l’argent בלבד. Et puisque le kal va'homer a été repoussé, le tan­naï apprend que l’acte écrit acquiert la femme à partir du verset :

Mais

le verset dit

[Deutéronome 24], au sujet du divorce d’une femme : « Et il arrivera que [la femme] ne trouve pas grâce à ses yeux [à ceux de son mari], et il lui écrira un acte [écrit] de rupture ».

Et elle sortira

de sa maison, et elle partira

et elle deviendra

[sera consacrée] à un autre homme ».

Et puisque « elle sortira » et « elle deviendra » sont écrits l’un à côté de l’autre, le texte enseigne qu’il faut comparer

la constitution

[les kidouchin]

à la sortie

[le divorce] :

De même que la sortie

s’effectue

par un acte écrit

[par un guet],

de même la constitution

[les kidouchin]

également

s’effectue

par un acte écrit.

De là, il ressort que la femme est consacrée par un acte écrit.

Mais la Guemara objecte aux paroles du tan­naï : si l’on compare effectivement la constitution et la sortie l’une à l’autre, il faut objecter :

Et comparons également la sortie à la constitution

dans un autre domaine, et disons :

De même que la constitution

[les kidouchin] s’effectue

par de l’argent, de même la sortie

de la femme s’effectuera

par de l’argent !

Et pourquoi avons-nous enseigné dans la Michna que la femme acquiert sa liberté par un guet et par la mort du mari בלבד, et non par de l’argent !

Dit

il répondit,

Abayé :

Il n’est pas possible de comparer la sortie à la constitution également en ce qui concerne le divorce par de l’argent, car

les gens diraient

:

L’argent fait entrer

la femme dans l’autorité du mari, et

l’argent

lui-même la

fait aussi sortir !

Il n’est pas possible qu’une même acquisition [l’argent] produise une chose et son contraire.

C’est comparable à ceci : est-il possible qu’un

défenseur,

l’argent des kidouchin,

devienne un accusateur,

l’argent du divorce ?!

La Guemara s’étonne de la réponse d’Abayé : si tes paroles sont exactes, à savoir qu’il n’est pas possible qu’une même acquisition produise une chose et son contraire,

dans ce cas,

pourquoi le tan­naï a-t-il comparé la constitution à la sortie pour apprendre de là que la femme est acquise par un acte écrit ?

En effet, concernant

l’acte écrit aussi, les gens diraient : l’acte écrit fait sortir

et

l’acte écrit

lui-même

fait aussi entrer.

Est-il possible qu’un

accusateur

[l’acte écrit du divorce]

devienne un défenseur

[l’acte écrit des kidouchin] ?!

La Guemara établit la réponse d’Abayé :

Concernant l’acte écrit, il n’y a pas lieu de s’étonner : « Un accusateur deviendrait-il un défenseur ? » En effet,

les paroles de cet acte

du guet

seulement, et les paroles de cet acte

des kidouchin

seulement.

Car l’acte du guet porte qu’il la répudie, tandis que l’acte des kidouchin porte qu’il la consacre.

Dès lors, la Guemara objecte en sens inverse : si nous répondons que, lorsque les paroles d’un acte écrit diffèrent de celles d’un autre acte écrit, il n’y a pas lieu de s’étonner : « Un accusateur deviendrait-il un défenseur ? », l’objection soulevée plus haut revient : pourquoi ne pas comparer la sortie à la constitution et dire que la sortie s’effectue également par de l’argent ?

En effet,

ici aussi,

concernant l’argent, il n’y a pas lieu de s’étonner : « Un défenseur deviendrait-il un accusateur ? », car

cet argent

des kidouchin

seulement, et cet argent

du divorce

seulement !

Car l’argent des kidouchin est différent de l’argent du divorce :

Au moment où il donne l’argent des kidouchin, il précise qu’il le donne au titre des kidouchin, tandis qu’au moment du divorce, il précise qu’il le donne au titre du divorce !

Nous répondons : bien qu’au moment de la remise il précise à quelle fin il le donne, néanmoins

la monnaie, en tout cas, est une seule et même chose !

La forme de frappe de l’argent est toujours la même, et il n’est pas précisé dans l’argent lui-même s’il sert à faire entrer ou à faire sortir. Il n’est donc pas possible qu’une même pièce produise une chose et son contraire [contrairement à l’acte écrit, puisque la forme de l’acte des kidouchin est elle-même différente de celle de l’acte du divorce].

Rava dit

une autre réponse : il est impossible de dire que l’argent produit le divorce, car

le verset dit

[Deutéronome 24] : «

Et il lui écrira

un acte de rupture, et le remettra dans sa main ». Si l’écriture du guet n’était pas nécessaire en particulier, et qu’il était possible de divorcer également par la remise d’argent, le texte aurait dû dire : « Et il lui remettra un acte de rupture ». Pourquoi le texte a-t-il ajouté : « Et il lui écrira » ? Nécessairement, le texte vient enseigner que c’est seulement

par l’écriture que

la femme

est répudiée, et qu’elle n’est pas répudiée par de l’argent.

La Guemara objecte à la réponse de Rava :

Selon ta méthode, pourquoi ne pas interpréter le verset autrement,

et dire

que le texte vient enseigner que

par l’écriture

[dans un acte écrit] la femme

est répudiée, mais qu’elle n’est pas consacrée par l’écriture

[dans un acte écrit] !

Nous répondons :

Or, il est écrit : «

Et elle sortira, et elle deviendra » —

le texte compare

la constitution à la sortie : de même que la sortie s’effectue par un acte écrit, de même la constitution s’effectue par un acte écrit !

Il ne faut donc pas dire que « Et il lui écrira » vient enseigner que la femme n’est pas consacrée par un acte écrit.

Mais aussitôt, la Guemara s’étonne : nous avons devant nous deux textes : le premier, la comparaison de « Et elle sortira, et elle deviendra », qui établit une correspondance entre les acquisitions des kidouchin et du divorce ; le second, l’exclusion de « Et il lui écrira », qui exclut une autre acquisition dans le divorce de la femme.

Qu’as-tu vu

pour inclure l’acquisition par acte écrit dans les kidouchin grâce à la comparaison de « Et elle sortira, et elle deviendra », et pour exclure l’acquisition par argent dans le divorce grâce à l’exclusion de « Et il lui écrira » ?

Et pourquoi ne pas dire l’inverse : inclure l’acquisition par argent dans le divorce grâce à la comparaison de « Et elle sortira, et elle deviendra », et exclure l’acquisition par acte écrit dans les kidouchin grâce à l’exclusion de « Et il lui écrira » ! Nous répondons :

Il est vraisemblable

que le verset « Et il lui écrira », puisqu’il

se trouve

dit

au sujet du divorce,

il

exclut

une autre acquisition

dans le divorce : la femme n’est répudiée que par l’écriture, et elle n’est pas répudiée par de l’argent.

Mais si tu dis que « Et il lui écrira » vient exclure que, par l’écriture, elle est répudiée mais n’est pas consacrée par l’écriture, il y a lieu de s’étonner : le verset « Et il lui écrira », qui

se trouve

dit

au sujet du divorce,

exclurait-il

une acquisition

de

consécration ?!

À présent, la Guemara objecte à la réponse de Rava, selon laquelle le verset « Et il lui écrira » exclut que la femme soit répudiée par de l’argent :

Et selon Rabbi Yossi le Galiléen, qui a employé ce verset pour une autre interprétation,

qui a appris du verset « Et il lui écrira » une autre interprétation dans le traité Guittin [21b], il est impossible d’apprendre de là également que la femme n’est pas répudiée par de l’argent. Selon lui, une difficulté se pose :

Cette

femme

n’est pas répudiée par de l’argent —

d’où le sait-il ?!

D’où Rabbi Yossi le Galiléen apprendra-t-il que la femme n’est pas répudiée par de l’argent ?

Nous répondons :

Le verset dit

[Deutéronome 24], au sujet du divorce : « Et il lui écrira un

acte de rupture ».

Du fait que le verset a rapproché le mot « rupture » du mot « acte » ,

Rabbi Yossi le Galiléen interprète : seul

un acte la sépare

de son mari,

et aucune autre chose

[de l’argent]

ne la sépare.

Nous objectons :

Et les Sages,

qui excluent l’argent de « Et il lui écrira »,

que font-ils de ce

« rupture » ?

Quelle utilisation en font-ils ?

Que déduiront-ils du mot « rupture » ?

Nous répondons :

Ils en ont besoin,

ils ont besoin du mot « rupture » afin

d’

enseigner que le guet doit être

une chose qui sépare entre lui et elle.

Le mari ne doit pas insérer dans le guet une condition qui attacherait ainsi la femme à son mari :

Comme il a été enseigné :

celui qui dit à sa femme :

Voici ton guet,

à condition

que tu ne boives pas de vin,

ou

à condition que tu n’ailles jamais dans la maison de ton père —

ce n’est pas une rupture !

Cette femme n’est pas séparée [distincte] de son mari, puisqu’elle lui est liée tous les jours de sa vie, devant respecter cette condition à cause de lui ; c’est pourquoi ce divorce n’a pas pris effet.

Mais s’il lui dit : « Voici ton guet, à condition que tu ne boives pas de vin ou que tu n’ailles pas dans la maison de ton père »

pendant trente jours seulement —

cela relève bien

de la «

rupture ».

En effet, une fois la condition accomplie pendant trente jours, elle pourra aller et faire tout ce qu’elle voudra ; elle ne se trouve donc pas liée à son mari pour toujours. C’est pourquoi, dès qu’elle reçoit le guet, elle est répudiée, puisqu’il est possible qu’elle parvienne à une séparation complète d’avec son mari.

Il ressort que, selon les Sages, ils apprennent de « Et il lui écrira » que la femme est répudiée par l’écriture et non par de l’argent, et de « rupture », ils apprennent que le guet doit être une chose qui sépare entre lui et elle.

Quant à Rabbi Yossi, il a employé « Et il lui écrira » pour une autre interprétation dans le traité Guittin. Il a donc dû apprendre de « rupture » que la femme est répudiée par un acte [par un guet] et non par de l’argent.

La Guemara examine maintenant, selon Rabbi Yossi le Galiléen : d’où les Sages ont-ils appris que le guet doit être une chose qui sépare entre lui et elle ?

Nous l’expliquons :

Et Rabbi Yossi le Galiléen —

du

fait que le texte aurait pu dire : « un acte

qui sépare », et qu’il a dit : « un acte

de rupture »,

d’où il ressort

ceci : l’acte doit être une chose qui sépare entre lui et elle.

Et

si

les rabbins,

qui ont appris cette règle du mot « keritot » tout entier, la différence entre

karet

et

keritot —

ne leur est pas significative,

pour tirer de la langue superflue une quelconque deracha et en déduire une quelconque interprétation.

Jusqu’ici, la Guemara a expliqué les paroles du tannaï qui a apporté une source aux kidouchine par l’argent, l’union et l’acte écrit.

[Et puisque le tannaï a appris les kidouchine par acte écrit de « elle sortira » et « elle sera », la Guemara étend également son propos à la source de la règle selon laquelle l’argent n’est pas efficace pour le divorce, ainsi qu’à l’ordre des interprétations des versets concernant le guet.]

À présent, la Guemara cherche pourquoi nous ne pouvions pas apprendre les uns des autres les modes d’acquisition des kidouchine :

Le tannaï a demandé pourquoi l’on n’apprend pas un mode d’acquisition d’un autre, par exemple l’argent de l’union : en effet, la servante hébraïque, qui ne s’acquiert pas par l’union, s’acquiert par l’argent ; dès lors, une femme qui s’acquiert par l’union, a fortiori s’acquiert-elle par l’argent !

Et nous concluons : l’argent acquiert la servante hébraïque parce qu’il la fait également sortir à la liberté. Ce qui n’est pas le cas des kidouchine.

De même, l’union à partir de l’argent : de même que la yevama, qui ne s’acquiert pas par l’argent, s’acquiert par l’union, une femme qui s’acquiert par l’argent, à plus forte raison s’acquiert-elle par l’union !

Et nous concluons : la yevama est déjà destinée et se trouve déjà dans cette situation, et l’union n’est efficace que dans ce cas ; ce qui n’est pas le cas des kidouchine.

De même, l’acte écrit à partir de l’argent : si l’argent, qui ne fait pas sortir, fait entrer, l’acte écrit, qui fait sortir, à plus forte raison fait-il entrer !

Et nous concluons : l’argent est un mode d’acquisition plus puissant, puisque l’on rachète avec lui des biens consacrés et le second dîme. Ce qui n’est pas le cas de l’acte écrit.

Et nous objectons : certes, le tannaï a expliqué que

l’un d’un seul

ne vient pas.

On ne peut pas apprendre un mode d’acquisition d’un seul autre mode d’acquisition.

Mais il faut encore demander :

qu’un seul vienne

de deux.

Apprenons un mode d’acquisition du dénominateur commun de deux modes d’acquisition : de même que nous avons trouvé deux modes d’acquisition qui acquièrent ailleurs et acquièrent également ici, puisque les modes d’acquisition que nous avons trouvés pour les femmes sont des modes d’acquisition généraux en tous lieux et qu’ils acquièrent également pour les kidouchine, de même le troisième mode d’acquisition, dont nous avons trouvé qu’il acquiert ailleurs, est un mode d’acquisition général pour toutes les femmes et acquiert également ici.

En effet, tous acquièrent ailleurs : l’argent et l’acte écrit acquièrent la servante hébraïque [comme il sera exposé en 14b], et l’union acquiert dans le cas de la yevama !

Et nous répondons :

lequel viendrait ?

Duquel d’entre eux, toi qui objectes, veux-tu que nous l’apprenions à partir des deux autres modes d’acquisition ?

Si tu dis :

que la Torah n’écrive pas, au sujet de l’acte écrit,

qu’il acquiert,

et qu’il vienne de ceux-ci,

apprenons-le de l’argent et de l’union : de même que l’argent et l’union, qui acquièrent d’autres acquisitions concernant les femmes, acquièrent également pour les kidouchine, ainsi l’acte écrit, qui acquiert une femme ailleurs [chez la servante hébraïque], acquiert également pour les kidouchine ! Il faut repousser tes paroles et dire :

Qu’ont-ils, eux,

l’argent et l’union, qui acquièrent pour les kidouchine, si ce n’est que

leur bénéfice est grand.

Mais l’acte écrit, dont la femme ne tire aucun bénéfice, puisqu’il n’est qu’un papier sur lequel il est écrit : « Voici, tu m’es consacrée », elle ne se trouve pas consacrée par lui.

Et peut-être diras-tu :

que la Torah n’écrive pas, au sujet de l’union,

qu’elle acquiert,

et qu’elle vienne de ceux-ci,

apprenons-la de l’argent et de l’acte écrit.

Il faut repousser tes paroles et dire :

Qu’ont-ils, eux,

l’argent et l’acte écrit, qui acquièrent pour les kidouchine, si ce n’est que

leur pouvoir d’acquisition est grand,

puisqu’il est possible d’acquérir avec eux également des esclaves et des terres [qui sont des acquisitions puissantes]. Mais l’union, qui n’acquiert que dans le cas de la yevama, ne consacre pas la femme.

Et si tu dis :

que la Torah n’écrive pas, au sujet de l’argent,

qu’il acquiert,

et qu’il vienne de ceux-ci,

apprenons-le de l’acte écrit et de l’union.

Il faut repousser tes paroles et dire :

Qu’ont-ils, eux,

l’acte écrit et l’union, qui acquièrent pour les kidouchine, si ce n’est que

eux

sont des modes d’acquisition puissants, qui

existent

même

contre la volonté de la femme,

par exemple : l’union acquiert dans le cas de la yevama contre sa volonté, et l’acte écrit est efficace pour le divorce même contre la volonté de la femme ; ce sont donc des modes d’acquisition puissants.

Mais l’argent, dont nous n’avons trouvé nulle part qu’il acquiert contre la volonté de la femme, ne consacre pas la femme.

Et si tu dis,

peut-être diras-tu :

l’argent aussi

existe

contre la volonté de

la femme, par exemple

chez la servante hébraïque,

que son père vend sans son consentement ! Dès lors, il serait possible d’apprendre les kidouchine par l’argent de l’acte écrit et de l’union !

Ta réponse :

En matière de mariage, du moins, nous ne l’avons pas trouvé !

Nous n’avons pas trouvé, dans le domaine du mariage, que l’argent soit efficace contre la volonté de la femme. Il n’est donc pas possible d’apprendre l’argent de l’acte écrit et de l’union, qui sont efficaces contre la volonté de la femme même dans les domaines du mariage.

Nous avons appris dans la Michna : la femme s’acquiert — par l’argent, par l’acte écrit et par l’union.

La Guemara rapporte l’opinion selon laquelle une femme s’acquiert également par la houpa, et développe ce sujet :

Rav Houna a dit : la houpa

acquiert

l’acquisition des kidouchine d’une femme,

par un kal va’homer

à partir de l’acquisition par l’argent :

Et

quel mode d’acquisition,

l’argent, qui

n’a pas le pouvoir d’accomplir le mariage [mais seulement les kidouchine], et c’est pourquoi, si une fille d’Israël s’est fiancée à un koén, l’argent

ne la fait pas manger

le produit consacré

. [Car seule une femme mariée mange le produit consacré, comme il sera exposé plus loin,] pourtant l’argent

acquiert

l’acquisition des kidouchine d’une femme.

Dès lors,

la houpa,

dont le pouvoir est grand,

qui,

puisqu’elle accomplit le mariage,

fait manger

la femme

le produit consacré,

et

ne doit-elle pas acquérir

l’acquisition des kidouchine ? Et nous nous étonnons des paroles de Rav Houna :

E

st-ce que

l’argent ne la fait pas manger

le produit consacré ?

Mais Oula n’a-t-il pas dit : selon la loi de la Torah, une fiancée fille d’Israël

qui s’est fiancée à un koén

mange le produit consacré. Comme il est dit [Lévitique 22:11] :

« Et lorsqu’un koén acquiert une personne, acquisition de son argent,

elle en mangera [du produit consacré] ».

Or celle-ci,

la femme fiancée à un koén, n’est-elle pas comprise dans

« acquisition de son argent »

?,

puisqu’elle s’est fiancée à lui par une acquisition d’argent !

Oula ajoute et dit :

Et pour quelle raison

ont-ils dit

les Sages qu’une fiancée

ne mange pas

le produit consacré ? —

C’est un décret : de crainte qu’on ne lui verse une coupe

de vin consacré lorsqu’elle se trouve

dans la maison de son père [comme c’est le cas des fiancées], et qu’elle ne la donne à boire

à ses frères et à ses sœurs,

israélites, qui sont interdits de produit consacré et se trouvent eux aussi dans la maison de leur père.

Et puisque, selon la Torah, même la fiancée mange le produit consacré, la difficulté contre les paroles de Rav Houna est la suivante : l’argent n’est pourtant pas moins puissant que la houpa, puisque l’argent fait manger à la femme le produit consacré selon la Torah !

En raison de cette difficulté, la Guemara rectifie les paroles de Rav Houna :

Et nous disons :

Mais formule ainsi la réfutation,

pose la question et construis le kal va’homer de la manière suivante :

Et l’argent, qui n’achève pas

de faire sortir la fille de l’autorité de son père concernant son travail et son héritage [qui appartiennent au père jusqu’à ce qu’il la remette sous la houpa en vue du mariage], malgré cela, il

acquiert

l’acquisition des kidouchine.