Kidouchin 4b (ד:) — le Talmud en français

En toute première lecture, ce serait parce que nous ne trouvons pas que la Torah ait accordé au père le pouvoir de vendre sa fille, si ce n’est dans le cas où il est possible d’appliquer toutes les lois de l’ama hébraïque énoncées dans la Torah. Le Ritba [dans son commentaire, à l’entrée « Mais Abbayé dit », au cours de l’explication] ajoute une raison : le pouvoir de vendre sa fille n’a été nouvellement accordé au père que lorsqu’elle peut sortir au temps de sa na’arout ; mais l’aylonit, qui ne peut pas sortir aux signes de na’arout et dont la vente se prolonge longtemps, sa vente n’est pas une vente. [Voir le Beit Le’hem Yehouda]. Il s'ensuit pour nous ,

c'est pourquoi le verset nous a fait entendre

Vayetze'a khenam ,

que l'aylonit sort avec des signes de maturité, et d'ici nous savons aussi qu'une aylonit est vendue à son maître [incertain : lecture source 'אמה' ambiguë pour 'אדון'], puisque la Torah a dit qu'elle sort avec des signes de maturité.

Et la Guemara reprend pour discuter l'attaque de Mar bar Rav Ashi, qui s'étonna des propos d'Abaye, que le mot "khenam" serait nécessaire pour la sortie de l'aylonit à la maturité :

et il s'étonna :

n'est-ce pas un kal va'homer que l'aylonit sort à sa maturité ?

Et quels sont les signes ? «On ne fait pas sortir de la tutelle du père, on fait sortir de la tutelle du maître.» La maturité fait sortir de la tutelle du père ; n'est-ce donc pas aussi raison pour qu'elle sorte de la tutelle du maître ?!

Quant à Mar bar Rav Ashi, qui dit

et n'est-ce pas un kal va'homer ? ,

voilà la difficulté :

N'avons‑nous pas dit

ci‑dessus :

milta de'etiya ,

le propos appris,

kal va'homer —

Il s'en est donné la peine et l'Écriture l'a écrit !

Et si tel est le cas, pourquoi cette difficulté ? Pourquoi le verset nous a‑t‑il fait entendre que l'aylonit sort à la maturité, alors que cela est à fortiori plus évident que la sortie à la puberté ?

Et nous répondons : ce que nous avons dit, que la chose apprise par kal va'homer — «il s'en est donné la peine et l'Écriture l'a écrit» —

Ces mots : là où il n'existe pas de différence.

Ces propos valent seulement là où il est impossible d'avancer une autre explication meilleure.

Mais là où il existe une différence —

nous enseignons :

dans un lieu où l'on peut proposer une meilleure solution et où il n'est pas nécessaire d'affirmer que le verset nous a appris quelque chose que nous aurions pu comprendre nous‑mêmes par kal va'homer, il convient d'adopter cette solution.

Et par conséquent Mar bar Rav Ashi, qui pouvait expliquer le verset selon ses propos, n'accepta pas les paroles d'Abaye.

Jusqu'ici la Guemara a traité des paroles de Rav, qui déclara que les kiddouchin d'argent s'apprennent du verset ein kesef [conclusion : de la lettre yod dans le mot "ein"].

En passant, la Guemara a expliqué la baraïta «Vayetze'a khenam — ce sont les signes de la maturité», puisque la baraïta a été citée au cours du débat des paroles de Rav. Et maintenant la Guemara apporte une autre source pour les kiddouchin d'argent :

Nous disons :

Tanna —

mayti la meheka.

Il y a un tanna qui a appris les kiddouchin d'argent de la dérasha du verset sus‑mentionné dans la parasha des répudiations —

Comme il est enseigné :

il est dit dans la Torah [Devarim 24:1] :

"Quand un homme prend une femme, et elle devient sa femme".

"Et si elle ne trouve pas grâce à ses yeux, parce qu'il a trouvé en elle"

quelque chose de honteux, et il écrivit pour elle un livre de répudiation [get] et l'envoya hors de sa maison.

Et le verset n'a pas expliqué de quelle manière l'homme a "pris" la femme pour lui.

Et le tanna explique :

Il n'y a

l'expression

"prise"

que par l'argent.

Et ainsi est‑il

[le verset]

dit

[Genèse 23] :

"Je t'ai donné de l'argent pour le champ" —

"Prends"

"de moi !"

De peur que tu dises : pourquoi avons‑nous dû apprendre de "ki yikach..." que la femme se sanctifie par l'argent ?

Or, n'est‑ce pas une règle !

Nous aurions pu l'apprendre nous‑mêmes, par kal va'homer :

Et qu'en est‑il de l' amah ivriya, qui n'est pas acquise

au maître

par bi'ah ,

est‑elle acquise

à lui

par de l'argent ?

Si son père la remit par bi'ah pour être servante, elle ne devient pas servante du fait de cela. — Rachi. Comme il est dit [Vayikra 25] au sujet de l'esclave : "par l'argent on l'achète". [Et plus loin la Guemara tire la loi de la servante de celle de l'esclave par hiqesh.] — Rachi.

Celle‑ci,

une femme mariée,

qui

est facile à acquérir, car elle est telle,

acquise

à son mari

par bi'ah,

et donc

n'est‑il pas évident qu'elle soit acquise

aussi

par de l'argent ?!

Ta réponse :

Yevama apportera la réfutation ,

que l'on ne doit pas apprendre les kiddouchin d'argent des kiddouchin par bi'ah :

Car

la yevama est acquise par le yavam

par bi'ah, et

néanmoins

elle n'est pas acquise

au yavam

par de l'argent.

Plus loin la Guemara apprend cela du verset [Devarim 25] : "La yevama que doit venir sur elle son yavam, et il la prend pour femme et elle est yevama". Le mot "vayivame" signifie de la racine de bi'ah, et le texte répète bi'ah deux fois pour t'enseigner que c'est précisément la bi'ah qui parachève en elle l'attachement et fait d'elle l'épouse complète du yavam ; et ni l'argent ni le document (shtar) ne parachèvent cela. [Rachi résume ainsi cette drasha.]

De même il est dit à propos d'une femme mariée : bien qu'elle soit acquise par bi'ah, toutefois elle n'est pas acquise par l'argent !

Et peut‑être diras‑tu :

Que dire de la yevama ,

qui n'est pas acquise par l'argent malgré qu'elle soit acquise par bi'ah — parce qu'il existe un acquêt qui achète l' amah et n'achète pas la yevama ;

car il n'y a

la yevama

achetée par un shtar ,

et c'est pourquoi elle est plus légère que l' amah en ce point.

Tu répondras à cela :

à propos d'une femme mariée, que l'on peut l'acquérir par l'argent, par kal va'homer —

car

voici qu'elle

est acquise

aussi

par un shtar!

Et par conséquent elle est acquise également par l'argent.

Ta réponse :

Il est dit :

"Quand un homme prend"

une femme. Et il n'y a de prise que par l'argent.

Et d'ici que la femme se sanctifie par l'argent.

Et aussitôt la Guemara s'étonne : selon la conclusion du tanna, on pourrait apprendre que l'argent achète a fortiori l' amah ivriya. Et si tel est le cas la difficulté se pose :

Mais —

Pourquoi ai‑je besoin du verset ?!

Pourquoi le verset "ki yikach..." était‑il nécessaire ?

N'était‑il pas déjà venu pour cela ?

N'avions‑nous pas déjà appris cela par kal va'homer (même sans verset) ?

Répondit

Rav Ashi :

le tanna eut besoin de ce verset

pour

rejeter le kal va'homer :

Car là où l'on pourrait dire, depuis l'origine que c'est la loi —

il y a une réfutation !

On pourrait dire que, du lieu même d'où l'on tire le kal va'homer, c'est‑à‑dire de l' amah ivriya, il y a une réfutation au kal va'homer.

Ceci, contrairement à la réfutation apportée dans la baraïta : la baraïta a tenté de réfuter le kal va'homer en tirant la preuve de la yevama, c'est‑à‑dire d'un autre endroit et non du même lieu d'où l'on avait tiré le kal va'homer — car

D'où l'as‑tu amené ?

D'où as‑tu tiré le kal va'homer pour les kiddouchin d'argent ?

N'est‑ce pas que tu l'as appris

de l' amah ivriya !

Mais l'on peut réfuter ton argument et dire :

Que dire de la yevama ,

puisque pour elle la loi est qu'elle est acquise par le maître par l'argent,

car

elle

sort

de la tutelle du maître

par l'argent,

et elle peut se racheter elle‑même dans les six années si elle le veut, comme il est dit au sujet de l' amah ivriya "et il rachètera". Et de là les Sages ont appris qu'elle peut racheter sa liberté par l'argent et sortir. — [Rachi].

C'est pourquoi, puisque l'argent est important pour elle afin de racheter sa liberté, il est aussi important pour l'acheter.

[Rachi. [Voir aussi le Mahara"ch sur les Tossafot, s.v. mei'kera ; et on s'entendra selon l'explication des Tossafot là‑bas.]] Tu répondras à cela ,

à propos d'une femme mariée,

qui ne sort pas par l'argent,

et dès lors l'argent n'est pas important pour l'acheter !

C'est pourquoi le tanna eut besoin de dire :

Il est dit :

"Quand un homme prend"

(d'où l'on apprend les kiddouchin d'argent).

On voit qu'il y a désormais deux sources pour la loi des kiddouchin d'argent :

a. Rav l'apprit du verset "Vayetze'a khenam, ein kesef".

b. Le tanna l'apprit du verset "ki yikach ish isha...".

Et maintenant la Guemara explique pourquoi le texte dut dire les deux passages "Vayetze'a khenam" et "ki yikach..." .

Il fallait un écrit,

et il fallut écrire

Vayetze'a khenam ,

et il fallut écrire aussi

"ki yikach ish" \-

Parce que

si le Saint‑béni ait seulement écrit

seulement

"ki yikach"

(on comprend que "prise" n'est que par l'argent, comme dit ci‑dessus),

je dirais

que

les kiddouchin donnés par le mari

lui appartiendraient.

J'aurais dit que les kiddouchin que le mari donne à la jeune fille lui appartiennent à elle et non à son père.

C'est pourquoi

le Saint‑béni a écrit

Vayetze'a khenam

"il n'y a pas d'argent", afin d'enseigner que l'argent appartient à son père.

Et comme nous l'avons dit : il n'y a pas d'argent pour ce maître, mais il y a de l'argent pour un autre maître.

Et de même que lorsque l' amah sort par l'argent, l'argent appartient au maître de qui elle est sortie, ainsi lorsqu'une fille sort de la tutelle de son père par les kiddouchin d'argent, l'argent appartient au père de qui elle est sortie.

Et si le Saint‑béni avait seulement écrit

Vayetze'a khenam —

je dirais : où elle l'a donné, c'est à elle, et tu l'as sanctifié,

j'aurais dit que lorsqu'une femme donne de l'argent au mari et qu'elle le sanctifie et lui dit "tu es sanctifié pour moi" ,

ce sont des kiddouchin,

alors il s'ensuivrait que ces kiddouchin seraient bien réels, car, puisqu'on a appris [du verset "ein kesef"] que l'argent opère les kiddouchin, j'aurais dit qu'il n'y a pas de différence entre l'argent donné par le mari et l'argent par lequel la femme est acquise.

Ainsi Rachi a interprété. Les Tossafot ont objecté : l'expression "kiddouchin" est une expression d'interdit, comme expliqué plus haut dans la Guemara [4b] que "voici que tu es sanctifiée pour moi" signifie qu'elle est interdite comme khaqdesh ; et comment convient‑elle pour le mari ? Le mari fiancé n'est pas interdit à d'autres femmes ! C'est pourquoi les Tossafot expliquent que la femme dit plutôt "voici que je suis sanctifiée pour toi". [Voir 'Etzemot Yosef'.] Rachi expliqua que la femme donne l'argent au mari. Mais les Tossafot objectèrent : "or son père reçoit les kiddouchin". Et leurs paroles sont développées selon le Ritva : l'objection est que l'on apprend l'acquisition par l'argent de la dérasha "ein kesef lo ladon hazeh ela yesh kesef le'adon acher" — c'est‑à‑dire que l'argent va au père. Et la Guemara ci‑dessus dit que l'on apprend la "sortie correspondante". [C'est‑à‑dire la sortie de la fille de la tutelle du père par les kiddouchin est analogue à la sortie de l' amah de la tutelle du maître.] Et ainsi, selon cette objection, les Tossafot contestent l'explication de Rachi. Le Ritva concilie l'idée de Rachi selon laquelle on pouvait drasher le verset "ein kesef" — "il n'y a pas d'argent pour ce maître mais il y a de l'argent pour un autre maître qui est le mari". Voir en détail. Et voir le Meiri. C'est pourquoi

le Saint‑béni a écrit

"ki yikach" ,

dont le sens est que la prise se fait par l'homme.

Et

il n'a pas écrit à la forme

"ki tikach" ,

car de celle‑ci on aurait déduit que la femme aussi pourrait sanctifier son mari.

Et la Guemara rapporte la suite des paroles du tanna ci‑dessus, qui drasha le verset "ki yikach ish isha..." et expliqua que la "prise" n'est que par l'argent.

Et le tanna poursuit en interprétant le verset :

"Et elle devient sa femme" —

cela enseigne que

la femme

est acquise par bi'ah.

Et le tanna s'étonne : pourquoi le verset a‑t‑il dû nous apprendre que la femme est acquise par bi'ah ?

Et n'est‑ce pas une règle ,

que nous aurions pu le déduire de nous‑mêmes, par kal va'homer :

Et qu'en est‑il de la yevama, puisque

même si

elle n'est pas

acquise

au yavam

par de l'argent,

toutefois elle

est acquise par bi'ah —

Celle‑ci,

une femme mariée

qui est acquise

pour son mari

par l'argent,

—

et n'est‑il pas loi qu'elle soit

aussi

par bi'ah?!

Mais le tanna repousse le kal va'homer :

L' amah ivriya prouvera (l'inverse) ,

que l'on ne doit pas déduire que la bi'ah achète par kal va'homer depuis l'argent :

Car

l' amah ivriya

est acquise par l'argent, et

néanmoins

elle n'est pas acquise par bi'ah.

Et de même on dira à propos d'une femme mariée, que bien qu'elle soit acquise par l'argent, néanmoins elle n'est pas acquise par bi'ah !

Et le tanna revient et rétablit la réfutation du kal va'homer :

Que dire de l' amah ivriya ,

qui n'est pas acquise par bi'ah — ceci parce que

il n'y a d'acquisition pour aucune

[au]

titre d'épousailles.

C'est pourquoi il n'y a pas de sens à ce que la bi'ah fasse une acquisition à son égard.

Tu répondras à cela —

à propos d'une femme mariée :

dont l'acquisition vaut pour toute épousaille,

et donc elle non plus n'est acquise par bi'ah ?!

Or la femme mariée est acquise pour toute épousaille, ce qui n'est pas le cas de l' amah ! Et le tanna conclut et dit :

Il est dit :

"Et elle devient sa femme" —

le verset enseigne que la femme est acquise par bi'ah.

Et aussitôt la Guemara s'étonne : selon la conclusion du tanna, on pourrait apprendre que la bi'ah achète la femme mariée a fortiori depuis la yevama.

Et

si tel est le cas,

pourquoi ai‑je besoin du verset ?

Pourquoi donc a‑t‑on besoin du verset "v'valah..." ?

N'était‑il pas déjà venu pour cela ?

N'avions‑nous pas déjà appris cela par kal va'homer (même sans verset) ?

Dit Rav Ashi :

réplique : le tanna eut besoin d'apprendre ceci du verset

parce que

il convenait de rejeter le kal va'homer :

Car là où l'on pourrait dire, depuis l'origine que c'est la loi, —

il y a une réfutation !

On dirait qu'à cause même du lieu d'où l'on tire le kal va'homer, c'est‑à‑dire de la yevama, il y a une réfutation au kal va'homer [contrairement à la réfutation de la baraïta, qui voulait renverser le kal va'homer par une preuve tirée de l' amah ivriya, c'est‑à‑dire d'un autre endroit].

Car

D'où l'as‑tu amené ?

d'où as‑tu appris le kal va'homer selon lequel la femme mariée est acquise par bi'ah ? — tu l'as appris

de la yevama !

[Quelle est la yevama qui, bien qu'elle ne soit pas achetée par l'argent, est acquise par bi'ah ; a fortiori une femme mariée qui est achetée par l'argent le sera par bi'ah.]

Mais l'on peut réfuter ton argument et dire :

Que dire de la yevama

qui est acquise par bi'ah — ceci parce que

car

elle

est dans le besoin et en attente

du yibbum à cause des kiddouchim du défunt [et ne peut pas épouser un étranger], et la bi'ah n'est requise que pour renforcer et parachever ce lien qu'elle a envers le yavam. Aussi la bi'ah achète‑t‑elle en son cas.

Et si tu dis alors que de là on doit conclure que aussi

tu diras

qu'il faut apprendre que même

en ce cas ,

à propos d'une femme mariée,

qui n'est pas dans le besoin et en attente

depuis le commencement pour un homme, elle aussi aurait été acquise par bi'ah ?

Or l'on dira que la bi'ah ne peut pas commencer l'acquisition depuis l'origine [mais seulement renforcer et parachever la relation de la yevama envers le yavam] !

Et dès lors on ne doit pas conclure que la bi'ah achète la femme mariée a fortiori depuis la yevama, et c'est pourquoi le tanna termina en disant :

Il est dit :

"Et elle devient sa femme" —

le verset enseigne que la femme est acquise par bi'ah.