Kidouchin 4a (ד.) — le Talmud en français

La sortie de même nature, c’est cela qu’il exclut !

La sortie de la jeune fille par les fiançailles, que le verset a exclue, est d’une manière semblable à la sortie de l’esclave de l’autorité du maître, comme suit :

Lors de la sortie de l’esclave de l’autorité du maître, le verset vient nous enseigner qu’elle sort gratuitement : il n’est pas nécessaire de donner de l’argent au maître de l’autorité duquel elle sort, afin de l’indemniser de sa sortie.

De même, la sortie par les fiançailles, que le verset a exclue de l’ensemble de la sortie de l’esclave, et dont il ressort du verset que la jeune fille sort bien de l’autorité de son père par des consécrations d’argent, le sens du verset est de dire : le père reçoit de l’argent lorsque sa fille sort de son autorité.

Et nous objectons à cela : la sortie de la fille par les fiançailles est-elle semblable à la sortie de l’esclave

Mais cette sortie-ci n’est pas semblable —

à cette sortie !

En effet, la sortie de l’esclave n’est pas semblable à la sortie de la femme, car —

là-bas,

là, à propos de l’esclave hébraïque,

elle sort —

elle sort à l’apparition des signes de la nubilité —

de l’autorité

du

maître complètement.

Mais

si

ici,

dans la sortie par les fiançailles,

encore

elle est toujours

incomplète,

elle demeure privée de

la remise sous le dais nuptial.

Et tant que la fille n’a pas été remise à son mari sous le dais nuptial, la fille ne sort pas complètement de l’autorité de son père.

Nous avons enseigné dans la Michna du traité Ketoubot : le père a droit, au sujet de sa fille, à son travail, à ce qu’elle trouve et à l’annulation de ses vœux.

Ses droits existent tant qu’elle est mineure ou jeune fille, lorsqu’elle est sous son autorité, tant qu’elle ne se marie pas.

Mais au moment du mariage [du dais nuptial], la fille sort complètement de l’autorité de son père ; désormais, son travail et ce qu’elle trouve ne lui appartiennent pas, mais appartiennent à son mari.

De même, une fois que la fille est mariée, le père ne peut plus du tout annuler ses vœux ; seul le mari annule ses vœux. Cependant, les consécrations en elles-mêmes ne font pas sortir complètement la fille de l’autorité de son père, puisque son travail et ce qu’elle trouve lui appartiennent encore, et que le père annule aussi ses vœux en association avec le fiancé.

Par conséquent, la sortie de l’esclave de l’autorité du maître n’est pas semblable à la sortie de la fille de l’autorité du père par les consécrations. En effet, l’esclave sort [par les signes de la nubilité] complètement de l’autorité du maître, sans argent, tandis que la sortie de la fille par les consécrations n’est pas une sortie complète de l’autorité de son père, car sa remise sous le dais nuptial fait encore défaut. Ce n’est qu’au moment du dais nuptial que la fille sort complètement de l’autorité de son père, et que son travail et ce qu’elle trouve ne lui appartiennent plus.

Dès lors, il est difficile de comprendre ce que nous avons répondu plus haut : le verset exclut la sortie par les fiançailles d’une manière semblable à la sortie de l’esclave. Car ces deux sorties ne sont pas semblables !

Et nous répondons :

Du moins, concernant l’annulation des vœux, elle sort de son autorité !

C’est-à-dire que, du moins en ce qui concerne l’annulation des vœux, la fille sort complètement de l’autorité du père par les consécrations, comme suit :

Car nous avons enseigné [

Nedarim 66a ] :

La jeune fille fiancée —

son père et son mari annulent

ensemble

ses vœux,

et aucun d’eux ne peut annuler seul ses vœux.

Il s’ensuit que, par les fiançailles, la fille est sortie complètement de l’autorité du père. Car, à partir de ce moment, il n’a plus le pouvoir d’annuler seul ses vœux.

En résumé : la conclusion de la Guemara est que l’on apprend du verset dit au sujet de l’esclave hébraïque : « Elle sortira gratuitement, sans argent », que la femme est consacrée par de l’argent, et que l’argent appartient à son père [si elle est consacrée avant sa majorité].

Et nous nous étonnons :

Et

donc

ce «

Elle sortira gratuitement » —

est-ce pour cela qu’il est venu !?

Le verset « Elle sortira gratuitement, sans argent » est-il donc venu nous enseigner ceci : que la femme est consacrée par de l’argent, et que l’argent de la jeune fille appartient à son père ?!

Mais

cela lui est nécessaire pour ce qui a été enseigné,

car ce verset est nécessaire pour nous enseigner une autre interprétation, expliquée dans une baraïta : au sujet de l’esclave hébraïque, trois voies ont été dites par lesquelles elle sort de l’autorité du maître, et à partir de là il ne peut plus la traiter comme une servante :

a. Parce que le maître la prend pour femme. [Et c’est la mitsva de destination.]

b. Parce que le maître la donne pour femme à son fils [mitsva de destination pour son fils].

c. Par un rachat d’argent : le maître déduit de l’argent qu’il a payé pour elle la valeur du temps pendant lequel elle a travaillé chez lui, et le père lui donne le reliquat de la somme [Exode 21, 8-9].

Et il est dit [là, verset 11] : « Et s’il ne fait pas pour elle ces trois choses, elle sortira gratuitement, sans argent. » Mais le verset n’a pas précisé quand elle sortira gratuitement, sans argent.

Car il a été enseigné,

ainsi avons-nous enseigné dans une baraïta : «

Elle sortira gratuitement » :

il est logique de dire qu’il s’agit

des jours de

la

majorité,

au moment où elle cesse d’être appelée « jeune fille » et où, désormais, elle est comprise dans la catégorie de la « majeure », auquel moment l’esclave sort de l’autorité du maître.

Et le verset a ajouté et dit : «

Sans argent »,

pour enseigner une sortie à un autre moment.

Ce sont les jours de la nubilité,

au moment où elle a présenté les signes de la nubilité et cesse d’être appelée « mineure ». Et voici qu’elle est une « jeune fille ». [

Et plus loin, la Guemara expliquera comment il est possible que l’esclave sorte à la majorité, alors qu’elle sort déjà à la nubilité.]

Désormais, il est difficile de comprendre Rav Yehouda au nom de Rav, qui a interprété le surplus des mots « sans argent » pour enseigner : pas d’argent pour ce maître-ci, mais de l’argent pour un autre maître, à savoir le père.

Dit

— il répondit —

Ravina :

certes, les mots « sans argent » ne sont pas superflus, puisqu’ils sont venus enseigner que l’esclave sort aux jours de la nubilité ; mais il faut encore demander au sujet du verset : si le verset vient seulement enseigner que l’esclave sort à la nubilité,

alors, que le verset dise

«

pas d’argent » [« sans », écrit sans la lettre yod

] !

Pourquoi «

sans argent » ?

Pourquoi « sans argent » est-il écrit en toutes lettres [alors que nous trouvons que le verset dit « maèn yevami », sans la lettre yod, et que le sens de l’expression est : « mon beau-frère ne veut pas »] —

De là, les Sages ont appris que le verset vient dire :

pas d’argent pour ce maître-ci

seulement.

Mais il y a de l’argent pour un autre maître,

de l’autorité duquel la jeune fille sort.

Et qui est-il,

et qui est cet autre maître ? — C’est le

père.

La Guemara apporte maintenant une source aux paroles de Ravina, qui interprète séparément la lettre yod du mot « sans », parce qu’il aurait fallu écrire « an », sans la lettre yod :

Et d’où savons-nous que nous interprétons ainsi ?

D’où savons-nous que l’on interprète le surplus de la lettre yod du mot « sans » ?

Car il a été enseigné

dans une baraïta analogue concernant la règle de la consommation de la térouma :

La fille d’un cohen mange de la térouma. Mais si elle épouse un Israélite, il lui est interdit de manger de la térouma.

Et il est dit à ce sujet [Lévitique 22, 13] : «

Et si la fille d’un cohen devient veuve ou divorcée [son mari israélite étant mort ou l’ayant répudiée], et qu’elle n’a pas de descendance, elle retournera à la maison de son père comme au temps de sa jeunesse ; du pain de son père [de la térouma que reçoit son père cohen], elle mangera. »

Il est prouvé de ce verset que la fille d’un cohen qui a une descendance issue d’un Israélite a l’interdiction de manger de la térouma même après la mort de son mari.

Et nous avons enseigné dans une baraïta à propos de ce verset : «

Et elle n’a pas de descendance » —

Je n’ai

à apprendre de ces paroles du verset

que

seulement que

sa descendance

issue d’un Israélite empêche la fille du cohen de consommer de la térouma.

Mais si son fils issu d’un Israélite meurt en laissant derrière lui un fils, qui est la

descendance de sa descendance

issue d’un Israélite —

d’où

savons-nous que lui aussi l’empêche de manger de la térouma ?

Le texte enseigne,

c’est pour cela qu’il est dit : «

descendance, elle n’en a pas »

en écriture pleine [et non « an »]. Les Sages l’ont interprété comme s’il était dit : « descendance,

examine-la ».

C’est-à-dire : même si son fils issu d’un Israélite meurt, examine et recherche ce qu’il a laissé derrière lui ; s’il a laissé une descendance, sa mère cohenet conserve l’interdiction de manger de la térouma.

Et

de même, nous devons raisonner ainsi :

Je n’ai

de source que la descendance issue d’un Israélite empêche la fille d’un cohen de consommer de la térouma

que

lorsque cette descendance est une

descendance apte.

Une descendance disqualifiée,

comme un mamzer,

d’où

savons-nous qu’elle empêche également sa mère [la fille du cohen] de manger de la térouma ?

Le texte enseigne : «

descendance, elle n’en a pas »

en écriture pleine [et non « an »]. Les Sages l’ont interprété comme s’il était dit : « descendance,

examine-la » —

cherche et examine toute descendance quelle qu’elle soit, et même le mamzer est inclus.

Et nous objectons à la baraïta : comment peut-on apprendre du verset « elle n’a pas de descendance » que même la descendance mamzer empêche sa mère de manger de la térouma ?

Mais tu l’as déjà fait sortir,

puisque tu as déjà interprété le verset

pour

inclure

la descendance de sa descendance !

Et nous répondons :

La descendance de sa descendance —

le verset n’était pas nécessaire !

Il n’est pas nécessaire d’avoir un verset pour inclure la descendance de sa descendance afin de la disqualifier de la consommation de térouma,

car les fils des fils —

voici qu’ils sont comme les fils,

comme la Guemara l’interprète dans le traité Yevamot [62b] à partir du verset.

C’est pourquoi,

lorsque le verset fut nécessaire,

tout ce dont le verset avait besoin, c’était

d’

enseigner que même

la descendance disqualifiée

empêche la fille du cohen de manger de la térouma. En tout cas, nous avons appris des paroles de la baraïta qu’ils interprètent la lettre yod du mot « sans » comme superflue, et que les Sages l’interprètent en elle-même. Ainsi, Rav a lui aussi interprété la lettre yod du verset « sans argent » pour enseigner que la jeune fille est consacrée par de l’argent, et que l’argent appartient à son père.

Et nous réfléchissons à ce sujet :

et le tan na lui-même —

d’où lui vient-il qu’il interprète ainsi !?

Le tan na lui-même, qui a interprété « elle n’a pas de descendance » — examine-la, d’où a-t-il appris que la lettre yod du mot « sans » est superflue et qu’il est possible d’apprendre une interprétation de ce surplus ?

Ils dirent,

les Sages dirent pour l’expliquer :

Voici que

il est écrit [Nombres 22] : «

Maèn Bilam

marcher avec nous ».

Et le mot « maèn » signifie « il n’y a pas » : Bilam n’a pas l’intention de marcher avec nous.

Et

de même, il est écrit [Deutéronome 25] : «

Maèn yevami

relever le nom de son frère en Israël ». Ici également, le sens du mot « maèn » est « il n’y a pas » : mon beau-frère n’a pas l’intention de relever le nom de son frère en Israël.

Car il n’est pas écrit en eux,

dans ces versets, la lettre

yod

dans le mot « maèn », comme si le verset disait « sans » sans employer la lettre yod.

Il est donc démontré que l’expression « sans » peut être dite « an », sans yod.

Mais

si

ici [

dans les versets « sans argent » et « elle n’a pas de descendance » ]

il est écrit la

lettre

yod.

Pourquoi le verset a-t-il ajouté ici la lettre yod ?

Mais

on en déduit qu’elle est venue pour une interprétation.

Apprends de là que la lettre yod est venue nous enseigner une interprétation.

En résumé : selon la conclusion de la Guemara, c’est la lettre yod du verset « sans argent » qui enseigne que la jeune fille est consacrée par de l’argent, lequel est donné à son père.

Au cours de la sougya, les paroles de Rav Houna au nom de Rav ont été rapportées : d’où savons-nous que le travail de la fille appartient au père ? Comme il est dit [Exode 21] : « Et lorsqu’un homme vend sa fille comme servante ». De même que le travail de l’esclave appartient au maître, le travail de la fille appartient au père.

La Guemara vérifie maintenant pourquoi le verset a dû enseigner que le travail de la fille et l’argent de ses consécrations appartiennent au père, et pourquoi nous ne les apprenons pas l’un de l’autre :

Et nous expliquons :

il était nécessaire,

le verset avait besoin

d’écrire que l’argent de

ses

consécrations

appartient

à son père.

Et

il était également

nécessaire d’écrire que le salaire de

son

travail

appartient

à son père.

Parce que,

si la Torah avait écrit seulement que l’argent de

ses

consécrations

appartient

à son père, j’aurais pensé que le verset n’a accordé au père que l’argent des consécrations de la fille,

parce que

il ne s’est pas donné de peine pour cela [

cet argent ne revient pas à la fille puisqu’elle ne s’est pas donné de peine pour l’obtenir ].

Mais

le salaire du

travail, auquel elle se donne de la peine, j’aurais dit qu’il lui appartenait.

Pour le travail auquel elle se donne de la peine, j’aurais pensé que le salaire lui appartenait.

C’est pourquoi le verset a dû nous enseigner que le travail de ses mains appartient à son père.

Et si le verset nous avait seulement enseigné,

si le verset nous avait seulement enseigné que

son travail

appartient à son père, j’aurais pensé que la raison pour laquelle le verset le lui a attribué est

qu’elle est nourrie par lui,

car la fille est nourrie des biens de son père, et l’intention du père qui nourrit sa fille est de couvrir ses dépenses en recevant le salaire de son travail, qui est un bien courant.

Mais

le droit pécuniaire de

ses kiddouchin, qui lui viennent de l’extérieur

, qui se présentent à elle d’une manière ponctuelle, n’est pas dans l’esprit du père, et

dis, ils sont à elle

: j’aurais dit qu’ils lui appartiennent. C’est pourquoi

il était nécessaire

: le texte devait dire que tant les kiddouchin que le produit du travail de la fille appartiennent au père.

Au cours de la sougya, les paroles de la béraïta ont été rapportées : « Elle sortira gratuitement » : ce sont les jours de bagrout. « Il n’y a pas d’argent » : ce sont les jours de na’arout [d’où il ressort que l’ama sort aux signes de na’arout].

Le corps même du sujet

, la Guemara vient maintenant examiner le corps même des paroles de la béraïta, dans laquelle nous avons appris :

« Elle sortira gratuitement »

, ce sont les jours de bagrout,

« Il n’y a pas d’argent »

, ce sont les jours de na’arout.

Et nous avons objecté :

Que l’Éternel écrive

qu’il écrive

la Torah

que l’ama sort aux jours de

na’arout

seulement.

Et

puisqu’elle est déjà sortie de l’autorité du maître aux jours de na’arout,

il n’est pas nécessaire

de la faire sortir de son autorité une seconde fois aux jours de

bagrout !

Rabba dit

: si la Torah avait dit explicitement que l’ama sort aux jours de na’arout, il n’aurait effectivement pas été nécessaire de dire qu’elle sort aux jours de bagrout.

Mais puisque le texte n’a pas dit explicitement que l’ama sort aux jours de na’arout [mais que nous l’apprenons du fait que nous n’avons rien d’autre auquel rattacher la sortie de l’ama], le texte devait donc écrire un verset supplémentaire.

Et

est venu

ce

verset

, « Elle sortira gratuitement »,

et a enseigné à propos de celui-ci

, à propos du verset « Il n’y a pas d’argent », que la sortie a lieu aux jours de na’arout.

En effet, s’il avait été dit seulement : « Elle sortira, il n’y a pas d’argent », j’aurais dit que la sortie a lieu au moment de la bagrout. Mais puisqu’il a déjà été dit : « Elle sortira gratuitement » [ce qui désigne les jours de bagrout], il est nécessaire que « Il n’y a pas d’argent » vienne enseigner que la sortie a déjà lieu depuis le temps de la na’arout.

Et Rabba prouve ses paroles : la Torah écrit un verset superflu afin d’enseigner au sujet de son compagnon

— comme c’est le cas pour toshav et sakhir

, de même que nous trouvons quelque chose de semblable à propos de « toshav » et de « sakhir », mentionnés dans la Torah au sujet de la consommation de la terouma —

Il est dit dans le livre du Lévitique [22, 6] : « Le toshav du cohen et le sakhir ne mangeront pas de chose sainte », c’est-à-dire de la terouma.

[Sanhédrin 83a]. Et la béraïta explique qui sont le « toshav » et le « sakhir » mentionnés ici :

car il a été enseigné : «

Le toshav

du cohen », dont le texte dit qu’il ne mange pas de terouma —

c’est

l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée, acquis par son maître cohen

d’une acquisition perpétuelle

, jusqu’au Jubilé. Le texte nous enseigne que, bien que l’esclave cananéen d’un cohen mange de la terouma, l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée pour son maître cohen ne mange pas de terouma, puisqu’il n’est pas acquis à son maître par l’acquisition de son corps, laquelle lui permettrait d’en manger, comme l’esclave cananéen. Comme il est dit à propos de la terouma [Lévitique 22, 11] : « Mais le cohen qui acquiert une personne, acquisition de son argent, celui-ci en mangera. » «

Le sakhir

— c’est l’esclave hébreu

acquis

à son maître cohen

par une acquisition

de six

années

, dont les six années depuis son acquisition ne sont pas encore écoulées [et qui doit sortir de l’autorité de son maître au terme de six années].

Et la béraïta examine la question :

Il faut demander : pourquoi le texte ne

dirait-il

que

« toshav »

seulement [l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée], qui ne mange pas de terouma en raison de son maître cohen,

et ne dirait-il pas

que même le

« sakhir »

[acquis au cohen pour six années] ne mange pas de terouma ?

Et moi, je dis

, de mon propre raisonnement, même sans l’enseignement du texte :

Puisque la Torah a dit que l’esclave dont l’oreille a été percée,

acquis par une acquisition perpétuelle, ne mange pas

de terouma —

Acquis par une acquisition

de six

années, à plus forte raison

ne mange-t-il pas

? En effet, si tu dis que même l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée, acquis par une acquisition perpétuelle, n’a pas son corps acquis et ne mange pas de terouma, à plus forte raison l’esclave hébreu acquis pour six années seulement n’a-t-il pas son corps acquis à son maître cohen et ne mange-t-il pas de terouma ! On peut répondre :

si

le texte avait dit

ainsi

[s’il n’avait mentionné que le toshav et non le sakhir],

j’aurais dit

que

« toshav »—

c’est

l’esclave

acquis par une acquisition

de six

années. Et lui seul, dont le corps n’est pas acquis, ne mange pas de terouma.

Mais

, celui dont l’oreille a été percée, qui est

acquis par une acquisition perpétuelle

, a même son corps acquis au cohen ; c’est pourquoi il

mange

de la terouma, comme l’esclave cananéen en mange.

C’est pourquoi la Torah a dit : « toshav et sakhir ».

Et

est venu «

sakhir »,

qui est l’esclave acquis pour six années,

et a enseigné au sujet du

«

toshav », qui n’est pas l’esclave acquis pour six années [car celui qui est acquis pour six années est le « sakhir », déjà mentionné dans le verset], mais l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée,

qui, bien qu’il

soit

acquis par une acquisition perpétuelle

, malgré tout il

ne mange pas

de terouma.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la béraïta.

Et par les paroles de la béraïta, Rabba a prouvé que la Torah écrit un verset superflu afin d’enseigner au sujet de son compagnon. « Sakhir » a été écrit uniquement pour révéler ce qu’est le « toshav ».

Désormais, il faut également expliquer le verset « Elle sortira gratuitement, il n’y a pas d’argent » de cette manière : « gratuitement » enseigne au sujet de « il n’y a pas d’argent », qu’il s’agit des jours de na’arout.

Abbayé lui dit

à Rabba : il faut réfuter ta preuve et dire qu’il ne faut pas interpréter le verset selon le principe : « celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là » :

En effet,

est-ce comparable

? L’enseignement de la béraïta est-il comparable à tes paroles [au sujet du verset « Elle sortira gratuitement, il n’y a pas d’argent »] ? Voici que

là-bas, « toshav » et « sakhir »

—

sont deux corps distincts

. Ce sont deux personnes différentes, et toutes deux ont l’interdiction de manger de la terouma. Il n’y a donc aucune difficulté à dire que celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là.

Abbayé vient réfuter les paroles de Rabba : Rabba s’était heurté à la difficulté suivante : pourquoi la Torah n’a-t-elle pas dit explicitement : « Elle sortira aux jours de na’arout » ? [Comme dans la note précédente]. Rabba a prouvé par la béraïta qu’il n’est pas tenu compte de cette difficulté et que le verset est interprété selon le principe : « celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là ». Abbayé rejette cette preuve et considère que le texte n’est pas interprété selon ce principe partout où l’on peut demander pourquoi la Torah n’a pas dit cela explicitement. Mais, à propos de « sakhir et toshav », on ne peut pas demander pourquoi la Torah ne l’a pas écrit explicitement, comme la Guemara va immédiatement l’expliquer. C’est pourquoi la béraïta a interprété « sakhir et toshav » selon le principe : « celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là ». Car même

, même si

la Torah avait écrit

explicitement : «

Le toshav dont l’oreille a été percée ne mangera pas

de terouma », et que j’aurais alors su, par un kal va’homer, que le sakhir vendu pour six années ne mangerait pas de terouma,

et

malgré tout, si

la Torah avait ensuite écrit

l’

autre

, si le texte était revenu dire que même le sakhir vendu pour six années ne mangerait pas de terouma, nous n’aurions pas demandé pourquoi le texte avait dû revenir dire que le sakhir ne mange pas de terouma, bien que cela soit déductible de soi-même par un kal va’homer —

car

si avait été le principe selon lequel

«

le sakhir

ne mange pas de terouma »

était une chose qui vient par kal va’homer

, le sakhir aurait été une chose déduite par kal va’homer de celui dont l’oreille a été percée.

Et une chose qui vient

[une chose qui est déduite]

par kal va’homer—

le verset a pris la peine de l’écrire

explicitement.

C’est pourquoi, maintenant que le texte dit « toshav et sakhir » sans expliquer qui ils sont, on peut dire que celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là.

Autrement dit, puisque le texte s’est exprimé selon le principe : « celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là », cela ne le rend pas plus long que s’il avait dit explicitement : « Celui qui est acquis par une acquisition de six années n’en mangera pas », car même si l’acquisition de six années avait été mentionnée explicitement, la Torah aurait tout de même pris la peine d’écrire également le cas de celui dont l’oreille a été percée. Il se trouve donc que le texte n’est pas devenu plus long en s’exprimant selon le principe : « celui-ci est venu et a enseigné au sujet de celui-là ». Mais ici

, au sujet de l’ama hébraïque, voici que

c’est un seul corps !

Le verset « Elle sortira gratuitement, il n’y a pas d’argent » parle d’un seul corps, celui de l’ama hébraïque, et voici que

lorsqu’elle sort aux jours de na’arout

— les jours de bagrout, que vient-elle faire auprès de lui !?

Puisque l’ama sort de l’autorité du maître aux jours de na’arout, comment serait-il possible que l’ama se trouve auprès du maître au moment de la bagrout !? [Car il est impossible qu’elle sorte de son autorité au moment de la bagrout, puisqu’elle n’est déjà plus une ama].

C’est pourquoi il aurait fallu écrire explicitement dans le verset : « Elle sortira aux jours de na’arout », et alors le texte n’aurait pas eu besoin d’inclure les jours de bagrout, puisqu’elle n’en sort absolument pas à ce moment-là ! Pour cette raison, Abbayé conteste la réponse de Rabba. La question précédente revient donc : puisque l’ama est déjà sortie aux jours de na’arout, pourquoi le texte dit-il qu’elle sort aux jours de bagrout ?

Mais Abbayé dit

, une autre réponse :

Cela n’était nécessaire

que le mot « gratuitement », qui inclut la sortie aux jours de bagrout,

que pour le cas d’une adulte aylonit.

Le texte vient dire que l’aylonit, qui ne présente jamais les signes de na’arout, sort aux signes de bagrout.

Et si le texte n’avait mentionné que les jours de na’arout, alors

il aurait pu te venir à l’esprit

que seulement

elle sortirait aux jours de na’arout

, tandis qu’

aux jours de bagrout, elle ne sortirait pas !

Il aurait pu te venir à l’esprit de dire que l’ama sort seulement aux signes de na’arout et non aux signes de bagrout, et que l’aylonit ne sortirait donc pas aux signes de bagrout.

C’est pourquoi

il nous enseigne

que la bagrout fait sortir l’aylonit de l’autorité du maître.

Il a été expliqué dans la note précédente que l’aylonit ne devient manifeste qu’à partir de l’âge de vingt ans. Il s’agit donc nécessairement ici d’une ama vendue dans les six années précédant l’âge de vingt ans, par exemple lorsqu’elle avait seize ans, et qui était encore ketana, puisqu’elle n’avait pas présenté deux poils. Le verset enseigne qu’elle sort avant que six années ne se soient écoulées pour elle, lorsqu’elle atteint l’âge de vingt ans. Les Richonim rapportent cela au nom du Raavad. Le Raavad a objecté : il existe pourtant un amora qui considère que, dès qu’elle présente les signes d’aylonit, elle devient majeure rétroactivement ; dans ce cas, sa vente n’est pas une vente. [Voir la note précédente] ! Il a répondu : elle ne devient pas véritablement majeure rétroactivement, mais seulement à partir du moment où elle a présenté l’un des quatre signes d’aylonit. Voir là-bas. Mais Mar, fils de Rav Achi, rejette la réponse d’Abbayé :

Mar, fils de Rav Achi, lui objecta

: était-il possible de penser que l’aylonit ne sort pas aux jours de bagrout, au point que le texte ait dû l’enseigner ?!

Et

puisque cette loi, selon laquelle l’aylonit sort aux signes de bagrout,

n’est-elle pas un kal va’homer ?

Et puisque les signes, qui ne font pas sortir de l’autorité

du

père

[car le produit du travail de la jeune fille continue réellement à appartenir à son père même après qu’elle a présenté les signes de na’arout, comme il est expliqué dans la Guemara plus haut], font malgré tout

sortir de l’autorité

du

maître.

La bagrout, qui fait sortir de l’autorité

du

père

, n’est-il

donc pas évident qu’elle la fait sortir de l’autorité du maître ?

Et si la Torah avait dit que l’ama sort aux jours de na’arout, j’aurais compris de moi-même qu’elle sort également aux jours de bagrout [par kal va’homer] ; pourquoi le texte aurait-il dû mentionner la sortie aux jours de bagrout ?

La Guemara demandera plus loin : nous avons pourtant dit plus haut : « Une chose qui vient par kal va’homer, le verset a pris la peine de l’écrire » [une chose qui peut être apprise par kal va’homer, la Torah prend malgré tout la peine de l’écrire explicitement] ! Mais Mar, fils de Rav Achi, dit

une autre réponse : le mot « gratuitement », qui inclut les jours de bagrout,

n’était nécessaire que pour le principe même de la vente de l’aylonit.

Il vient enseigner le fait même de la vente de l’aylonit, et dire qu’un homme peut vendre sa fille aylonit comme ama lorsqu’elle est ketana.

Car si la Torah n’avait pas dit que la bagrout fait sortir de l’autorité du maître,

il aurait pu te venir à l’esprit

de dire ceci :

Seule la ketana

qui présente

les

signes de na’arout

est susceptible de vente. Sa vente comme ama est une vente, puisqu’il est possible d’appliquer à son égard la règle de la sortie aux signes de na’arout.

Mais l’aylonit

qui ne présente pas

les

signes de na’arout

sa vente ne serait pas une vente. Sa vente ne serait pas une vente, puisqu’il est impossible d’appliquer à son égard la règle de la sortie aux signes de na’arout mentionnée dans la Torah.