Kidouchin 3b (ג:) — le Talmud en français

Et

si

« une femme, pour moins qu’une pérouta »

ne s’acquerrait pas elle-même !

Une femme ne se résout pas à s’acquérir elle-même à son mari par une acquisition de permutation, parce qu’il est déshonorant pour elle de se consacrer par une acquisition de cette sorte, laquelle peut être effectuée même au moyen d’un objet dont la valeur est inférieure à celle d’une pérouta.

Et puisque cela est déshonorant pour une femme de se consacrer par une permutation d’un objet valant moins qu’une pérouta, par conséquent l’acquisition de permutation est entièrement annulée pour une femme. Même pour un objet qui vaut une pérouta, si on le lui a donné avec la formulation d’une acquisition de permutation, elle n’est pas consacrée par celui-ci, jusqu’à ce qu’il lui dise qu’il le lui donne au titre d’« acquisition », de « prise » ou de « consécration », car alors elle s’acquiert par celui-ci au titre d’une acquisition d’argent.

b.

Le décompte de la fin [« et elle s’acquiert elle-même par deux voies »] vient

à exclure la חליצה.

La ḥalitsa. La Michna devait exclure la ḥalitsa, car, sans les paroles de la Michna,

tu aurais pu penser

qu’il serait possible de dire :

que vienne

la ḥalitsa

par

un raisonnement de

cal va-homer à partir de la yevama,

et qu’elle soit efficace pour permettre à une femme mariée de sortir de son mariage :

si

si

la yevama, qui ne sort pas par un acte de divorce,

malgré cela elle

sort par la ḥalitsa.

Celle-ci,

la femme mariée,

qui sort

même

par un acte de divorce,

et

n’est-ce pas un raisonnement valide [

n’est-ce pas un cal va-homer ]

qu’elle sorte

également

par la ḥalitsa ?!

C’est pourquoi

il nous enseigne : le tanнай nous enseigne que la femme s’acquiert elle-même par deux voies seulement, par un acte de divorce et par la mort du mari seulement, et qu’elle ne s’acquiert pas elle-même par la ḥalitsa.

Et nous objectons :

et disons qu’il en va effectivement ainsi : pourquoi ne pas dire que la femme s’acquiert elle-même également par la ḥalitsa [par un cal va-homer à partir de la yevama] ?

Et nous répondons :

le verset dit [Deutéronome 24], au sujet du divorce : « et il écrira pour elle

un

acte de séparation,

et le remettra dans sa main ».

Le mot « séparation » vient nous enseigner que seul

un acte

de divorce [l’acte de divorce]

la sépare,

la sépare de son mari,

et aucune autre chose ne la sépare.

Nous avons ainsi appris de là que la ḥalitsa ne sépare pas [ne sépare pas] la femme de son mari.

Nous avons enseigné dans la Michna : la femme s’acquiert

par de l’argent,

etc.

Certes, il a déjà été expliqué [plus haut, 2a] que l’acquisition d’argent concernant une femme s’apprend par une gzéra chava, « prise » — « prise », à partir du champ d’Éfron ; mais là, la chose a été rapportée au sein d’un échange, incidemment. À présent, la Guemara examine et développe cette question.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où le savons-nous,

d’où savons-nous qu’une femme s’acquiert par de l’argent ?

La Guemara ajoute qu’il faut également examiner à qui appartient l’argent de la consécration lorsque le père consacre sa fille alors qu’elle est mineure ou adolescente

et encore,

il faut également examiner

ce que nous avons enseigné [

Ketoubot 46b ] :

le père a droit, au sujet de sa fille,

tant qu’elle est mineure ou adolescente,

à ses consécrations, c’est-à-dire que le père est le « propriétaire » de la question des consécrations de sa fille —

Par de l’argent,

le père prend l’argent de la consécration, et l’argent lui appartient. Et

par un acte écrit,

il reçoit l’acte écrit de la main du mari.

Et par la relation sexuelle,

il remet sa fille à la relation sexuelle à titre de consécration, même contre son gré, tant qu’elle est mineure ou adolescente. a.

D’où savons-nous qu’elle s’acquiert par de l’argent ?

D’où savons-nous que la femme s’acquiert par de l’argent, comme nous l’avons enseigné dans notre Michna et dans le traité Ketoubot ?

b.

Et

d’où savons-nous que

l’argent

des consécrations d’une mineure ou d’une adolescente,

de son père [

qu’il appartient à son père ]

lui appartient ?

Et nous répondons :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : ces deux lois s’apprennent de

ce que

le verset dit [

Exode 21 ], au sujet de la servante hébreue :

« Et elle sortira [

la servante hébreue de l’autorité de son maître par les signes de l’adolescence ]

gratuitement, il n’y a pas d’argent. »

Les mots « il n’y a pas d’argent » sont superflus, puisque « elle sortira gratuitement » a déjà été dit. Ils ont été écrits en vue d’une interprétation :

Pour t’enseigner :

il n’y a pas d’argent pour ce maître,

celui de la servante hébreue, dont la sortie de chez lui vers la liberté [dès qu’elle a présenté les signes de l’adolescence] se fait gratuitement, sans paiement d’argent.

Mais il y a de l’argent —

pour un autre maître.

C’est-à-dire que c’est précisément de l’autorité du maître de la servante que l’adolescente ne sort pas moyennant de l’argent, mais il existe un autre maître de l’adolescente de chez qui elle sort au moyen d’argent.

Et qui est-il,

qui est cet « autre maître » ? —

Le père

de l’adolescente !

Le verset enseigne que, lorsque la fille se consacre à son mari et sort ainsi de l’autorité de son père pour entrer dans l’autorité de son mari, les consécrations [qui sont, comme il a été dit, sa sortie de l’autorité de son père] s’effectuent au moyen d’argent.

Nous pouvons donc apprendre de là que la femme s’acquiert à son mari par de l’argent.

Et nous objectons :

et dis qu’il lui appartient !

Dis que l’argent lui appartienne.

C’est-à-dire qu’il serait encore possible de dire que la fille elle-même reçoit l’argent. Et d’où avons-nous appris que l’argent de sa consécration, donné par le mari, appartient au père ? La Guemara s’étonne de celui qui objecte :

Comment peux-tu comparer,

comment peux-tu dire cela ?! En effet, puisque

son père

de l’adolescente

reçoit

ses

consécrations, comme il est écrit [

Deutéronome 22 ], dans le passage concernant celui qui répand une mauvaise réputation, si le mari a accusé sa femme de ne pas avoir trouvé chez elle les signes de virginité et prétend qu’elle a eu une relation interdite alors qu’elle lui était fiancée, le père de l’adolescente vient au tribunal et dit : «

J’ai donné ma fille à cet homme ! »

Il ressort de la formulation du verset que le pouvoir de consacrer sa fille lui est attribué.

Et,

si tel est le cas, serait-il possible de dire qu’il la consacre, tandis que

c’est elle qui prend l’argent,

que la fille prend l’argent pour elle-même ?!

À quelle fin la Torah aurait-elle donc attribué au père les consécrations de sa fille, si ce n’est pour qu’il reçoive l’argent ?

La Guemara objecte à cette étonnement :

Certes, on peut prouver du verset « J’ai donné ma fille à cet homme » que le père reçoit les consécrations de sa fille [et l’on peut également en apprendre de là que l’argent lui appartient], mais il faut encore demander :

Et dis : cela ne vaut que pour une mineure.

Dis que le verset parle seulement des consécrations d’une mineure,

qui n’a pas la capacité de comprendre,

car elle ne possède pas la capacité de recevoir des consécrations,

c’est-à-dire qu’elle n’a pas la possibilité de recevoir des consécrations ; c’est pourquoi la Torah a attribué au père la propriété de ses consécrations.

Rachi objecte : le verset « J’ai donné ma fille » parle d’une adolescente — comme il est dit [Deutéronome 22] : « Ils remettront au père de l’adolescente » ! Comment peut-on donc dire que le verset parle seulement d’une mineure ? Rachi répond : on peut expliquer que la diffamation a certes eu lieu alors que la fille était adolescente. Mais lorsque le père dit : « J’ai donné ma fille », cela signifie qu’il la lui a donnée alors qu’elle était mineure, et qu’à présent elle est adolescente. Voir Tosaafot, passage commençant par « Et si tu dis », ainsi que les notes qui s’y rapportent. Mais une adolescente,

dès qu’elle a présenté deux poils, possède la capacité de comprendre,

car elle a [

qui possède ]

la capacité de recevoir des consécrations,

il est logique que le verset n’ait pas attribué au père ses consécrations. En effet, une adolescente est considérée comme majeure pour toute chose, en matière de peines et d’achats et ventes : son acquisition est une acquisition et sa vente est une vente [Rachi].

,

elle se consacrerait elle-même, et elle prendrait l’argent.

Elle se consacrerait elle-même et prendrait pour elle-même l’argent de ses consécrations !

Et il faut donc encore demander : d’où avons-nous appris que le père consacre sa fille alors qu’elle est encore jeune fille, et qu’il prend l’argent ?

Et nous répondons :

le verset dit

Nombres 30], à propos de la jeune fille : «

durant sa jeunesse, dans la maison de son père ».

tout bénéfice,

un gain pécuniaire qu’a la femme durant les

jeunes années,

appartient à son père.

Il en ressort que la Torah a donné au père la propriété des consécrations de sa fille durant sa jeunesse, et que l’argent [qui est un bénéfice et un gain pécuniaire] appartient à son père.

Mais la Guemara rejette cette réponse :

Mais alors,

comment expliquer

ce qu’a dit Rav Houna au nom de Rav :

D’où savons-nous que le

travail des mains de la

fille

appartient

au père ? —

comme il est dit

Exode 21] : «

Si un homme vend sa fille comme servante ».

Le mot « comme servante » est superflu [car il est évident qu’un homme qui vend sa fille la vend comme servante], et le verset vient nous enseigner :

De même que

la servante,

le produit de son travail

appartient

à son maître

à son maître] —

de même la fille [«

sa fille »]

également, le produit de son travail appartient à son père.

Et ce verset vient enseigner la règle concernant la jeune fille, et non celle concernant la mineure, car la mineure, il peut même la vendre comme servante ; il est évident que le produit de son travail lui appartient, et il n’est pas nécessaire qu’un verset nous le fasse savoir.

Et selon toi, qui as interprété le verset « durant sa jeunesse, dans la maison de son père » pour dire que tout bénéfice de jeunesse appartient à son père, il est difficile de comprendre pourquoi le verset a dû [par « comme servante »] nous enseigner que le produit du travail de la fille appartient à son père.

Et pourtant,

on peut l’apprendre :

on apprendra cette règle

du verset «

durant sa jeunesse, dans la maison de son père »,

qui enseigne que tout bénéfice de jeunesse appartient au père [et le produit du travail des mains entre lui aussi dans cette catégorie] !

Mais,

il est prouvé d’ici que le verset « durant sa jeunesse, dans la maison de son père » — seulement

en matière de

violation des vœux est-il écrit,

car le père annule les vœux de sa fille alors qu’elle est jeune fille [puisque le verset « durant sa jeunesse, dans la maison de son père » est écrit dans la Torah dans le passage relatif à la violation des vœux].

On ne peut pas en déduire que le produit du travail de la fille appartient également au père ; c’est pourquoi le verset a dû dire « comme servante », afin d’enseigner que le produit de son travail appartient également à son père.

Et donc,

de même ici,

on peut également rejeter ce que tu as appris de « durant sa jeunesse, dans la maison de son père », à savoir que ses consécrations appartiennent à son père. Car ce verset —

concernant la violation des vœux

seulement

est-il écrit.

Et la Guemara explique maintenant pourquoi on ne déduit pas de la violation des vœux que ses consécrations et le produit de son travail de la jeune fille appartiennent également à son père :

Et si tu disais : apprenons-le d’elle !

Peut-être diras-tu : pourquoi ne déduirions-nous pas que l’argent de la jeune fille appartient à son père, du fait que son père a le pouvoir d’annuler ses vœux ?

Ta réponse est :

on ne déduit pas le droit pécuniaire de l’interdit.

On ne déduit pas les lois pécuniaires [l’argent] des interdits, qui sont des lois entre l’homme et le Tout-Puissant [la violation des vœux]. Et désormais la question précédemment mentionnée revient : d’où savons-nous que le père a des droits sur les consécrations de sa fille jeune fille ?

Et si tu disais,

peut-être diras-tu :

apprenons-le de l’amende,

apprenons que les consécrations de la jeune fille appartiennent à son père de ce que la Torah a dit [Deutéronome 22] que celui qui viole ou séduit une jeune fille vierge paie une amende à son père.

On ne peut pas dire cela. Car

on ne déduit pas le droit pécuniaire de l’amende —

on ne le déduit pas !

On ne déduit pas la règle de l’argent des consécrations de celle de l’argent de l’amende, car l’amende est une disposition nouvelle : la Torah a obligé l’homme à payer bien qu’il n’ait rien fait perdre à son prochain.

Et donc, la difficulté subsiste : d’où avons-nous appris que le père consacre sa fille jeune fille et que l’argent de ses consécrations lui appartient ?

Et si tu disais,

peut-être voudras-tu répondre :

Apprenons,

apprenons que l’argent des consécrations de la jeune fille appartient à son père de ce que nous avons enseigné [Ketoubot 40b] : celui qui viole la jeune fille paie

pour la honte et le dommage

à son père. Et la honte et le dommage ne sont pas une amende [car ils sont la valeur de la honte et du dommage qu’il a causés à la jeune fille, et viennent réparer le dommage qu’elle a subi] ; de même que la honte et le dommage appartiennent à son père, ainsi l’argent de ses consécrations lui appartient.

Cette réponse non plus n’est pas juste, car il faut distinguer entre la honte et le dommage, d’une part, et l’argent des consécrations, d’autre part :

La honte et le dommage sont différents,

la règle de la honte et du dommage diffère de celle de l’argent des consécrations, car il y a une raison pour laquelle ils appartiennent au père, à savoir

que le père est concerné par eux,

car le père lui aussi subit une perte du fait du viol de sa fille, puisqu’il avait la possibilité de la consacrer à un homme repoussant et couvert de dartres en échange d’une grande somme d’argent [car la Torah lui a donné le droit de la consacrer à qui il voudrait, même si par cela il la déshonore et lui cause un dommage]. Or le violeur, qui a eu un rapport avec elle, lui fait perdre cet argent, puisqu’il a causé qu’on la méprise et que des prétendants ne se précipitent pas pour la demander. Après avoir rejeté toutes les possibilités, la Guemara revient donc expliquer la première déduction mentionnée plus haut :

Mais,

il est dit [Exode 21], au sujet de la servante hébreue : « Elle sortira gratuitement [par les signes de la jeunesse], sans argent. » Les mots « sans argent » sont superflus, afin de t’enseigner qu’il n’y a pas d’argent pour ce maître, mais qu’il y a de l’argent pour un autre maître, à savoir le père.

C’est-à-dire que la jeune fille sort de l’autorité du maître sans argent, mais que de l’autorité du père la jeune fille sort par des consécrations d’argent.

Cependant, la Guemara a objecté plus haut à cela : peut-être l’intention du verset est-elle qu’il y ait une acquisition par argent lorsque la fille sort de l’autorité du père, mais que l’argent appartienne à la fille elle-même !

À cela la Guemara répond ici :

Il est logique

que l’intention du verset soit de dire que l’argent appartient à son père —

car lorsqu’il exclut,

lorsque le verset exclut la sortie de la jeune fille par les fiançailles et la distingue de la règle de la sortie de la jeune fille de l’autorité du maître, dans le cas de la servante hébreue [la servante sort de l’autorité du maître sans argent, tandis que la fille sort de l’autorité du père avec de l’argent] —