Kidouchin 3a (ג.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

là-bas,

dans la fin [où nous avons enseigné : l’étrog ressemble au légume par une seule « voie »],

c’est cela qu’il vient nous enseigner,

le tan[na] vient nous enseigner ceci :

Quelle est la raison pour laquelle l’étrog est soumis à la dîme selon le moment de sa cueillette [et non selon le moment de sa floraison] ? —

Parce que

sa manière, [c’est-à-dire

sa manière],

de l’étrog

est de pousser

comme

la manière du

légume —

De même que le légume, sa manière est de pousser sur «

toutes les eaux »,

de même que le légume a besoin d’une irrigation par des eaux puisées, et que les eaux de pluie qui tombent d’elles-mêmes ne lui suffisent pas,

et

c’est pourquoi

au moment de sa cueillette, il est soumis à la dîme.

De même l’étrog, sa manière est de pousser sur «

toutes les eaux »

car il a besoin d’une irrigation par des eaux puisées en plus des eaux de pluie],

et

c’est pourquoi

au moment de sa cueillette, il est

soumis à la dîme.

C’est pourquoi le tan[na] a employé le terme de « voie » : le fait que sa « voie » soit de pousser sur toutes les eaux [comme le légume] constitue la raison de la règle énoncée ici : au moment de sa cueillette, il est soumis à la dîme.

À présent, la Guemara cite une autre Michna dans laquelle nous avons enseigné « voies », et il faut examiner pourquoi nous n’y avons pas enseigné « choses » :

Et que dire de la Michna

[Bikourim 2, 8] :

le koy,

animal dont il n’est pas certain s’il est une bête sauvage ou une bête domestique, on doit être rigoureux dans ses lois en raison du doute, tant pour les rigueurs applicables à la bête sauvage que pour celles applicables à la bête domestique :

Il possède des voies

par lesquelles il

ressemble

à la

bête sauvage,

par exemple en ce qui concerne le commandement de couvrir le sang : le sang de la bête sauvage doit être couvert, tandis que le sang de la bête domestique n’a pas à l’être.

Et il possède des voies

par lesquelles il

ressemble

à la

bête domestique,

par exemple en ce qui concerne la consommation de son ’helev : le ’helev de la bête domestique est interdit à la consommation, tandis que celui de la bête sauvage est permis.

Et il possède des voies

par lesquelles il

ressemble à la bête sauvage et à la bête domestique,

par exemple en ce qui concerne l’abattage rituel, car tant la bête sauvage que la bête domestique sont interdites à la consommation sans abattage rituel.

Et il possède des voies par lesquelles il ne ressemble ni à la bête sauvage ni à la bête domestique.

Il est interdit de le faire s’accoupler tant avec une bête sauvage qu’avec une bête domestique.

Il faut examiner la formulation de cette Michna :

Qu’elle enseigne

en son sein «

choses » :

le tan[na] aurait dû y enseigner « choses » ; pourquoi y avons-nous enseigné « voies » ?

En outre,

une difficulté semblable peut être soulevée au sujet d’une autre Michna : nous avons enseigné : celui qui apporte un acte de divorce d’un pays d’outre-mer doit dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé ». [Guittin 2a]

Et nous avons enseigné à ce sujet [ibid. 9a] :

« Voilà l’une des voies par lesquelles les actes de divorce des femmes sont semblables aux actes d’affranchissement des esclaves »,

car celui qui apporte un acte d’affranchissement à un esclave depuis un pays d’outre-mer doit également dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé ».

Et il faut également examiner cette Michna :

Qu’elle enseigne «

choses » :

elle aurait dû y enseigner « choses » ! Pourquoi y avons-nous enseigné « voies » ?

En raison de ces deux dernières questions, la Guemara revient sur toutes les réponses précédentes et énonce une règle unique, valable pour toutes les Michnayot :

Mais

il faut ainsi dire :

Partout où il y a une divergence,

enseigne « voies ».

Toute affaire dont la Michna différencie les lois, dont la règle est d’une manière ceci et d’une autre manière autre chose, le tan[na] y emploie le terme de « voies ».

Et

si

partout où il n’y a pas de divergence,

dans toute affaire dont la Michna ne différencie pas les lois,

enseigne,

le tan[na] y emploie le terme de

« choses ».

C’est pourquoi, dans notre Michna, nous avons enseigné : « La femme est acquise par trois voies », parce qu’il existe une voie par laquelle la femme n’est pas acquise, à savoir la houppa, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.

De même, pour l’étrog, nous avons enseigné « voies », parce qu’il possède des voies par lesquelles il est comme un arbre, et des voies par lesquelles il est comme un légume.

De même, pour le koy, nous avons enseigné « voies », parce qu’il possède des voies par lesquelles il est comme une bête sauvage, et des voies par lesquelles il est comme une bête domestique.

De même, dans la Michna du zav, nous avons enseigné « voies », parce que seules les voies mentionnées à cet endroit sont considérées comme un écoulement involontaire, tandis que les autres voies ne sont pas considérées comme un écoulement involontaire.

De même, dans la Michna de Guittin, nous avons enseigné : « Voilà l’une des voies par lesquelles les actes de divorce des femmes sont semblables aux actes d’affranchissement des esclaves », parce qu’il existe là une voie où leurs lois diffèrent. Et la Guemara apporte un appui à cette réponse [selon laquelle, dans une affaire où les lois diffèrent, nous avons enseigné « voies », et dans une affaire où elles ne diffèrent pas, nous avons enseigné « choses »].

Cela se déduit également,

on peut déduire que telle est effectivement la bonne réponse :

Car la fin de la Michna enseigne,

à la fin de la Michna qui traite de la règle de l’étrog [« l’étrog ressemble à l’arbre par trois voies et au légume par une seule voie »], elle enseigne :

Rabbi Éliézer dit : l’étrog ressemble à l’arbre en toute chose.

On peut en déduire : pourquoi le premier tan[na] a-t-il employé le terme de « voies », tandis que Rabbi Éliézer a dit : « l’étrog ressemble à l’arbre en toute chose » ?

Mais il est démontré d’ici que, dans toute affaire où les lois ne diffèrent pas, le tan[na] emploie le terme de « choses » et non celui de « voies ». C’est pourquoi, puisque, selon Rabbi Éliézer, les lois de l’étrog ne comportent aucune distinction, il a employé dans sa formulation : « l’étrog ressemble à l’arbre en toute chose », tandis que le premier tan[na], qui différencie les lois de l’étrog, a employé le terme de « voies ».

Et nous concluons : effectivement,

déduis de là

des paroles de la Michna que notre réponse est juste.

À présent, la Guemara explique dans quel but notre Michna compte le nombre des voies [la femme est acquise « par trois » voies, et s’acquiert elle-même « par deux » voies]. Ne pouvons-nous donc pas compter nous-mêmes combien il y a de voies pour l’acquisition de la femme ? Et quelle utilité y a-t-il à cela ?

Mais il faut nécessairement dire que notre Michna vient enseigner que la femme n’est acquise que par trois voies, et qu’elle ne s’acquiert elle-même que par deux voies, et pas davantage.

Dès lors, nous soulevons la question :

1.

Le compte du début,

le compte mentionné au début [« la femme est acquise par trois voies »],

pour exclure quoi ?

Quelle acquisition vient-il exclure ?

Autrement dit, quelle acquisition pourrions-nous envisager comme permettant d’acquérir une femme, de sorte que le tan[na] se soit donné la peine d’enseigner un nombre afin de l’exclure ?

2.

Le compte de la fin [« et elle s’acquiert elle-même par deux voies »],

[« et elle s’acquiert elle-même par deux voies »],

pour exclure quoi ?

Quelle acquisition vient-il exclure, pour enseigner que la femme ne s’acquiert pas elle-même par elle ?

Et nous répondons :

1.

Le compte du début

vient

exclure l’acquisition par

la houppa.

Si le père remet sa fille au mari afin qu’il la fasse entrer sous la houppa en vue des kiddouchin, elle n’est pas consacrée par cela.

Cela contredit l’opinion de Rav Houna, qui dit plus loin, en 5a, que la houppa acquiert la femme en ce qui concerne les kiddouchin, et qui l’a appris par un

kal va’homer de l’acquisition par argent [comme cela est expliqué là-bas]. Mais cette réponse n’est juste que selon l’opinion de Rava [plus loin, 5b], qui considère que la houppa ne produit pas les kiddouchin.

Et

si

selon Rav Houna, qui dit,

plus loin [5a], que

la houppa acquiert

la femme

par un kal va’homer,

le compte que nous avons enseigné dans la Michna fait encore l’objet d’une question :

pour exclure quoi ?

Qu’est-ce que ce compte vient exclure ? —

Pour exclure l’acquisition par

acquisition

d’échange.

Si un homme donne à une femme un ustensile afin de la consacrer par lui au titre d’une acquisition par échange, elle n’est pas consacrée.

La Michna a dû exclure cela, car sans les paroles de la Michna,

nous aurions pu penser,

nous aurions pu envisager de dire ainsi :

Puisqu’il a achevé,

puisque le tan[na] a appris par une

analogie verbale « prise, prise » à partir du champ d’Efron,

de même que le champ est acquis par argent, la femme est acquise par argent [comme plus haut, 2a] —

Ainsi, également en ce qui concerne l’acquisition par échange de la femme, nous apprendrions :

de même que, comme

le champ est acquis

[est acquis]

par échange [

comme nous le trouvons dans le rouleau de Ruth : « Il retira sa chaussure », à propos de l’acquisition d’un champ] —

de même la femme est acquise par échange.

C’est cela qu’il vient nous enseigner,

et c’est pourquoi le tan[na] nous l’a enseigné dans le compte de la Michna, afin de nous apprendre que la femme n’est acquise que par ces trois voies, et non par échange.

Et nous objectons :

Et dis plutôt qu’il en est également ainsi ?

Pourquoi ne pas dire que la femme est effectivement acquise par échange [et que nous l’apprenons par une analogie verbale de l’acquisition d’un champ] ?

Et nous répondons : l’acquisition par

échange existe

même

dans

un ustensile qui vaut

moins qu’une perouta.