Kidouchin 2b (ב:) — le Talmud en français

Et si -

aussi,

Il existe une autre source selon laquelle l'acquisition d'un champ par de l'argent s'appelle kinyan. Puisqu'il est dit [Jérémie 32]

On achètera des champs avec de l'argent.

Et puisque l'argent des kiddushin d'une femme s'apprend de l'argent de l'acquisition d'un champ, appelé kinyan, donc

Il est enseigné,

que le tanna a formulé dans notre Michna

La femme est acquise

par trois voies, dont l'une est l'kinyan par argent.

Jusqu'ici il a été expliqué pourquoi nous avons écrit dans notre Michna «La femme est acquise», en langue d'kinyan.

Cependant il reste à demander : puisque notre Michna appelle les fiançailles en langue d'kinyan, pourquoi la Michna changea-t-elle son expression plus loin, au début du deuxième chapitre, et dit «l'homme mekadesh» ?

Et il est enseigné là,

nous changeâmes aussi là,

L'homme acquiert

en langue d'kinyan !

Et nous l'expliquons ainsi :

Au départ, il enseigna la langue de la Torah.

Au commencement le tanna emploie la langue d'kinyan, qui est la langue de la Torah [comme ci‑dessus].

Et enfin, il enseigna la langue des rabbins.

Puis ensuite le tanna emploie la langue des kiddushin, qui est la langue des Sages.

Et qu'est‑ce que la langue des rabbins ?

Quelle est l'explication de la formule «kiddushin», qui est la langue des Sages ?

Qu'elle lui interdise d'être consommée par le monde comme un hekdesh.

C'est que par les kiddushin l'homme interdit sa femme à tout le monde sauf lui, de même que le hekdesh est destiné uniquement au Très‑Haut et interdit à tous.

Et maintenant la Guemara explique pourquoi notre Michna parle de l'acquisition de la femme pour son époux («La femme est acquise»), et non de l'acquisition que l'homme opère sur la femme («L'homme achète»).

Et la Guemara débat :

Et il est enseigné ici,

pourquoi le tanna ne changea‑t‑il pas ici en disant

L'homme acquiert

comme il est dit plus loin, au début du deuxième chapitre, où nous avons dit «L'homme mekadesh» [en langue des Sages] !

Et nous l'expliquons :

Parce qu'il voulait [le tanna] enseigner la suite.

Car le tanna voulut modifier dans la suite [de ses paroles]

et qu'elle achète elle‑même

seule,

cette expression se rapporte à la femme —

donc

le tanna aussi au début dit «seule».

Ainsi même au début le tanna a dit «La femme est acquise», et cette tournure se rapporte à la femme.

Et nous objectons : pourquoi le tanna a‑t‑il eu besoin de changer dans la suite «et qu'elle achète elle‑même», qui est déjà une tournure se rapportant à la femme ?

Et il est enseigné,

pourquoi le tanna ne changea‑t‑il pas en disant

L'homme achète

la femme par trois voies,

et il l'acquiert

pour lui‑même par deux voies, comme il est dit plus loin «L'homme mekadesh», en langue qui se rapporte à l'homme !?

Et nous l'expliquons :

Parce qu'il existe,

puisque parmi les deux voies mentionnées à la suite il y a aussi

la mort du mari.

Et on ne peut dire que le mari acquiert la femme pour elle‑même par sa mort, parce que

ce n'est pas lui qui acquiert

— par sa mort le mari ne lui acquiert pas la femme pour elle‑même, mais

c'est du ciel qu'on la lui acquiert !

À sa mort, qui vient du ciel, la propriété du mari sur sa femme cesse d'elle‑même, et comme s'ils lui avaient acquis d'en haut sa propre personne.

Et puisque dans la suite le tanna a dû dire «et qu'elle achète elle‑même», par conséquent déjà au début il a dit «La femme est acquise» [en tournure se rapportant à la femme].

Et si tu veux, dis,

et si tu préfères, tu peux ajouter une autre raison qui explique pourquoi le tanna n'a pas changé dans notre Michna «L'homme achète» comme il a dit plus loin «L'homme mekadesh» —

Si [le] tanna,

si le tanna avait changé dans notre Michna en «L'homme

achète»

je dirais

j'aurais pensé que l'homme aurait le pouvoir d'acheter la femme

même contre sa volonté,

contre son désir.

C'est pourquoi

le tanna

a dit «La femme est acquise»,

cette tournure signifie ceci :

que

seul l'acquisition faite

avec son consentement est valide,

[ainsi]. Mais une acquisition faite sur elle

sans son consentement —

n'

tient pas sur elle !

Et maintenant la Guemara explique pourquoi nous avons dit «trois voies», «trois» étant féminin, et non «trois» masculin.

Et la Guemara débat :

Quelle est la raison ?

Quel est le motif

que le tanna

a modifié dans notre Michna

"trois"

au féminin ?

Ne pouvait‑il pas enseigner «

trois»!?

Il eût été convenable que le tanna changeât en «trois» au masculin, car toute la Torah est exprimée au masculin !

Et nous répondons :

Parce qu'il voulait enseigner

«voie». Le tanna voulut modifier dans notre Michna la tournure par «voie», et pour la raison qui sera expliquée ci‑dessous

et c'est pourquoi il lui fallut écrire «trois voies» [au féminin], puisque

«voie»

— -

est un mot féminin.

Et la preuve :

car il est écrit [Exode 18]

:

Et tu leur indiqueras la voie

que

ils doivent suivre.

Mais la Guemara objecte à cette réponse, car nous trouvons «voie» au masculin, dans la langue des Sages —

Un homme qui a eu une émission de liquide séminal est impur de la tum'a «zav», qui est une impureté plus grave que celle du keri [celui qui a eu une émission ordinaire de sperme].

Et il est dit concernant le zav [Lévitique 15:2] : «quand un homme sera zav de sa chair». Et les Sages ont dérivé de «zav de sa chair» : quand est‑il zav ? — lorsque le liquide est sorti de lui spontanément, sans qu'il y ait eu de cause extérieure qui l'ait fait voir du liquide. Mais il n'est pas devenu zav si le liquide sortit à la suite d'un viol.

Donc, si il y a eu une cause extérieure qui a fait apparaître du liquide, il sera impur seulement de la tum'a keri, qui est une impureté moindre.

Et nous avons dit à ce sujet [Zavim 2b] : de sept manières l'on examine le zav [si son écoulement est spontané ou produit par une des sept choses] : dans la nourriture, la boisson, le fardeau, le saut, la maladie, la vue et la pensée.

Et nous objectons :

Mais

puisque nous avons dit ci‑dessus que «voie» est un mot féminin, on doit objecter à

le passage que nous avons enseigné

dans la tractate Zavim «

en sept voies on examine le zav» —

pourquoi avons‑nous écrit «sept» au masculin ?

Il fallait enseigner

(il eût été convenable que le tanna changeât) «sept»

au féminin «voies» !

Et nous expliquons : le tanna a écrit «sept»

parce qu'il voulait

le tanna voulut enseigner

de modifier

en «voie» (sept voies),

et il se souvint,

et il trouva le mot «voie»

aussi

et trouva l'expression

«voie»

qui est appelée

au masculin —

car il est écrit [Deutéronome 28] :

«

d'une seule voie ils sortiront vers toi, et en sept voies ils fuiront devant toi»».

Et aussitôt la Guemara s'étonne :

Ainsi donc,

si donc, le tanna écrivit «sept» parce qu'il voulut changer en «voie», et s'appuya sur l'usage biblique où «voie» est masculin —

a.

Les versets se contredisent entre eux.

Il y a difficulté dans la contradiction de ces deux versets.

Car un verset dit «et tu leur indiqueras la voie qu'ils doivent suivre», au féminin, tandis que l'autre verset dit «d'une voie ils sortiront vers toi», au masculin !

b.

Et

de plus, même les mises en ordre des Mishnayot se contredisent entre elles.

En effet, dans notre Michna nous avons dit «La femme est acquise par trois voies» au féminin. Et dans une autre Michna nous avons dit «en sept voies on examine le zav» au masculin !

Et nous répondons :

a.

Les versets ne sont pas contradictoires.

—

Les versets ne s'opposent pas, car parfois il convient de considérer «voie» au masculin, et parfois au féminin.

Ici,

dans Exode 18 où il est dit «et tu leur indiqueras la voie qu'ils doivent suivre»,

cela s'applique à la Torah ;

le verset parle de la voie de la Torah, et

la Torah est appelée

au féminin, comme il est écrit [Psaumes 19]

«La Torah du Seigneur est parfaite, elle restaure l'âme» ; et dès lors

il l'a écrite «voie»

au féminin [«la voie ils marcheront en elle»].

Or

là, [Deutéronome 28] où il est dit «d'une voie ils sortiront vers toi»,

cela s'applique à la guerre,

le verset parle de la guerre, où les ennemis combattront le peuple d'Israël [qui sortira en guerre uni, «d'une voie», et à la fin se dispersera et fuira en sept voies],

car la manière d'un homme est de faire la guerre, et il n'est pas propre à une femme de faire la guerre,

dès lors

il l'a écrite «voie» au masculin [«d'une voie, et en sept voies»].

b.

Et les Mishnayot ne se contredisent pas non plus.

—

Les Mishnayot elles‑mêmes ne s'opposent pas :

Ici,

dans notre Michna,

qui concerne la femme,

il nous est enseigné

qu'il est dit «voie»

au féminin.

Or

là,

dans la tractate Zavim [où nous avons dit «en sept voies on examine le zav»],

qui concerne l'homme,

on parle là seulement de l'homme qui a vu du liquide, et non de la femme qui a vu du liquide, car

c'

est seulement

la façon de faire d'un homme d'être examiné,

de peur qu'il ait vu du liquide par cause de viol et ne soit pas impur de la tum'a zav,

et

pourtant

la femme n'a pas la manière d'être examinée, —

car la femme aussi,

lorsqu'elle voit un écoulement de sang par viol,

elle s'impurifie.

En effet, une femme qui voit un écoulement de sang en dehors de sa période de nidda, même si elle l'a vu lors d'un viol, elle est impure de la tum'a zava.

C'est pourquoi

est enseigné,

le tanna y a écrit «voie» au

masculin [«en sept voies on examine le zav»].

En résumé : le mot «voie» s'emploie au masculin et au féminin. Et par conséquent, lorsqu'il s'agit d'une affaire qui se dit au féminin, alors «voie» s'emploie au féminin. Et c'est pourquoi nous avons dit dans notre Michna «La femme est acquise par trois voies» [c'est‑à‑dire au féminin], et non «par trois» [au masculin].

Et nous objectons :

Quel est le motif pour avoir enseigné «trois» ?

Pourquoi avons‑nous dit dans notre Michna «trois» [au féminin] ? Car il est

parce que nous avons dit

voies

[«par trois voies»] ! Et si tel est le cas il est difficile :

Il fallait enseigner «

choses» »,

il eût été convenable de changer notre Michna en «choses» au masculin,

et il aurait écrit trois», et de là nous aurions eu : «La femme est acquise par trois choses» [au masculin], puisque toute la Torah est exprimée au masculin !

Et nous répondons :

Parce qu'il a fixé pour enseigner «l'acte de rapport sexuel» ( bi'a ),

le tanna voulut changer dans notre Michna pour bi'a [qui est l'une des voies par lesquelles la femme est acquise],

et bi'a se nomme «voie».

Car il est écrit [Proverbes 30:19] :

«Et la voie d'un homme dans sa jeunesse.»

Et il est dit [verset 20] :

«Ainsi la voie d'une femme est d'adultère.»

Et par conséquent le tanna a changé dans notre Michna en «par trois voies», et non en «par trois choses».

Et l'on objecte :

Cela ne satisfait‑il pas ?

L'explication ci‑dessous (que bi'a est appelée voie) ne règle que la question de

la bi'a.

Mais en ce qui concerne

l'argent et l'acte écrit

,

nous n'avons pas trouvé qu'on les appelle «voie» ;

que peut‑on donc dire ? Pourquoi dans notre Michna les appelons‑nous «voies» et non «choses» ?

Et nous répondons :

À cause de la bi'a

le tanna se trouva obligé d'appeler toutes les voies «voies».

[Car nous avons dit «par trois voies». Or l'une d'elles est la bi'a. Et il est impossible de modifier pour chacune autrement que par une même expression.]

Et elles s'étonnent :

Et

car

a‑t‑il enseigné deux [termes] ou un seul ?

Le tanna a‑t‑il changé le terme «argent» et «acte écrit» (qui sont deux choses) pour la raison de la bi'a (qui est une chose) ? Et il aurait été convenable d'aller selon la majorité et changer en «choses» !

Et nous répondons :

Tu vois aussi

que même pour l'argent et l'acte écrit par lesquels la femme est consacrée,

ils ont besoin de la bi'a eux‑mêmes.

Et si tu veux dire

il y a une autre raison supplémentaire pour expliquer pourquoi nous avons dit «voies» et non «choses» —

C'est‑à‑dire

selon quelle école est‑ce que notre Michna est rédigée ? — selon l'école de

Rabbi Shim'on.

Comme il est enseigné : Rabbi Shim'on dit : pourquoi la Torah a‑t‑elle dit [Deutéronome 22] : «

Qu'un homme prenne une femme»

et n'a‑t‑elle pas écrit

«qu'une femme soit prise par un homme» ?

Parce que c'est la manière d'un homme de courtiser une femme, et ce n'est pas la manière d'une femme de courtiser un homme.

Comme pour un homme qui a perdu quelque chose —

Qui revient

chercher

quoi ?

Le propriétaire de la chose perdue revient pour sa chose perdue !

Et de là l'analogie : l'homme poursuit la femme, qui est la côte qui fut prise d'Adam, et elle est comme une chose perdue.

Et puisque dans les kiddushin l'usage du monde est que l'homme poursuit la femme, Rabbi Shim'on changea notre Michna en tournure «voie» [«par trois voies»].

Jusqu'ici la Guemara a expliqué pourquoi le tanna a modifié notre Michna en tournure «voies», et non en «choses».

Et nous objectons :

Or le passage que nous avons enseigné,

celui que nous avons dit dans la tractate Zavim [2b] :

«en sept voies on examine le zav» — on doit demander :

Ne devait‑on pas enseigner «choses» !

Il eût été convenable que le tanna changeât en «choses», et pourquoi avons‑nous dit «en sept voies» ?

Et nous répondons :

Là, ce que le tanna veut nous faire entendre

— là le tanna voulut nous enseigner ceci :

que la manière de manger est susceptible de faire apparaître du liquide,

et que la manière de boire est susceptible de faire apparaître du liquide.

le fait qu’une alimentation abondante et une consommation abondante de boissons [qui ont été comptées dans la Mishna, là-bas, parmi les sept manières par lesquelles on examine le zav] conduisent l’homme à devenir zav [et il est préférable que l’homme s’en abstienne].

C’est pourquoi le tan­na a employé le terme « manières », car ce sont véritablement les « manières » qui entraînent la ziva.

À présent, la Guemara apporte une autre Mishna dans laquelle nous avons appris le terme « manières ». Là aussi, il faut demander : pourquoi n’avons-nous pas appris « choses » ? -

En ce qui concerne les mitsvot qui dépendent de la Terre, il existe plusieurs différences entre les fruits de l’arbre et les légumes :

a. Les lois de l’orla et du revai ne s’appliquent qu’aux fruits de l’arbre, et non aux légumes.

b. En ce qui concerne la cheviit : les fruits de l’arbre qui ont commencé à se former durant la septième année possèdent la sainteté de la cheviit, même s’ils ont été cueillis après la cheviit.

Et s’ils ont commencé à se former durant la sixième année, ils n’ont pas le statut de fruits de la cheviit, même s’ils ont poussé et ont été cueillis durant la cheviit.

Mais pour les légumes, en ce qui concerne la sainteté de la cheviit, on suit uniquement le moment où ils ont été cueillis dans le champ.

c. En ce qui concerne les maasserot [il y a des années durant lesquelles on prélève le premier maasser et le second maasser, et il y a des années durant lesquelles on prélève le premier maasser et le maasser du pauvre] : pour l’arbre, on suit l’année où les fruits ont commencé à se former, tandis que pour les légumes, on suit l’année de leur cueillette.

Par exemple, si la formation des fruits a eu lieu durant une année où s’applique le maasser du pauvre, tandis que la cueillette a eu lieu durant une année où s’applique le second maasser, c’est le maasser du pauvre qui s’applique à ces fruits de l’arbre.

En revanche, pour les légumes, le second maasser s’applique selon l’année de leur cueillette, et non selon l’année de leur croissance.

Et ce que nous avons appris [

Bikkourim 2, 6 ] :

l’etrog,

bien qu’il soit un fruit de l’arbre, ne ressemble pas entièrement aux autres arbres ; toutefois, le voici

égal à l’arbre de trois manières : [

a) La loi de l’orla s’y applique. [

b) La loi du revai s’y applique. [

c) En ce qui concerne la cheviit, on y suit l’année de la formation des fruits.

Et au légume, il est égal selon une seule manière : selon l’année de sa cueillette, on prélève son dixième. Et il est difficile :

qu’il enseigne « choses »,

il aurait été approprié que le tan­na enseigne « de trois choses » ! Pourquoi avons-nous appris « de trois manières » ?

Et nous répondons :

parce que nous devons enseigner la fin,

parce que nous avons eu besoin d’enseigner, dans la fin, le terme « manière » : «

et au légume selon une seule manière » [

comme cela sera expliqué plus loin ], c’est pourquoi, également dans le début, nous avons appris « manières », et non « choses ».

Et aussitôt la Guemara s’étonne :

dans la fin également, qu’il enseigne «

chose ».

Même dans la fin elle-même, il aurait été approprié d’enseigner « chose », et non « manière » !