Kidouchin 79a (עט.) — le Talmud en français

Et si l’on ne sait pas

qui a précédé qui,

tous deux donnent un guett

par doute. Aussi bien celui auquel elle a été consacrée par son père que celui auquel elle a été consacrée par l’intermédiaire de l’émissaire, car il y a doute auquel des deux elle a été consacrée.

Et s’ils le veulent, l’un

d’entre eux

lui donne

un

guett, et

ensuite

l’un des deux l’épouse

Car, de quelque manière qu’on l’envisage, si c’est lui qui l’a consacrée en premier, la consécration du second n’est rien. Et si c’est son compagnon qui l’a consacrée en premier, celui-ci l’a déjà répudiée, et elle est permise à tous.

De même, la femme qui a donné à son émissaire l’autorisation de la consacrer, et qui est partie

elle aussi

et s’est consacrée elle-même, si

sa consécration

a précédé

la sienne,

sa consécration est une consécration.

La consécration de l’émissaire n’est rien.

Et si

la consécration

de son émissaire a précédé, sa consécration est une consécration.

Et si l’on ne sait pas

laquelle des deux a précédé,

tous deux lui donnent un guett

par doute.

Et s’ils le veulent, l’un

d’entre eux

lui donne

un

guett, et l’un

d’entre eux

l’épouse

.

Guemara :

Notre Michna enseigne le même דין, aussi bien dans le cas d’une mineure ou d’une jeune fille, qui est consacrée par son père, que dans celui d’une femme majeure, qui se consacre elle-même.

Et nous expliquons :

Il est nécessaire

de nous faire connaître ce דין dans les deux cas.

Car si elle nous avait seulement enseigné

seulement

à son sujet à lui,

dans le cas du père qui a envoyé un émissaire, j’aurais dit que c’est précisément dans ce cas que, si sa consécration a précédé celle de l’émissaire, sa consécration prend effet,

parce que l’homme s’y connaît

dans les lignées,

et que, lorsqu’il a trouvé pour sa fille un homme de meilleure lignée, il a annulé l’émissariat et l’a consacrée à celui-ci.

Mais la femme,

lorsqu’elle a elle-même envoyé un émissaire, même si elle s’est consacrée en premier, n’a pas une décision pleinement arrêtée concernant sa propre consécration et n’a pas l’intention d’annuler l’émissariat, puisqu’elle

ne s’y connaît pas dans les lignées

et s’en remet davantage à l’émissaire pour lui trouver un homme de bonne lignée ; et s’il en trouve effectivement un, elle a l’intention que sa propre consécration ne prenne pas effet. Par conséquent,

je pourrais dire que sa consécration ne serait pas une consécration,

mais que la consécration de l’émissaire prendrait effet. C’est pourquoi la Michna nous enseigne que, si sa consécration a précédé, elle est bien une consécration.

Et si elle nous avait seulement enseigné

seulement

à son sujet à elle,

j’aurais dit que c’est précisément lorsque la femme s’est consacrée elle-même avant que l’émissaire ne la consacre que sa consécration est une consécration,

parce que la femme examine soigneusement avant de se marier.

Elle examine davantage la nature de l’homme avant de l’épouser et s’appuie davantage sur elle-même que sur l’émissaire ; c’est pourquoi elle a annulé son émissariat.

Mais lui

je pourrais dire que cela lui est indifférent,

que la consécration de l’émissaire prenne effet plutôt que la sienne ; et bien qu’il l’ait consacrée en premier, il n’avait pas l’intention de la consacrer, si ce n’est à condition que l’émissaire ne la consacre pas finalement.

C’est pourquoi

il est nécessaire

que notre Michna nous fasse connaître ce דין dans les deux cas.

Lorsqu’une fille a atteint douze ans et un jour et a présenté les signes de la jeune fille, elle est une jeune fille. Toutefois, elle peut encore être consacrée par son père. Mais lorsque six mois se sont écoulés depuis qu’elle est devenue jeune fille, ou lorsqu’elle présente, au cours de ces six mois, les signes de la maturité, elle est majeure et sort de l’autorité de son père. Désormais, son père ne la consacre plus ; elle ne peut être consacrée que par elle-même.

Il a été dit : son père l’a consacrée en chemin, et elle s’est consacrée

elle aussi

elle-même en ville

le même jour,

et voici que

maintenant, à la fin du jour, elle a été examinée et il s’est trouvé qu’

elle est majeure,

mais l’on ne sait pas si, au moment des consécrations, elle était déjà devenue majeure ou non —

Rav a dit : elle est majeure devant nous.

C’est pourquoi nous attribuons qu’au début du jour également elle était déjà devenue majeure. Par conséquent, sa consécration prend effet, et non celle du père, conformément au דין de la majeure.

Et Chmouel a dit : nous devons prendre en considération les consécrations des deux

car il y a doute : au moment des consécrations, était-elle encore une jeune fille, auquel cas la consécration du père prend effet, ou était-elle déjà majeure, auquel cas sa consécration à lui n’a pas pris effet et seule sa consécration à elle a pris effet ?

Et nous nous sommes interrogés :

Quand

ce cas s’est-il produit ?

Si tu dis : pendant les six

mois qui séparent l’état de jeune fille de l’état de femme majeure, cela est impossible :

Car

Rav aurait-il dit dans ce cas : elle est majeure devant nous ?

Durant ces six mois, elle est présumée être une jeune fille ; d’où viendrions-nous dire avec certitude que, dès le début du jour, elle était devenue majeure ? Peut-être est-ce seulement

maintenant

qu’elle est devenue majeure,

et non auparavant.

Mais

nécessairement, Rav et Chmouel se sont opposés dans le cas où elle a été consacrée

après les six

mois.

Mais alors, c’est l’inverse qui est difficile :

Et

Chmouel aurait-il dit dans ce cas

qu’

il faut prendre en considération les consécrations des deux ?

Or Chmouel a dit : entre l’état de jeune fille et celui de femme majeure, il n’y a que six mois.

Elle était donc certainement majeure au moment des consécrations, et sa consécration est une consécration.

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

mais il faut établir qu’ils se sont opposés dans un cas tel que celui où elle a été consacrée

le jour même où s’achèvent les six

mois.

C’est le jour où se sont accomplis les six mois depuis qu’elle est devenue jeune fille, et, le soir, elle a atteint douze ans, six mois et un jour. Elle est présumée présenter ce jour-là les signes de la maturité, et, le soir, elle a été examinée et on a trouvé en elle les signes de la femme majeure.

Rav a dit : elle est majeure devant nous.

Et

puisque maintenant

elle est majeure,

nous attribuons que, déjà

le matin également,

elle était déjà

majeure.

Car toute la journée, elle est présumée devoir devenir majeure.

Et Chmouel a dit :

même si nous l’avons trouvée le soir avec les signes de la maturité, toute la journée reste en état de doute, car peut-être est-ce seulement

maintenant

le soir

qu’elle a présenté les signes.

Et nous objectons :

Et

à

Chmouel, en quoi diffère

de

celui du

bain rituel ?

Car nous avons appris : un bain rituel

qui était présumé valide, comme un bain rituel complet contenant quarante séa d’eau,

qui

à présent

a été mesuré et s’est trouvé

invalide, parce qu’il

manque

de quarante séa, et que l’on ne sait pas depuis quand il manque et est devenu invalide —

Voici que

toutes les

purifications

effectuées sur lui rétroactivement, aussi bien dans le domaine privé que dans le domaine public,

sont

impures.

C’est-à-dire que tous les impurs qui se sont immergés auparavant dans ce bain rituel, au moment où sa validité est incertaine, sont restés présumés impurs, et les aliments ou les liquides qui les ont touchés sont impurs.

Bien que nous ayons pour règle que, dans le domaine public, un doute de souillure est pur, dans notre cas toutes les purifications touchées par les impurs [qui se sont immergés dans ce bain rituel] sont impures, même s’ils les ont touchées dans le domaine public. Car leur impureté n’est pas seulement une impureté douteuse ; nous attribuons que le bain rituel était certainement invalide au moment de leur immersion, et, par conséquent, ils sont certainement impurs.

Et cela n’est dû qu’au fait que, pour toute chose dont nous ignorons quel était l’état antérieur, nous attribuons que son état actuel était également son état antérieur.

Dès lors, la difficulté demeure pour Chmouel : pourquoi craignons-nous qu’elle ait été une jeune fille au début du jour ? Elle est maintenant majeure, et l’on pourrait dire qu’elle l’était également auparavant.

Et nous répondons :

Là-bas, c’est différent,

dans le bain rituel : son דין ne vient pas de ce que l’on maintient une chose dans son état actuel ; au contraire, on la maintient dans sa présomption initiale et on la rend impure, car

on peut dire : maintiens l’impur dans sa présomption

qu’il est impur,

et

c’est pourquoi

dis : il ne s’est pas immergé

conformément au דין, mais dans un bain rituel insuffisant, et il demeure dans sa présomption première d’impureté. Car telle est la règle reçue : chaque fois qu’apparaît un doute sur le fait qu’une chose ait changé par rapport à son état antérieur, nous la maintenons dans sa présomption première et attribuons qu’elle n’a pas changé.

Mais la Guemara objecte :

Bien au contraire !

Si l’on tient compte de la présomption initiale, il faut dire :

maintiens le bain rituel dans sa présomption, et dis qu’il n’a pas diminué,

comme il était au début. Qu’est-ce qui t’a fait t’appuyer davantage sur la présomption initiale de l’impur que sur la présomption initiale du bain rituel ?

Et nous répondons : même du côté du bain rituel, on peut attribuer qu’il avait déjà diminué avant l’immersion, car

voici que

il

est insuffisant devant toi,

et nous l’avons maintenu dans sa présomption actuelle.

Et nous objectons de nouveau : si tel est le cas,

ici aussi,

dans le cas de la fille devenue majeure, disons :

voici

qu’elle

est majeure devant toi !

Et nous répondons : cela ne prouve toujours pas qu’elle était majeure au moment des consécrations, car peut-être est-ce seulement

maintenant qu’elle est devenue majeure.

Et nous objectons de nouveau : si tel est le cas,

là-bas

dans le bain rituel

aussi,

disons :

c’est seulement maintenant qu’il est devenu insuffisant !

Pourquoi alors le déclarons-nous certainement invalide rétroactivement ?

Et nous répondons :

là-bas,

il y a

deux éléments défavorables

contre la présomption de validité du bain rituel : la présomption d’impureté de celui qui s’est immergé, et la présomption du bain rituel a été affaiblie par le fait qu’il est maintenant insuffisant devant nous. En réunissant ces deux éléments, nous décidons avec certitude de le déclarer impur.

Mais

ici, il n’y a qu’un seul élément défavorable

: à savoir « voici qu’elle est majeure devant nous ». Cette considération ne suffit pas, à elle seule, à trancher le doute.

Et

nous objectons encore : pour

Chmouel, en quoi diffère

le דין de cette fille

de

celui de la

jarre ?!

Car il est enseigné :

si

un homme

était

en train de vérifier

régulièrement

la jarre

de vin pour voir si elle n’avait pas tourné, afin de pouvoir

en prélever la térouma et continuer,

c’est-à-dire en prélever toujours la térouma pour un autre vin de tével, chaque fois qu’il vient en boire —

et qu’ensuite il s’avère que

la jarre est devenue

du vinaigre,

et qu’elle n’est déjà plus apte à servir au prélèvement pour du vin, car on ne prélève pas d’une espèce pour une autre espèce, et que l’on ne sait pas quand elle a tourné —

les trois

premiers jours

à compter de sa dernière vérification, elle est présumée

certainement

ne pas encore avoir tourné, et tous les tévels pour lesquels il en a prélevé sont présumés avoir été rectifiés.

À partir de là

jusqu’au moment où elle s’est révélée être du vinaigre, elle est

dans le doute,

et tous les tévels pour lesquels il en a prélevé sont des tévels douteux.

Et nous posons

une contradiction entre le דין de la

jarre et celui du bain rituel : en quoi diffère le cas où, ici

dans le bain rituel, nous le considérons comme

certainement

invalide dès la première heure où nous avons un doute à son sujet ?

Et en quoi diffère le cas où, ici

dans la jarre, durant les trois premiers jours elle reste dans le

doute

d’avoir tourné ?!

Et

pour répondre,

Rav Hanina de Souria a dit : quel

est le

tan(n)ay

qui a enseigné le דין de la

jarre ?

C’est Rabbi Chimon.

Car il

est également en désaccord

au sujet du bain rituel, et là-bas

aussi il en fait un doute

.

Car il est enseigné :

un bain rituel qui a été mesuré et s’est trouvé insuffisant,

toutes les purifications effectuées sur lui rétroactivement

aussi bien dans le domaine privé que dans le domaine public sont impures.

Et Rabbi Chimon dit : le bain rituel n’est pas rétroactivement invalide avec certitude ; au moment de l’immersion des impurs, son invalidité n’est qu’un doute.

Par conséquent, les purifications effectuées sur lui

dans le domaine public

sont pures,

car, dans le domaine public, le doute de souillure est pur.

Et si les purifications ont été effectuées sur lui

dans le domaine privé,

elles sont impures par doute, car Rabbi Chimon estime que, dans le domaine privé, un doute de souillure n’est impur que par doute.

Et si ce sont des purifications de térouma,

on les laisse en suspens

: on ne les mange pas et on ne les brûle pas. Elles ne sont pas soumises au דין de la térouma impure, qui doit être brûlée, car on ne brûle pas une térouma par doute. En effet, si elle est pure, il est interdit de la détruire, comme il est écrit : « la garde de Ma térouma ».

Il s’avère donc que Rabbi Chimon est fidèle à sa méthode et qu’il a bien dit également, au sujet de la jarre, que durant tout ce temps elle reste dans le doute.

Mais selon les Sages,

puisque maintenant elle est du vinaigre devant nous, nous attribuons avec certitude que durant tout ce temps elle était du vinaigre ; il s’avère donc que tout le vin pour lequel il en a prélevé à partir d’elle

est du tével

rétroactivement,

car il est impossible de prélever du vin sur du vinaigre.

La difficulté demeure pour Chmouel : pourquoi, dans le cas de la fille qui est maintenant majeure, a-t-il craint que ce soit seulement maintenant qu’elle soit devenue majeure, au lieu d’attribuer qu’elle le fût déjà au début du jour ?

Et nous répondons :

là-bas, c’est différent,

dans le cas de la jarre,

car on peut dire : maintiens le tével dans sa présomption

première,

et dis qu’il n’a pas été rectifié.

Et nous objectons de nouveau :

bien au contraire, maintiens le vin dans sa présomption

première,

et dis qu’il n’a pas tourné.

Et nous répondons : même du côté du vin, on peut attribuer qu’il avait déjà tourné, car

voici que

maintenant il

a tourné devant toi.

Et nous objectons de nouveau :

ici aussi,

dans le cas de la fille, disons :

voici qu’elle est majeure devant nous.

Et attribuons pour cette raison qu’elle était déjà devenue majeure au début du jour.

Et nous répondons : malgré tout, il y a un doute, car peut-être est-ce seulement

maintenant qu’elle est devenue majeure.

Et nous objectons de nouveau : si tel est le cas,

là-bas aussi,

disons :

c’est seulement maintenant qu’il a tourné,

et non auparavant.

Et nous répondons :

là-bas,

dans le cas de la jarre, il y a

deux éléments défavorables

: la présomption de tével du vin pour lequel il a prélevé, et le fait que la jarre elle-même est maintenant du vinaigre devant nous. C’est précisément par la réunion de ces deux éléments que nous décidons avec certitude qu’elle avait tourné dès le début.

Mais

ici,

dans le cas de la fille,

il n’y a qu’un seul élément défavorable

qui existe.

La considération « voici qu’elle est majeure devant nous » ne suffit pas, à elle seule, à trancher le doute.

Et nous nous interrogeons : faut-il

dire

que le désaccord entre Rav et Chmouel est

comme

le désaccord entre les

tannaïm

que voici ?