Kidouchin 78b (עח:) — le Talmud en français

Ce verset

du livre d’Ézéchiel,

le début

parle

du grand prêtre,

car il est dit au début : « Ils ne prendront ni veuve ni répudiée », et l’interdit concernant la veuve ne s’applique qu’au grand prêtre.

Et

si

la fin

du verset parlait

du prêtre ordinaire,

car il est dit à la fin : « Et la veuve qui sera veuve d’un prêtre, ils la prendront ».

Rav Naḥman en déduisit que telle est la signification de l’écrit : « qui sera veuve d’un prêtre » : seule une veuve qui avait été mariée à un homme qui est reconnu comme apte à la prêtrise, dont la fille est permise à un prêtre, un prêtre ordinaire a le droit de la prendre.

Et est-il possible de dire que les paroles de l’écrit, au début et à la fin, traitent de deux prêtres différents ?

Rava lui dit

:

Oui !

En effet, le début du verset concerne le grand prêtre, et la fin concerne le prêtre ordinaire.

Rav Naḥman lui demanda de nouveau :

Et

si

l’écrit avait été rédigé ainsi !?

Est-ce la manière de l’écrit de commencer par un sujet et de passer à un autre, sans le signaler explicitement ?!

Rava lui dit

:

Oui.

En effet, telle est la manière des versets.

Car nous trouvons la même chose dans le livre de Samuel [I, 3, 3,

comme il est écrit : «

Et la lampe de Dieu

[la lampe du candélabre]

n’était pas encore éteinte, et Samuel était couché dans le sanctuaire de l’Éternel ».

Et

il est impossible d’interpréter que « dans le sanctuaire de l’Éternel » se rapporte à tout ce qui est dit ici, également au fait que Samuel était couché dans le sanctuaire,

car

nous avons comme principe que : «

Il n’y a pas

de permission de

s’asseoir dans la cour, sauf pour les rois de la maison de David ».

Et si tel est le cas, comment Samuel y était-il couché ?

Mais

c’est nécessairement ainsi que le verset dit : «

La lampe de Dieu n’était pas encore éteinte, dans le sanctuaire de l’Éternel, et Samuel était couché

à sa place,

dans la maison de garde des lévites » : les lévites montaient la garde dans le Temple, et Samuel était lévite.

Il s’ensuit que l’écrit passe, au cours d’un même sujet, à un autre sujet.

Et la Guemara poursuit en expliquant les paroles de l’écrit : «

Et la veuve qui sera veuve d’un prêtre, ils la prendront ».

Et nous nous étonnons : est-ce seulement une veuve devenue veuve

d’un prêtre, non

[que les prêtres ordinaires prendront pour eux], tandis que les veuves

d’un israélite, non !?

Et quoi donc ? Les prêtres ne les prendront-ils pas pour femmes ? Pourtant toute veuve leur est permise.

Et nous répondons :

c’est ainsi que le verset dit

: « Et la veuve, qui sera veuve [qu’elle soit veuve d’un israélite ou qu’elle soit veuve d’un prêtre

d’un prêtre, ils la prendront ».

Et le mot « d’un prêtre » signifie

d’«

autres prêtres »,

c’est-à-dire que les autres prêtres, qui ne sont pas grands prêtres,

prendront

la veuve pour femme.

Il a également été enseigné ainsi : «

D’un prêtre » —

ils la prendront ».

L’écrit enseigne, par « d’un prêtre », que

les autres prêtres

[et non le grand prêtre]

la prendront

pour femme !

Rabbi Yehouda dit :

c’est ainsi que le verset dit : « veuve d’un prêtre » : seules les veuves devenues veuves d’hommes qui sont

de ceux qui rendent leurs filles aptes à la prêtrise

[dont les filles sont aptes à la prêtrise],

les prêtres les prendront

pour femmes. Mais les hommes dont les filles sont inaptes à la prêtrise, leurs veuves également sont inaptes à la prêtrise.

Et

Rabbi Yehouda

suit ici

son opinion.

Car

Rabbi Yehouda

dit :

la

fille d’un prosélyte mâle est

comme la fille d’un mâle profané, qui est inapte à la prêtrise.

Et pour cette raison, même la veuve d’un prosélyte est inapte à la prêtrise.

Car la règle est la suivante :

Toute femme que

le prêtre

prend pour fille, tu prends

également

sa veuve.

Et toute femme que tu ne prends pas pour fille, tu ne prends pas sa veuve.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yossi dit : même un prosélyte qui a épousé une prosélyte,

sa fille est apte à la prêtrise.

Rav Hamnouna dit au nom de Oulla : la halakha est comme Rabbi Yossi.

Et Rabba bar bar Ḥana dit également : la halakha est comme Rabbi Yossi.

Et

cependant,

depuis la destruction du Temple, les prêtres ont adopté une distinction

[une élévation, une rigueur]

pour eux-mêmes,

et ont aggravé

comme Rabbi Éliézer ben Yaakov,

en ne prenant pas une femme dont le père et la mère sont des prosélytes.

Rav Naḥman dit : Houנה m’a dit :

un prêtre qui

vient demander conseil

pour savoir s’il doit, a priori, épouser une fille de prosélytes,

on lui enseigne

la rigueur,

comme Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Mais après qu’il l’a

épousée,

elle,

on ne la fait pas sortir

de son autorité : on ne le contraint pas à la répudier, mais on se montre indulgent envers lui

comme Rabbi Yossi.

Michna :

Cette Michna explique la loi de « reconnaître ». Un père

qui dit

au sujet de son fils :

« Celui-ci est mon fils, un mamzer »

! —

n’est pas digne de foi

pour le disqualifier.

Et même si

son père et sa mère

tous deux reconnaissent

et disent

au sujet du fœtus qui est dans son sein : « Il est mamzer »,

parce qu’elle l’a conçu d’un autre homme, dans l’interdit d’une femme mariée, —

ils ne sont pas dignes de foi.

Car une personne n’est disqualifiée pour entrer dans l’assemblée que sur le fondement du témoignage valable de deux témoins. Or son père et sa mère sont inaptes à témoigner contre lui, puisqu’ils sont ses proches.

Rabbi Yehouda dit : ils sont dignes de foi.

Le père est digne de foi pour disqualifier son fils en tant que mamzer.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : même si tous deux reconnaissent, au sujet du fœtus qui est dans son sein, qu’il est mamzer, ils ne sont pas dignes de foi.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie «

et même tous deux » ?!

Quelle nouveauté y a-t-il en cela, par rapport au fait que le père seul n’est pas digne de foi ?

Et nous répondons : le tanнай, selon la manière de

« ce n’est pas seulement »,

dit.

Ce n’est pas seulement

à dire que

lui

[le père] n’est pas digne de foi pour dire qu’elle l’a conçu d’un autre homme, parce que

il ne peut pas le savoir

[le père ne peut pas vraiment savoir] si elle l’a conçu de lui ou d’un autre homme,

mais même elle

[la mère],

qui le sait

[qui sait] de qui elle l’a conçu, elle aussi

n’est pas digne de foi

pour dire qu’elle l’a conçu d’un autre.

Et une autre nouveauté est enseignée dans la fin : même au sujet d’un fœtus, avant sa naissance, ils ne sont pas dignes de foi pour le disqualifier.

Ce n’est pas seulement

à dire,

lorsqu’

il est déjà né,

qu’

il possède déjà

une présomption d’aptitude

[puis qu’avant qu’ils ne viennent le disqualifier, il était établi chez nous comme apte],

qu’

il est évident qu’ils

ne sont pas dignes de foi,

car ils ne sont pas dignes de foi pour le faire sortir de sa présomption,

mais même un fœtus également, qui n’a pas de présomption d’aptitude,

également

ils ne sont pas dignes de foi

pour le disqualifier. Et bien que, si nous les croyions, il n’aurait jamais été établi comme apte, ils ne sont malgré tout pas dignes de foi.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : ils sont dignes de foi.

La Guemara explique la raison de Rabbi Yehouda :

Comme il a été enseigné :

il est écrit dans le passage concernant l’héritage du premier-né [Deutéronome 21, 17] : « car c’est le fils de la femme haïe,

il reconnaîtra

pour lui donner une double part ». Et nous interprétons le mot « reconnaîtra » :

son père le fera reconnaître

aux

autres !

Même si personne ne sait s’il est effectivement le premier-né, le père est digne de foi à ce sujet.

De là Rabbi Yehouda a dit : un homme est digne de foi pour dire : « Celui-ci est mon fils » —

il est le premier-né

!

Et de même qu’un homme est digne de foi pour dire : «

Celui-ci est mon fils premier-né

»,

de même un homme est digne de foi,

prêtre,

pour dire : « Celui-ci

est mon fils,

fils d’une répudiée

».

Et celui-ci

est mon fils,

fils d’une femme ayant accompli la ḥalitsa ! Et pour le disqualifier ainsi de la prêtrise. Il en va de même pour le disqualifier de l’assemblée.

Et les Sages disent :

même s’il est digne de foi pour dire : « Celui-ci est mon fils premier-né »,

il n’est pas digne de foi

pour le disqualifier de l’assemblée ou de la prêtrise.

Rav Naḥman bar Yitsḥak dit à Rava : il est logique que, selon Rabbi Yehouda, nous comprenions pourquoi il est écrit : « il reconnaîtra »,

pour enseigner que le père est digne de foi pour le faire reconnaître aux autres.

Mais selon les Sages, «

il reconnaîtra » —

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Rava répondit : l’écrit devait dire « il reconnaîtra »,

pour

un premier-né dont on ne sait pas s’il est premier-né, qui

a besoin

d’une

reconnaissance

de son père, afin que celui-ci témoigne qu’il est premier-né.

Et

pour quelle loi

a-t-on besoin de savoir s’il est premier-né ? —

Pour lui donner une double part.

Car le premier-né reçoit dans l’héritage de son père le double de ce que reçoit le fils simple.

Et nous nous étonnons : pourtant,

c’est évident

que le père est digne de foi à ce sujet en vertu du migo, et

pourquoi l’écrit est-il nécessaire ?

C’est-à-dire que tout bien qui est entre les mains d’un homme et qu’il est en mesure de donner à telle personne, du fait qu’il est en mesure de le lui donner, il est également digne de foi pour témoigner qu’il appartient à cette personne.

Et le père, concernant ses biens —

du fait que, s’il le voulait, il pourrait lui donner un don

[du fait qu’il est en mesure de les donner à son fils en don] et le favoriser par rapport à ses autres fils,

ne pourrait-il pas les lui donner

[n’est-il pas en mesure de les lui donner] ?! Il est donc évident qu’il est digne de foi pour témoigner que ce fils possède un droit de premier-né sur ses biens.

Et nous répondons : la nouveauté de l’écrit est que le père est digne de foi pour lui conférer le droit de premier-né même

sur des biens qui lui sont échus ultérieurement

[après qu’il a témoigné à son sujet qu’il est premier-né]. Car maintenant, au moment où il témoigne à son sujet, il n’est pas en mesure de les lui transmettre, puisqu’ils ne sont pas encore en sa possession et sont comme des biens qui ne sont pas encore venus au monde. Or un homme ne peut pas transmettre une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Et nous objectons encore : cette règle ne vaut que selon les Sages. Mais Rabbi Meïr est en désaccord avec eux.

Et selon Rabbi Meïr, qui dit : « Un homme peut transmettre une chose qui n’est pas encore venue au monde » — «

il reconnaîtra »

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Pourtant, même concernant des biens qui ne sont pas encore venus en sa possession, le père possède bel et bien un migo, puisqu’il peut les transmettre à son fils.

Et nous répondons : la loi de « reconnaître » est encore nécessaire pour croire le père concernant le droit de premier-né, sur des biens

qui lui sont échus alors qu’il était agonisant.

Car même selon Rabbi Meïr, qui estime qu’un homme peut transmettre une chose qui n’est pas encore venue au monde, cela ne vaut que si, au moment où la chose vient au monde, il est encore apte à la transmettre. Mais si, lorsque la chose arrive en sa possession, il n’est déjà plus apte à la transmettre, même la transmission qu’il avait effectuée auparavant au sujet de cette chose ne prend pas effet.

Et un agonisant n’est pas non plus apte à acquérir ou à transmettre, puisqu’il est alors considéré comme mort. Il s’ensuit qu’il n’est pas en mesure de transmettre maintenant à son fils des biens qui viendront entre ses mains au moment où il sera agonisant. C’est dans un tel cas que la loi de « reconnaître » est nécessaire.

Michna :

Celui qui a donné à son mandataire l’autorisation de fiancer sa fille, et qui est allé

également

la fiancer lui-même —

Si

les fiançailles

qu’il a lui-même effectuées ont précédé

les fiançailles du mandataire,

ses fiançailles sont valables.

Et les fiançailles du mandataire n’ont aucune valeur, car elle était déjà fiancée au moment où le mandataire l’a fiancée.

Et si celles du

mandataire

ont précédé

les siennes,

ses fiançailles

à lui, le mandataire,

sont valables,

et ses propres fiançailles n’ont aucune valeur.