Kidouchin 78a (עח.) — le Talmud en français

Rav Achi a dit :

puisque nous avons enseigné : une halala ne résulte que d’une union interdite au titre des interdits applicables aux cohanim,

par conséquent, un cohen qui a une relation avec sa sœur

en fait une prostituée ;

désormais, tout autre cohen qui aura une relation avec elle sera frappé de flagellation au titre de « prostituée », puisqu’elle a eu une relation interdite.

Mais

une halala —

il n’en fait pas ;

car cette relation ne comportait pas d’interdit applicable aux cohanim, et une femme ne devient halala que par une relation interdite à un cohen.

Et si

il revient,

ce cohen ou un autre cohen,

et a une relation avec elle

après qu’elle est devenue prostituée,

il en fait une halala.

Car la seconde relation comporte la transgression de l’interdit applicable aux cohanim : « Ils ne prendront pas une femme prostituée ».

Rav Yehouda a dit : un grand cohen qui a une relation avec une veuve,

s’il l’a consacrée comme épouse et a eu une relation avec elle,

est frappé de deux flagellations !

Une

première

pour l’avoir prise comme épouse,

au titre de «

veuve,

il ne la prendra pas ».

Et

une

première

pour avoir eu une relation avec elle,

au titre de «

il ne profanera

sa descendance ». Il a déjà été expliqué plus haut que l’intention du verset vise également le fait qu’il profane la femme et la rend impropre à entrer dans une union avec un cohen.

Et nous avons soulevé une objection à ce propos :

qu’il soit également frappé au titre de «

il ne profanera pas sa descendance » !?

Car le sens littéral du verset est que sa descendance est profanée ; il devrait donc être frappé trois fois, également au titre de l’interdit de profaner la descendance.

Et nous répondons : Rav Yehouda n’a dit « il est frappé de deux flagellations » que

lorsqu’il n’a pas achevé

sa

relation

; dans ce cas, il n’y a pas de profanation de la descendance, car aucun enfant ne naît d’une relation qui n’a pas été achevée. Mais la femme avec laquelle il a eu une relation devient halala même par une simple pénétration initiale [le début de la relation]. En revanche, s’il a effectivement achevé sa relation, et qu’un enfant peut en naître, il est frappé de trois flagellations, également au titre de « et il ne profanera pas sa descendance ».

Rava objecta à Rav Yehouda, qui avait dit qu’il est frappé à la fois au titre de « il ne la prendra pas » et au titre de « il ne profanera pas », d’après ce que nous avons enseigné dans la Mishna [Makot 13a] : un grand cohen qui épouse une femme qui est

à la fois

veuve et

également

divorcée,

est

frappé au titre de deux désignations : au titre de « veuve, ils ne prendront pas », et au titre de « divorcée, ils ne prendront pas ».

.

Et Rava déduit :

n’est-ce pas

que cela signifie qu’il n’est frappé que de deux flagellations, au titre de ces

deux désignations

[veuve et divorcée],

et rien de plus !

Ce qui est difficile pour Rav Yehouda, qui, dans le cas d’une veuve seule ou d’une divorcée seule, le rend passible à la fois de « il ne la prendra pas » et de « il ne profanera pas » ; selon ses paroles, il devrait être frappé de quatre flagellations !?

Et nous répondons :

non.

L’intention du tan­-na dans cette Mishna n’est pas de dire qu’il n’est frappé que de deux flagellations, au titre de ces deux désignations, et rien de plus ; mais il est frappé quatre fois —

il est frappé de deux flagellations au titre des

deux désignations

[divorcée et veuve]

pour

l’interdit

que voici, celui de « il ne la prendra pas »,

;

et

il est frappé de deux autres flagellations au titre des

deux désignations

[divorcée et veuve]

pour

l’interdit

que voici, celui de « il ne profanera pas ».

.

Mais la Guemara soulève une difficulté :

dans ce cas, dis donc la fin

de cette Mishna —

car il est enseigné dans sa fin : un cohen qui a une relation avec une femme qui est également

divorcée et

également

une femme ayant subi la halitsa

[qui était tombée sous le régime du lévirat et dont le beau-frère a pratiqué avec elle la halitsa, et qui, elle aussi, est interdite à un cohen],

n’est passible que d’une seule

au titre de l’interdit de la femme divorcée, car l’interdit de la femme ayant subi la halitsa n’est que rabbinique, comme cela sera expliqué prochainement.

Quoi qu’il en soit, il est enseigné qu’il n’est frappé pour la divorcée qu’une seule fois, et non deux.

Et nous répondons :

voici ce qu’il dit : il n’est passible que pour l’une

, c’est-à-dire seulement au titre de la divorcée et non au titre de la femme ayant subi la halitsa,

mais toujours

au titre de la divorcée, il est frappé deux fois, au titre des

deux

désignations qu’elle comporte : « il ne la prendra pas » et « il ne profanera pas ».

.

Et nous objectons :

et

l’interdit de la femme ayant subi la

halitsa

pour un cohen ne serait-il que

rabbinique !?

Mais il est pourtant enseigné dans une baraïta :

il est écrit, à propos des interdits applicables aux cohanim [Lévitique 21,7] : « Une femme

divorcée

de son mari, ils ne la prendront pas ».

Je ne connais que la divorcée ; la femme ayant subi la halitsa,

qui est interdite à un cohen,

d’où le sait-on ?

Le texte vient enseigner : «

Et une femme

divorcée, ils ne la prendront pas ». Du mot superflu « et une femme » [car le verset aurait pu dire : « et une divorcée, ils ne la prendront pas »], nous incluons également la femme ayant subi la halitsa. Il ressort donc que son interdiction est toranique !?

Et nous répondons : son interdiction est toujours seulement

rabbinique.

Et le verset, l’enseignement que nous avons tiré des paroles du verset, n’est qu’un enseignement du type

«

appui scripturaire »

simplement

à l’interdit établi par les Sages.

Abbayé a dit :

un cohen qui

a consacré

l’une des femmes qui lui sont interdites,

est frappé

pour l’acte de consécration, même s’il n’a pas eu de relation avec elle, car il est passible pour l’acte même de la consécration.

Et inversement, s’il

a eu une relation

avec l’une d’elles,

il est frappé

pour elle, même s’il ne l’a pas consacrée comme épouse.

Et Abbayé explique ses paroles :

S’il l’

a consacrée, il

est

frappé au titre de «

il ne la prendra pas »,

qui est dit à son sujet.

Et s’il a

eu une relation

avec elle, il est

frappé au titre de «

il ne profanera pas »,

qui est dit à son sujet.

Il ressort donc des paroles d’Abbayé que, s’il l’a consacrée puis a eu une relation avec elle, il est frappé de deux flagellations.

Rava a dit :

il n’est pas frappé pour la consécration en elle-même. Mais seulement après l’avoir consacrée et

avoir eu une relation

avec elle, il est

frappé

pour elle de deux flagellations : l’une au titre de « il ne la prendra pas », et l’autre au titre de « il ne profanera pas ».

Mais s’il l’a consacrée et

n’a pas eu de relation avec elle, il n’est pas frappé

du tout pour elle.

Et Rava explique son raisonnement —

parce qu’il est écrit : «

il ne la prendra pas et il ne profanera pas ».

Et voici ce que dit le verset :

pour quelle raison ne

la prendra-t-il ? —

parce que

«

il ne profanera pas » ! Et la Torah n’a pas interdit la prise seule, sans profanation.

.

Et Abbayé reconnaît, au sujet de

l’interdit de

reprendre son épouse divorcée

après qu’elle a épousé un autre homme,

que s’il l’a consacrée

seulement

et n’a pas eu de relation avec elle, il n’est pas frappé.

Parce que « il ne retournera pas

la prendre pour qu’elle devienne son épouse »,

a dit le Miséricordieux.

Or,

sans relation,

il n’y a pas

d’union conjugale par relation, et je ne peux pas appliquer à son sujet « pour qu’elle devienne son épouse ».

Et Rava reconnaît, au sujet de

l’interdit d’un

grand cohen avec une veuve, que

même

s’il a eu une relation

seulement

et ne l’a pas consacrée,

il

est frappé.

Car «

et il ne profanera pas sa descendance au sein de son peuple »,

a dit le Miséricordieux, et voici que

même par une relation sans consécration,

il a profané

sa descendance.

Et il en va de même pour les autres interdits applicables aux cohanim : il est frappé pour la relation seule, au titre de « et il ne profanera pas ».

Et tous deux reconnaissent, au sujet de

l’interdit de

reprendre son épouse divorcée, que s’il a eu une relation

avec elle

et ne l’a pas consacrée, il n’est pas frappé.

Parce que seule

la manière de la prendre comme épouse, la Torah l’a interdite

elle

par

la Torah, comme il est écrit : « la prendre, pour qu’elle devienne son épouse ». Et tous deux sont nécessaires : la consécration et la relation.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

Rabbi Yehouda dit : la fille d’un converti mâle est comme la fille d’un homme halal.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : la fille d’un converti mâle —

est comme la fille d’un homme halal.

Et le raisonnement

du kal va’homer

établit

qu’il en soit ainsi :

si un homme halal, qui provient d’une goutte apte

[puisque son père est apte], malgré cela

sa fille est impropre

à une union avec un cohen —

un converti, qui provient d’une goutte impropre

[puisque son père est non-juif],

n’est-il pas logique qu’

elle soit

sa fille impropre

à une union avec un cohen !?

Et si tu réfutes et dis :

qu’a de particulier l’homme halal ? C’est que sa formation

a été faite

dans la transgression,

car il est né d’une relation interdite ; c’est pourquoi sa fille est impropre à une union avec un cohen. Ce qui n’est pas le cas du converti, qui n’est pas né dans la transgression : sa fille ne sera donc pas impropre.

Le grand cohen avec une veuve le prouvera,

car, bien que

sa formation ne soit pas faite dans la transgression,

malgré cela

sa fille,

née de la veuve,

est impropre,

et il en va de même pour le converti.

Et si tu dis :

qu’a de particulier le grand cohen avec une veuve ? C’est que sa relation est une transgression,

et c’est pourquoi sa fille, née de cette relation interdite, est impropre. Ce qui n’est pas le cas du converti, dont la relation d’où est née sa fille n’est pas une relation interdite : la fille sera donc apte à une union avec un cohen.

L’homme halal le prouvera !

Bien qu’il n’engendre pas sa fille dans la transgression, elle est néanmoins impropre.

Et le raisonnement revient

en arrière. Car si tu réfutes à partir de celui-ci, nous reviendrons prouver à partir de celui-là. En effet,

ce n’est pas le même aspect

[qui est comparable] de la rigueur qui se trouve en

celui-ci que l’aspect

de la rigueur de

celui-là.

Il est nécessairement impossible que la rigueur particulière qui existe en chacun d’eux soit la cause de l’impropriété de sa fille.

Mais

le dénominateur commun entre eux —

chez l’homme halal et chez le grand cohen avec une veuve —

est qu’ils ne sont pas du «

grand nombre du peuple »,

car ils diffèrent de l’ensemble du peuple d’Israël : l’un parce que sa formation est issue d’une transgression, l’autre parce que sa relation est une transgression. C’est ce dénominateur commun qui les rend tous deux impropres à transmettre l’aptitude à leur fille.

Et dès lors,

j’introduirai moi aussi le converti,

qui est lui aussi inclus dans ce dénominateur commun,

car

lui aussi

n’est pas du «

grand nombre du peuple »,

puisqu’il diffère du peuple en ce qu’il provient d’une goutte corrompue.

Et

par conséquent, lui aussi,

sa fille est impropre

à une union avec un cohen.

Il reste pourtant à réfuter :

qu’a de particulier le dénominateur commun entre eux

[chez l’homme halal et chez le grand cohen avec une veuve] ?

C’est qu’il y a en eux un aspect de transgression,

soit une formation issue d’une transgression, soit une relation interdite.

Ce qui n’est pas le cas du converti, en qui il n’y a aucun aspect de transgression.

Et nous concluons :

ne dis pas

dans la baraïta : «

le grand cohen avec une veuve le prouvera »

au sujet du converti dont la fille est impropre,

mais dis plutôt

ainsi :

un Égyptien de première génération le prouvera,

car, bien que sa formation ne soit pas issue d’une transgression, sa fille est impropre, puisque jusqu’à la troisième génération ils sont impropres à entrer dans l’assemblée.

Et si tu réfutes :

qu’a de particulier l’Égyptien de première génération ? C’est qu’il n’est pas

apte à entrer dans l’assemblée

d’Israël, ce qui n’est pas le cas du converti, qui est apte à entrer dans l’assemblée ; sa fille sera donc également apte à une union avec un cohen.

L’homme halal le prouvera,

car lui aussi est apte à entrer dans l’assemblée, tandis que sa fille est impropre à une union avec un cohen.

Et le raisonnement revient : ce n’est pas le même aspect qui est comparable à cet aspect.

Le dénominateur commun entre eux est qu’ils ne sont pas du grand nombre du peuple.

L’homme halal, parce que sa formation est issue d’une transgression ; l’Égyptien, parce qu’il n’est pas apte à entrer dans l’assemblée.

Et

c’est en raison de ce dénominateur commun que

sa fille est impropre.

J’introduirai moi aussi

dans ce dénominateur commun

le converti,

puisque

car

lui aussi

n’est pas du grand nombre du peuple,

et c’est pourquoi

sa fille

sera

impropre

à une union avec un cohen.

Mais il reste encore à réfuter :

qu’a de particulier le dénominateur commun entre eux

[chez l’homme halal et chez l’Égyptien] ?

C’est qu’ils rendent impropre

la femme à une union avec un cohen

par leur relation.

Tu diras cela du converti, qui ne rend pas la femme impropre à une union avec un cohen par sa relation avec elle.

Et nous répondons :

et Rabbi Yehouda,

qui rend la fille du converti impropre à une union avec un cohen, estime que

le converti aussi rend impropre

une femme à une union avec un cohen

par sa relation.

Et il le tire

: il apprend également cette impropriété

par le ma bané

[le dénominateur commun] énoncé au sujet de l’homme halal et de l’Égyptien de première génération,

à partir de ce raisonnement,

par un kal va’homer : si l’homme halal, qui provient d’une goutte apte, rend la femme impropre à une union avec un cohen, le converti, qui provient d’une goutte corrompue, n’est-il pas logique qu’il la rende impropre ? Et c’est comme précédemment.

La Guemara vient maintenant expliquer les positions des tanaïm qui sont en désaccord avec Rabbi Yehouda dans la Mishna :

Nous avons enseigné dans la Mishna :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : un converti

qui a épousé une fille d’Israël, sa fille est apte à une union avec un cohen.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Yo’haï dit : une convertie

qui s’est convertie alors qu’elle était encore

âgée de moins de trois ans et un jour,

elle est

apte à une union avec un cohen.

Parce qu’il est

dit

au sujet de la guerre contre Midian [Nombres 31,18] : « Et toutes les petites filles parmi les femmes

qui n’ont pas connu la couche masculine

[qui ne sont pas aptes à avoir une relation, c’est-à-dire celles qui ont moins de trois ans]

vous les laisserez vivre ».

Il ressort que tous ceux qui étaient partis à la guerre avaient eu la permission de les prendre pour femmes.

Pourtant,

même

Pin’has,

le cohen,

était avec eux,

avec ceux qui étaient partis à la guerre, et ces petites filles lui étaient également permises. Il ressort donc que toutes celles qui se sont converties avant d’avoir atteint l’âge de trois ans et un jour sont aptes à une union avec un cohen.

Et les Rabbins,

qui les interdisent à un cohen, diront : il n’y a pas de preuve à tirer de là, car «

vous les laisserez vivre »

ne signifie pas pour les besoins du mariage, mais pour les prendre

comme esclaves et servantes.

Il y a donc quatre opinions concernant l’impropriété d’une convertie à un cohen :

a. Pour Rabbi Yehouda : même la fille d’un converti est impropre.

b. Pour Rabbi Éliézer ben Yaakov : elle est impropre précisément lorsque son père et sa mère sont tous deux des convertis.

c. Pour Rabbi Yossi : elle est impropre précisément lorsqu’elle-même s’est convertie après sa naissance.

d. Pour Rabbi Chim‘on : elle est impropre précisément lorsqu’elle s’est convertie après avoir atteint l’âge de trois ans.

Et tous

ont interprété un même verset.

Car il est écrit dans Ézéchiel [44,22] : « Ils ne prendront pas pour eux

une veuve et une divorcée

[les cohanim]

comme femmes, si ce n’est des vierges issues de la descendance de la maison d’Israël ».

Rabbi Yehouda estime :

une femme n’est apte à une union avec un cohen

que lorsque toute sa descendance est d’Israël. C’est-à-dire que tout ce qui est appelé « descendance », à savoir la descendance paternelle, doit être d’Israël, ce qui exclut celle dont le père est non-juif.

.

Rabbi Éliézer ben Yaakov estime : «

issue de la descendance

d’Israël » signifie

même une partie de la descendance

d’Israël. C’est-à-dire même du côté maternel seulement, afin de la rendre permise à une union avec un cohen.

Rabbi Yossi estime :

il suffit que sa conception et sa naissance aient eu lieu dans la sainteté d’Israël pour la rendre permise. Ainsi, « issue de la descendance d’Israël » signifie : de

ceux dont la semence a été déposée en Israël.

Si, au moment de sa conception, ses parents étaient déjà juifs, elle est apte à une union avec un cohen.

Rabbi Chim‘on ben Yo’haï estime : « issue de la descendance d’Israël » signifie

« issue de ceux

dont les hymens ont été formés en Israël ».

Ce n’est qu’après trois ans que les hymens achèvent de croître en elle. Mais avant cela, même s’ils ont été détruits, ils reviennent et se reforment.

Par conséquent, si elle s’est convertie avant l’âge de trois ans, nous pouvons correctement appliquer à son sujet : « dont les hymens ont été formés en Israël », et elle est permise à une union avec un cohen.

Rav Na’hman dit à Rava :