Kidouchin 77a (עז.) — le Talmud en français

La Michna qui se trouve devant nous traite de deux sujets d’inaptitude à la prêtrise en raison de la « filiation » :

La première inaptitude est celle d’un cohen qui est halal, ou d’une fille de cohen qui est halala ; leur inaptitude de halalout provient de leur « filiation » avec des halalim.

La seconde inaptitude concerne la « filiation » des enfants de convertis à leurs parents : quand sont-ils aptes ou inaptes à épouser un cohen en raison de leur filiation avec leurs parents qui se sont convertis [car la convertie est inapte à la prêtrise] ?

L’inaptitude de « halal » ou de « halala » peut se présenter de quatre manières :

a. Lorsque la conception du halal ou de la halala résulte d’une union interdite : son père cohen a eu commerce avec une femme inapte à la prêtrise [par exemple une divorcée, une prostituée ou une halala], et par cela il rend la femme profanée [si elle était divorcée ou prostituée], et rend également sa descendance profanée.

b. Lorsque le halal ou la halala est « apparenté »

par une filiation familiale à un halal [ou à une halala].

c. Lorsqu’une femme apte à la prêtrise [même une Israélite] est possédée par un halal.

d. Lorsqu’une femme qui était inapte à épouser un cohen [par exemple une divorcée] a été possédée par un cohen, elle devient alors « halala ».

Dans les deux derniers cas, si la femme était fille de cohen, elle devient inapte à la terouma et à épouser un cohen. Et si elle était fille d’Israélite, il lui est interdit d’épouser un cohen en vertu du statut de halala.

Le sujet de notre Michna est uniquement l’inaptitude de halalout qui provient d’une « filiation familiale » avec un halal, et non l’inaptitude de halalout qui provient d’une union interdite, ni l’inaptitude créée par une union interdite.

Michna :

a.

La fille

d’un cohen qui est

un halal mâle,

elle aussi est

inapte à la prêtrise, comme son père, en raison de sa filiation avec son père ; elle est donc une fille de cohen halala [bien qu’elle ne soit pas née d’une union interdite à la prêtrise, puisque les femmes aptes n’ont pas été averties de ne pas épouser un halal].

Et il lui est interdit de manger de la terouma et d’épouser un cohen, parce que l’inaptitude de halalout lui vient de son père.

Et cette inaptitude de halalout se prolonge

pour toujours.

C’est-à-dire que même sa fille, à lui, le fils du halal, est elle aussi halala. De même la fille de son petit-fils, et ainsi pour toujours.

b.

Un Israélite qui a épousé une halala, sa fille

qui lui est née d’elle

est apte à la prêtrise

pour deux raisons.

La première : l’inaptitude de halalout ne se transmet pas de la mère à la fille, car la fille est apparentée à son père, et son père est un Israélite apte ; elle aussi est donc une Israélite apte.

Et la seconde : l’inaptitude de « filiation de halalout » ne peut exister que dans la famille sacerdotale et non dans la famille israélite ; or la fille appartient à la famille israélite.

c. Mais un cohen

halal qui a épousé une fille d’Israël, sa fille est inapte à la prêtrise.

Car la fille du halal est halala comme son père, puisqu’elle est apparentée à son père ; elle est donc fille de cohen halala, car elle appartient à la famille sacerdotale [sa mère aussi devient halala, puisqu’elle a été possédée par un halal ; cependant, l’inaptitude de la fille ne provient pas de sa mère, mais de sa filiation avec son père].

Et cette loi est celle qui a été enseignée au début de notre Michna. Dans la Guemara, il sera expliqué pourquoi le tanнай l’a répétée ici.

La Michna explique maintenant la seconde partie, concernant l’inaptitude à la prêtrise due à la filiation de conversion, et rapporte que trois tanaïm sont en désaccord au sujet de la filiation des enfants de convertis à leurs parents, quant à leur aptitude à la prêtrise :

La convertie elle-même est interdite à la prêtrise en vertu du statut de « prostituée », tandis que le converti est autorisé à épouser une fille de cohen. Le sujet de la Michna concerne l’aptitude des filles à épouser un cohen : leur filiation avec des convertis les empêche-t-elle d’épouser un cohen ou non ?

a.

Rabbi Yehouda dit : La fille

d’un

converti mâle,

même s’il était marié à une Israélite, est inapte à la prêtrise,

comme

l’est

la fille

d’un

halal mâle.

Sa raison sera expliquée dans la Guemara : il a déduit cette inaptitude d’un verset, mais ce n’est pas véritablement une inaptitude de « halalout ».

C’est précisément la fille du converti qui est inapte à la prêtrise. Mais la fille de la convertie, dont le père est Israélite, est apte à la prêtrise, car elle est apparentée à son père, qui est un Israélite à part entière.

b.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : Un Israélite qui a épousé une convertie, sa fille est apte à la prêtrise.

Sur cette loi, il pense comme Rabbi Yehouda.

Mais

selon lui, même

un converti qui a épousé une fille d’Israël, sa fille est apte à la prêtrise.

Sur ce point, il est en désaccord avec Rabbi Yehouda, qui rend inapte la fille dont le père est converti.

Mais un converti qui a épousé une convertie, sa fille est inapte à la prêtrise.

Car, pour rendre une femme apte à la prêtrise, il faut qu’elle soit issue d’une quelconque descendance d’Israël [du côté de son père ou du côté de sa mère] ; mais si, des deux côtés, elle n’est apparentée qu’à des convertis, elle est inapte à la prêtrise. Toutefois, comme il a été dit, ce n’est pas une inaptitude en vertu de la halalout, mais une loi nouvelle, due à la filiation avec un converti.

Et quel est le « converti » mentionné dans cette affaire ? —

Un converti comme un esclave affranchi.

Et

même jusqu’à dix générations,

si un converti, fils d’un converti, fils d’un converti, même jusqu’à la dixième génération et au-delà, a épousé une convertie, il est considéré comme converti ; de même pour les esclaves affranchis [et la fille sera inapte à la prêtrise],

jusqu’à ce que sa mère

ou son père

soit Israélite.

C’est-à-dire que si un converti épouse une Israélite, ou si une convertie épouse un Israélite, la fille sera autorisée à la prêtrise.

c.

Rabbi Yossi dit : Même un converti qui a épousé une convertie, sa fille est apte à la prêtrise.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : la fille d’un halal mâle est inapte à la prêtrise pour toujours.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

que signifie «

pour toujours » ?

Que vient nous enseigner la Michna en disant que l’inaptitude est « pour toujours » ? N’est-il pas évident que la fille de son fils et la fille de son petit-fils sont également inaptes, puisque le fils d’un halal est comme un halal en tout point, étant apparenté à son père ; de même sa fille est fille d’un halal, puisqu’elle est apparentée à son père, et ainsi ils restent attachés à cette inaptitude familiale pour toujours ? Quelle nouveauté y a-t-il donc dans la transmission de l’inaptitude de génération en génération !?

Et nous répondons :

On aurait pu dire

que peut-être l’inaptitude de halalout ne se prolongerait pas jusqu’au fils de son fils,

comme c’est le cas

selon la loi

du «

Égyptien et Édomite »

qui se sont convertis :

De même que, comme

plus bas [chez l’Égyptien et l’Édomite],

après trois générations

de conversion, il redevient apte à l’assemblée,

de même ici aussi, concernant la halalout,

après trois générations

l’inaptitude de halalout cesserait —

il vient nous enseigner

le tanнай de notre Michna que l’inaptitude de halalout se transmet du père au fils pour toujours, et que la fille du fils et le fils du fils sont eux aussi inaptes à la prêtrise pour toujours.

Nous avons appris dans la Michna :

un Israélite qui a épousé une halala,

sa fille est apte à la prêtrise.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

d’où viennent ces paroles ?

D’où avons-nous appris que la fille née d’un Israélite qui a épousé une halala n’est pas rendue inapte à la prêtrise, puisqu’elle n’est pas apparentée à sa mère halala, mais à son père israélite, et qu’elle n’est pas comme la fille d’un halal, qui est apparentée à son père et est halala ?

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chimon :

Nous l’avons appris par une gzera chava :

Il est dit ici,

à propos de l’inaptitude de halalout du grand cohen qui a eu commerce avec une veuve [Lévitique 21, 15] :

« Il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple »,

c’est-à-dire que sa descendance devient profanée vis-à-vis de la prêtrise.

Et il est dit plus bas,

à propos de l’impureté des cohanim au contact d’un mort [ibid., 4] : «

Il ne se rendra pas impur parmi son peuple

pour le profaner ».

De même que plus bas,

dans le cas de l’impureté au contact d’un mort, seuls les cohanim

mâles

sont inclus dans le passage relatif à l’impureté au contact d’un mort,

et non les femmes,

qui n’ont pas été averties par cette interdiction —

de même ici,

dans l’inaptitude de halalout, seuls les cohanim

mâles

deviennent profanés en raison de leur filiation avec leur père halal,

et non les femmes,

qui ne deviennent pas inaptes en raison de leur filiation [avec leurs mères halalot].

Et nous objectons :

Dès lors,

puisque tu as dit [en vertu de la déduction par gzera chava entre la halalout et l’impureté des cohanim] que les femmes ne deviennent pas inaptes, parce que le passage relatif à la halalout concerne les mâles et non les femmes, à l’image du passage relatif à l’impureté des cohanim,

alors, déduisons encore de cette gzera chava que même

la fille du grand cohen,

qui lui est née d’une veuve,

soit permise [autorisée] à la prêtrise, puisque nous avons appris par la gzera chava que le passage relatif à la halalout ne concerne que les mâles et non les femmes.

Et nous répondons :

Est-ce que

le verset

écrit, à propos du grand cohen qui a eu commerce avec la veuve : « Il ne profanera pas

son fils » ?

Il est écrit : « Il ne profanera pas

sa descendance »,

est-il écrit

en lui !

Car il est dit là : « Et

il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple ».

Il ressort du terme « sa descendance » qu’il profane également sa fille.

Cependant, la déduction de la gzera chava nous apprend que seule la fille du grand cohen qui a eu commerce avec la veuve devient halala, mais non la fille de sa fille, qui n’est pas sa « descendance », mais la « descendance de sa descendance ». Si sa fille a épousé un Israélite, la fille de sa fille est apte à la prêtrise, bien que sa mère elle-même soit halala.

Mais la Guemara s’étonne : dès lors que tu as appris par la gzera chava à autoriser la fille de sa fille, puisque seul le terme « sa descendance » a été dit, et non la descendance de sa descendance, même

la fille de son fils devrait être permise [autorisée] à la prêtrise, comme nous avons rendu apte la fille de sa fille ; disons que l’inaptitude de « sa descendance » ne concerne que son fils et sa fille eux-mêmes, et non leur descendance.

Et nous répondons :

Il est écrit : «

Il ne profanera pas sa descendance ».

Et « sa descendance » signifie sa propre descendance. Ainsi, ce même terme inclut à la fois lui-même et sa descendance.

Le verset assimile

la

descendance

du grand cohen qui a eu commerce avec une veuve

à lui,

au grand cohen lui-même —

De même que lui,

lui-même,

sa fille est inapte

à la prêtrise,

de même son fils : sa fille est inapte

à la prêtrise.

Et nous objectons de nouveau : dès lors, selon cette assimilation, même

la fille de sa fille

halala,

devrait être interdite

à la prêtrise, de même que sa propre fille est inapte. En effet, sa loi et celle de sa descendance ont été assimilées l’une à l’autre !?

Et nous répondons :

Si tel était le cas, la

gzera chava

que nous avons apprise de l’impureté des cohanim, qui ne s’applique qu’aux mâles,

à quoi servirait-elle ?

Quel enseignement aurait-elle apporté ? Nécessairement, elle vient exclure la fille de sa fille. C’est pourquoi l’assimilation ne rend inapte que la fille de son fils.

Nous avons appris dans la Michna :

un halal qui a épousé une fille d’Israël, sa fille est inapte.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

cela,

déjà

l’a-t-il enseigné

dans le

début

de notre Michna :

la fille d’un halal mâle est inapte à la prêtrise pour toujours.

Pourquoi le tanнай a-t-il répété cette loi également dans la fin de la Michna ?

Et nous répondons :

puisque,

étant donné qu’il

a enseigné

au

début : «

Un Israélite

qui a épousé une halala, sa fille est apte », il

a aussi enseigné

à la

fin : «

Un halal qui a épousé une fille d’Israël, sa fille est inapte ».

La Guemara explique maintenant :

La Michna,

notre Michna, qui rend inapte la fille d’un halal ayant épousé une Israélite, est

contraire à Rabbi Dostai ben Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Dostai ben Yehouda dit : De même que les fils d’Israël

sont

un bassin de purification pour les halalot —

car la fille d’une halala qui a épousé un Israélite est apte à la prêtrise —

de même les filles d’Israël

sont

un bassin de purification pour les halalim.

Selon lui, la fille d’un halal qui lui est née d’une Israélite apte redevient apte à la prêtrise.

à la famille des halalim, sans posséder l’inaptitude de halal ; c’est pourquoi son service dans le Temple est valide a posteriori. Des paroles du Ritba, il semble apparemment que le fils est un cohen apte a priori. Selon sa méthode, seul le halal qui épouse une halala a une fille inapte.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

quelle est la raison de Rabbi Dostai ben Yehouda ?

Et nous répondons : parce que

le verset dit : «

Il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple ».

Et puisque le verset n’a pas écrit « parmi ses peuples », mais « parmi son peuple », cela signifie que c’est précisément

si

lui et sa femme sont d’un

peuple

unique —

qu’ils sont tous deux des halalim —

qu’il profane

sa descendance.

Mais

si

eux sont de

deux peuples —

lui étant un ḥalal et elle étant apte —,

il ne disqualifie pas

sa descendance.

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit au sujet du grand cohen qui épouse une veuve : «

il ne disqualifiera pas sa descendance ».

Je n'ai à apprendre

d'ici

que

sa

descendance

née d'elle est disqualifiée.

Celle qui

elle

[la veuve]

elle-même

devient ḥalala par son union avec lui et, dès lors, est également interdite à un cohen ordinaire en vertu de son statut de ḥalala,

d'où le sait-on ?

Tu le dis par un kal va’homer : qu'en est-il de sa descendance

du grand cohen,

qui n'a pas commis de transgression,

la voici

disqualifiée.

Elle,

son épouse,

qui a commis une transgression

dans ce mariage,

ne doit-elle pas

être

disqualifiée !

Car de même que le grand cohen est averti au sujet de la veuve, elle aussi est avertie de ne pas l'épouser. Et il en est de même pour toutes les femmes interdites à la prêtrise. Nous l'établissons ainsi à partir de ce qui est écrit : « ils ne les prendront pas », au pluriel, afin d'avertir la femme au sujet de l'homme.

Et peut-être diras-tu qu'il est possible de réfuter le kal va’homer :

Lui,

le grand cohen,

lui-même le prouve :

bien qu'il ait

commis une transgression

en s'unissant à la veuve,

et

malgré cela,

n'est pas

il

disqualifié

de sa prêtrise ; dès lors, elle non plus ne sera pas disqualifiée, bien qu'elle ait commis une transgression.

Ta réponse :

quant à lui,

[au grand cohen], il est logique qu'il ne soit pas disqualifié par cette union interdite,

puisqu'il n'est

pas

disqualifié en aucun cas.

Car nous ne trouvons nulle part qu'un cohen soit disqualifié de sa prêtrise par la Torah.

Tu diras concernant elle

[la veuve], qui devient disqualifiée par son union avec le grand cohen, parce que

nous

trouvons que la femme qui a eu une relation charnelle

est disqualifiée en tout lieu.

Car si l'un des hommes interdits à la communauté a une relation avec une femme, il la disqualifie de la prêtrise par cette relation. Ainsi qu'il est écrit : « si la fille d'un cohen appartient à un homme étranger, elle ne mangera pas du pain des choses saintes ». Et nous l'interprétons ainsi : dès lors qu'elle a eu une relation avec celui qui lui est interdit, il l'a disqualifiée de sa prêtrise.

Et si tu veux dire

qu'il est possible de réfuter ce kal va’homer [pour la raison qui sera exposée plus loin dans la Guemara], il est encore possible de prouver cette règle [que même la veuve devient disqualifiée] à partir de ce que

dit le verset : «

il ne disqualifiera pas sa descendance ».

Ce qui signifie :

« ne sera pas disqualifié celui qui était apte et a été disqualifié ».

Car le terme « disqualification » implique que l'homme était auparavant apte et que maintenant il a été disqualifié. Or cette règle s'applique davantage à la femme qu'à sa descendance, puisque la descendance n'a jamais été apte, tandis que la femme était apte et a été disqualifiée. Il faut donc établir que le sens principal du verset concerne la disqualification de la femme.

La Guemara explique maintenant ce qui est dit dans la baraïta :

Que signifie «

et si tu veux dire » ?

Pour quelle raison aurait-il pu nous venir à l'esprit de ne pas apprendre la disqualification de la femme par un kal va’homer fondé sur sa descendance ?

Et nous l'expliquons ainsi :

Et si tu dis,

car peut-être diras-tu :

il y a lieu de réfuter : en quoi sa descendance est-elle différente ? C'est que sa création s'est faite dans la transgression,

et c'est pourquoi elle est disqualifiée ; ce qui n'est pas le cas de la femme, dont la création ne s'est pas faite dans la transgression et qui ne serait pas disqualifiée par le seul acte de l'union qui a été accompli avec elle.

C'est pourquoi

le verset dit : «

il ne disqualifiera pas » —

« ne sera pas disqualifié

celui qui était apte »

[comme la femme],

et a été disqualifié

maintenant par l'acte de l'union.

Les maîtres ont enseigné : quelle est la ḥalala ? —

Toute celle qui est née d'interdits.

Nous nous interrogeons :

que signifie

qui sont les

« interdits » ?

Si tu dis,

si l'on dit que toute fille née d'un homme de

femmes interdites

[les femmes qui lui sont interdites]

à lui

par une interdiction de la Torah, même s'il est Israélite, on ne peut pas l'expliquer ainsi.

Car

voici que

l'Israélite qui

reprend son ex-femme

après qu'elle a épousé un autre,

car

la voici

qui lui est interdite,

et malgré cela

ses fils

[ses filles]

sont aptes

à la prêtrise.

Car

voici qu'il est

écrit

au sujet de celui qui reprend son ex-femme : «

elle est une abomination ».

Et nous l'interprétons ainsi : seule

elle

[la divorcée qui a épousé un autre] est

une abomination, mais ses enfants ne sont pas des abominations

[pour la prêtrise].

Rav Yehouda a dit : c'est ainsi qu'il faut comprendre : quelle est la ḥalala ? —

Toute celle qui est née d'une interdite à la prêtrise.

C'est-à-dire celle qui est née de son père, le cohen, et d'une femme qui lui est interdite par une interdiction relative à la prêtrise, par exemple une divorcée, une prostituée ou une ḥalala.

Et l'on objecte : est-ce précisément

née, et non

qu'elle devient disqualifiée, mais si elle

n'est pas née

dans la disqualification, elle

ne

devient pas disqualifiée ?!

Et

voici la veuve

pour un grand cohen,

la divorcée

et

la prostituée

pour un cohen ordinaire,

car

bien qu'elle

ne soit pas née

dans la disqualification,

et

que le cohen ait néanmoins eu avec elle une relation interdite,

elle devient une ḥalala !

C'est-à-dire qu'en plus des interdictions qui s'appliquaient déjà à elle, s'ajoute maintenant à son égard l'interdiction de ḥalala par cette relation, comme cela a été rapporté plus haut.

Rava a dit : c'est ainsi qu'il faut comprendre : quelle

est

la ḥalala

qui est

mentionnée

[comme la Guemara l'expliquera plus loin],

qui n'a jamais connu de moment où elle était apte,

et qui est ḥalala dès sa naissance ? —

Toute celle qui est née d'une interdite à la prêtrise.

Ce qui n'est pas le cas de la veuve pour un grand cohen, qui n'est pas ḥalala depuis sa création, mais seulement à partir du moment où elle a eu une relation avec lui.

Nous nous interrogeons :

que signifie,

qui est la « ḥalala

mentionnée » ?

Rav Yitsḥak bar Avin a dit : c'est ainsi qu'il faut comprendre : quelle est la ḥalala dont le principe

[est explicite]

dans les paroles de la Torah, et dont il n'est pas nécessaire d'expliquer

et d'apprendre la règle à partir des

paroles des Sages ? —

Toute celle qui est née d'interdites à la prêtrise.

C'est-à-dire que lorsque la Torah dit « ḥalala », le sens simple du verset se rapporte à elle, comme le dit l'Écriture : « et il ne disqualifiera pas sa descendance ».

Mais le fait que la veuve pour un grand cohen devienne disqualifiée par la relation qu'il a avec elle ne relève pas du sens simple du verset, mais de l'interprétation rapportée plus haut.

Les maîtres ont enseigné :

un grand cohen qui transgresse les trois interdictions de

« veuve, veuve, veuve »

[comme la Guemara l'expliquera],

n'est passible que de

coups de fouet

une seule fois.

Et tout cohen, même ordinaire, qui transgresse les trois interdictions de

« divorcée, divorcée, divorcée »,

n'est passible que de

coups de fouet

une seule fois.

Mais s'il a transgressé les quatre interdictions

« veuve, divorcée, ḥalala, prostituée » —

lorsqu'elles

[les interdictions susmentionnées] se sont appliquées à elle

dans l'ordre

qui est

celui-ci,

il est passible de coups de fouet

pour chacune

des transgressions qu'il a commises.

Mais si elle a d'abord

eu une relation interdite, et

ensuite

est devenue ḥalala, et

ensuite

a été divorcée, et

ensuite

est devenue veuve,

et qu'il ait eu une relation avec elle,

il n'est passible que de

coups de fouet

une seule fois.

La raison en sera expliquée plus loin.

Le maître a dit : « Veuve, veuve, veuve, il n'est passible que d'une seule fois ».

Nous nous interrogeons :

ces

trois

« veuve »,

de quelle manière

faut-il comprendre le cas ?

Si tu dis : s'il a eu une relation

le grand cohen avec trois veuves distinctes :

avec la veuve de Réouven, avec la veuve de Chim'on et avec la veuve de Lévi, pourquoi n'est-il passible que d'

coups de fouet

une seule fois ?