Kidouchin 74a (עד.) — le Talmud en français

Nous nous interrogeons à ce sujet :

« Que l’on voie de qui il a pris l’argent ! »

Il semble qu’il faille interroger le vendeur : de qui a-t-il reçu l’argent ?]. Car il est certain qu’il se souvient de qui il a reçu l’argent, même après que la vente a quitté sa main. Ainsi, nous saurons à qui il a vendu, puisqu’il a certainement vendu à celui qui a donné l’argent. Pourquoi donc le vendeur n’est-il pas digne de foi après que la vente a quitté sa main ?

Et nous répondons :

« Ce n’est pas nécessaire »,

c’est-à-dire : il s’agit ici d’un cas où

le vendeur a reçu [

a reçu] l’argent

des deux, et a dit : “L’un

m’a donné l’argent

de son plein gré [

volontairement],

et l’autre

me l’a donné

contre mon gré.

Et

puisque la vente n’est déjà plus entre ses mains, il

ne sait plus [

le vendeur ne se souvient pas]

lequel [

d’entre eux] lui a donné

de son plein gré, et lequel

lui a donné

contre son gré.

La Guemara rapporte la suite de cette même baraïta : deux plaideurs dont chacun dit : « J’ai eu gain de cause dans le jugement ! » —

Le

juge est digne de foi pour dire : “J’ai acquitté

ce

plaideur, et j’ai condamné

celui-ci !”

Dans quel cas cela s’applique-t-il ?

Le juge est digne de foi lorsque

les plaideurs

sont encore

devant lui.

Car tant qu’ils ne sont pas sortis de devant lui, il doit encore se souvenir de celui qu’il a acquitté et de celui qu’il a condamné.

Mais,

s’ils

ne sont plus devant lui, le juge n’est pas digne de foi,

car après leur départ, il n’est déjà plus tenu de se souvenir du jugement.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

« Que l’on voie qui tient le document d’acquittement ! »

Vérifions qui tient en main l’acte du jugement établissant l’acquittement : quelle place y a-t-il alors au doute ?

Et nous répondons :

« Ce n’est pas nécessaire : il a été déchiré » [

déchiré] l’acte

de leur acquittement.

Nous nous étonnons de nouveau : à quoi bon devoir le croire quant à celui qu’il a acquitté ?

« Qu’il les juge de nouveau ! »

Car le juge peut les juger à nouveau, et l’on saura ainsi qui est condamné et qui est acquitté.

Et nous répondons : « En quel cas parlons-nous ici ? »

Dans un jugement laissé à la décision du juge.

Dans un cas où il n’existait aucun moyen de trancher le jugement selon les règles du droit patrimonial. Dans un tel cas, le jugement est rendu selon l’appréciation du juge ; et celui vers lequel le cœur du juge incline, pour lui dire que les choses montrent qu’il est le propriétaire du bien, le juge a le pouvoir de l’acquitter.

Et une fois qu’il a rendu son jugement en faveur de l’un d’eux, il ne peut plus revenir sur sa décision. C’est pourquoi les plaideurs n’acceptent pas de juger à nouveau, de peur que son cœur ne penche maintenant vers l’autre côté.

Rav Na’hman a dit : trois personnes sont dignes de foi

pour témoigner

au sujet du

fils qui est

premier-né [

pour recevoir une double part dans l’héritage de son père].

Et les voici : la sage-femme [

celle qui met l’enfant au monde],

son père et sa mère.

La

sage-femme

n’est digne de foi que

sur-le-champ,

immédiatement après la naissance. Cette règle a déjà été expliquée plus haut.

Sa mère

est digne de foi pour témoigner à son sujet

pendant les sept jours

qui suivent la naissance, car son père ne le reconnaît pas encore. En effet, il n’est pas encore sorti des mains de sa mère pour entrer dans l’alliance. Mais à partir du moment où son père le reconnaît, sa mère n’est plus digne de foi.

Et son père

est digne de foi à son sujet

pour toujours.

Cette foi lui est attribuée par une déduction tirée de la Torah.

Comme cela a été enseigné :

il est écrit [Deutéronome 21, 17] : « Car c’est le premier-né du fils de la femme haïe qu’il reconnaîtra, pour lui donner une double part. » Et nous interprétons : «

Il reconnaîtra » —

« il le fera reconnaître aux autres ! »

C’est-à-dire que le père témoignera devant d’autres qu’il est le premier-né ; nous apprenons de là que la Torah a donné au père un pouvoir particulier de foi concernant son fils.

De là Rabbi Yehouda a dit : un homme est digne de foi pour dire : “Celui-ci est

lui-même

mon fils

le

premier-né !”

Et de même qu’il est digne de foi pour dire «

Celui-ci est mon fils premier-né »,

de même

également, il est

digne de foi

pour le déclarer impropre, et le père

peut dire,

le père cohen : «

Celui-ci

est mon fils,

fils d’une divorcée, et celui-ci fils d’une femme qui a subi la ’halitsa », et il sera digne de foi pour le disqualifier de la prêtrise.

Et les Sages disent :

bien que le père soit digne de foi au sujet de son fils pour dire qu’il est premier-né,

il n’est pas digne de foi

pour dire qu’il est fils d’une divorcée et le disqualifier de la prêtrise.

Nous avons appris dans la Michna :

Abba Chaoul appelait le silencieux — — «

celui qu’il faut vérifier ».

Nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie «

celui qu’il faut vérifier » ?

Dirons-nous : on interroge sa mère

et on lui demande de qui elle est tombée enceinte,

et elle dit : «

J’ai eu des relations avec un homme apte »,

ce qui lui permet de rendre l’enfant apte —

et

selon qui

Abba Chaoul serait-il d’avis ? —

Selon Rabban Gamliel,

dans le traité Ketoubot, qui a dit : « Elle est digne de foi ! » ? Il est impossible de le dire.

Car nous avons déjà

enseigné

cette règle

une première fois,

et pourquoi Rabbi l’aurait-il répétée ici ? Il aurait dû rapporter Abba Chaoul à proximité des paroles de Rabban Gamliel et dire qu’Abba Chaoul est lui aussi de cet avis.

Car nous avons enseigné

dans le traité Ketoubot : une femme célibataire qui

était enceinte, et à qui l’on dit : «

Quelle est la condition de cet embryon ? »

Elle leur répondit : “Je suis tombée enceinte d’un tel homme”,

et

il est cohen [

c’est-à-dire de filiation reconnue et apte] —

Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent :

elle est

digne de foi.

La Guemara comprend qu’elle est digne de foi quant à sa propre aptitude, et que, de même, l’enfant est déclaré apte sur sa parole.

Et Rabbi Yehouda dit : “Nous ne vivons pas de sa bouche”.

Elle n’est pas digne de foi pour le rendre apte ; il est impropre par doute, comme le silencieux.

Et Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est conforme à Rabban Gamliel,

qui la déclare digne de foi.

Et nous répondons : Rabbi devait enseigner deux fois cette règle

: une fois pour la rendre apte, et une fois pour rendre sa fille apte.

Car dans la Michna citée, Rabban Gamliel ne l’a déclarée digne de foi qu’en ce qui la concerne elle-même. Si elle a eu des relations avec un homme disqualifié ou avec quelqu’un qu’elle avait interdiction d’épouser, il lui est interdit d’épouser un cohen ; et si elle est fille de cohen, il lui est interdit de manger de la térouma. À ce sujet, Rabban Gamliel a dit : elle est digne de foi pour dire : « J’ai eu des relations avec un homme apte » ; elle n’est pas disqualifiée de la prêtrise, puisque son affirmation certaine s’ajoute à sa présomption d’aptitude.

Mais elle n’est pas digne de foi pour dire qu’elle est tombée enceinte d’un homme apte, s’agissant de rendre l’enfant apte [s’il s’agit d’une fille] à épouser un cohen, puisque l’enfant ne possède pas de présomption d’aptitude.

Elle n’est digne de foi qu’en ce qui la concerne elle-même, parce qu’elle possède une présomption d’aptitude. En effet, avant d’avoir eu des relations avec lui, elle était certainement apte. Mais l’enfant n’a jamais possédé de présomption d’aptitude.

À ce sujet, Abba Chaoul a ajouté dans notre Michna que la mère est digne de foi pour dire également que l’enfant est apte.

Nous objectons de nouveau :

cela se comprend selon celui qui dit,

dans le traité Ketoubot, que même

selon les paroles de

Rabban Gamliel,

qui la déclare apte

elle,

et croit qu’elle a eu des relations avec un homme apte, il

disqualifie sa fille,

car, puisque la fille ne possède pas de présomption d’aptitude, nous craignons que son père ne soit disqualifié, comme cela a été expliqué. L’enseignement d’Abba Chaoul dans notre Michna, qui s’oppose à Rabban Gamliel et rend également sa fille apte, apporte donc bien quelque chose.

Mais selon celui qui dit,

dans ce même traité,

« selon les paroles de

Rabban Gamliel,

qui la déclare apte,

même

il rend sa fille apte »,

alors

Abba Chaoul —

qu’est-il venu nous enseigner ?

Ne l’avions-nous pas déjà appris des paroles de Rabban Gamliel ?

Et nous répondons :

l’enseignement d’Abba Chaoul est supérieur à celui de Rabban Gamliel.

Les paroles d’Abba Chaoul enseignent une innovation plus grande que celles de Rabban Gamliel.

Car si nous l’avions appris de là,

de Rabban Gamliel,

j’aurais pu dire

que c’est

là-bas seulement

que Rabban Gamliel l’a déclarée apte, elle et l’enfant, parce que le cas concernait un endroit

où la majorité

des hommes

étaient aptes à son égard.

Par exemple, elle est célibataire et la majorité des habitants de la ville sont aptes à la prêtrise et ne sont pas disqualifiés.

Mais lorsque la majorité

des hommes du lieu sont

disqualifiés à son égard,

par exemple, elle est fiancée et, à l’exception de son fiancé, tout le monde lui est interdit comme femme mariée ; ou bien même si elle est célibataire, lorsque la majorité des habitants de la ville sont disqualifiés de la prêtrise,

je pourrais dire : non,

elle ne serait pas digne de foi pour témoigner contre la majorité, qui établit qu’elle a eu des relations avec un homme disqualifié.

C’est pourquoi

il est nécessaire

qu’Abba Chaoul nous enseigne que, même contre une majorité d’hommes disqualifiés, elle est digne de foi pour dire qu’elle a eu des relations avec un homme apte.

Rava a dit : la halakha est conforme à Abba Chaoul !

Michna :

Tous ceux à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée,

par exemple les mamzérim, les Netinim, les silencieux et les enfants trouvés,

peuvent entrer les uns avec les autres.

Même un mamzer dont l’impropriété est certaine peut épouser des silencieux et des enfants trouvés dont l’impropriété est douteuse. Car la Torah n’a interdit le mamzer qu’avec une assemblée dont l’aptitude est certaine, et non avec une assemblée dont l’aptitude est douteuse.

Rabbi Yehouda l’interdit.

Sa position sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Éliézer

dit : les certains [

certains] parmi les impropres

avec les certains

impropres,

sont permis.

Par exemple, un mamzer et un Netin, tous deux certainement impropres à l’assemblée, peuvent s’épouser.

Mais

les certains

parmi les impropres

avec les douteux

parmi les impropres, par exemple un mamzer et un Netin avec une silencieuse ou une enfant trouvée —

et

de même

les douteux avec les certains,

par exemple un silencieux ou un enfant trouvé avec une mamzérét ou une Netina —

et

de même

les douteux avec les douteux,

par exemple un silencieux avec une silencieuse, un enfant trouvé avec une enfant trouvée, un silencieux avec une enfant trouvée, ou un enfant trouvé avec une silencieuse —

Tous ceux-là

ont l’interdiction

de s’épouser les uns les autres, de peur que l’un d’eux ne soit impropre et l’autre apte. Rabbi Éliézer pense en effet que le mamzer est interdit même avec une assemblée dont l’aptitude est douteuse.

Et voici les douteux : le silencieux —

on ne connaît pas son père, et peut-être est-il impropre ;

l’enfant trouvé —

on ne connaît ni son père ni sa mère, et peut-être sont-ils impropres ;

et le Kouti —

ce sont les descendants d’un peuple que Sennachérib a amené de Kouta et installé dans les villes de Samarie ; ils se sont convertis par crainte des lions que l’Éternel avait lâchés contre eux. La Guemara expliquera quelle est la nature de leur doute.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : tous ceux à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée peuvent entrer les uns avec les autres.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

« Que signifie : “tous ceux à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée” ? »

Dirons-nous : les mamzérim, les Netinim, les silencieux et les enfants trouvés ?

Mais

cela a déjà été

enseigné au début

dans la Michna précédente : «

Les mamzérim, les Netinim, les silencieux et les enfants trouvés peuvent entrer les uns avec les autres ».

Pourquoi fallait-il enseigner de nouveau cette règle ?

En outre,

il y a une difficulté : dans ce cas, à quoi

Rabbi Yehouda l’interdit-il

? [

sur quoi Rabbi Yehouda s’oppose-t-il et interdit-il ?] —

Dirons-nous : les certains avec les douteux ?

Rabbi Yehouda s’oppose-t-il et interdit-il à un mamzer d’épouser une silencieuse ou une enfant trouvée ? Il est impossible de le dire.

Car

du fait qu’il est enseigné

dans

la fin : “Rabbi Éliézer dit : les certains avec les certains sont permis ; les certains avec les douteux et les douteux avec les douteux sont interdits”,

il ressort que Rabbi Yehouda n’est pas de cet avis,

mais qu’il autorise même un mamzer certain avec un mamzer douteux.

Et si tu veux dire que l’enseignement «

Rabbi Yehouda l’interdit »

porte

sur un converti avec une mamzérét, et que Rabbi Yehouda suit ici son opinion [72b] selon laquelle « l’assemblée des convertis » est également appelée une assemblée, et qu’eux aussi sont interdits avec une mamzérét — on ne peut pas l’expliquer ainsi.

Car

est-ce que

la Michna

enseigne : « Un

converti est permis

avec une mamzérét »

dans

les paroles du premier tan na, pour dire que Rabbi Yehouda s’y oppose ?

N’est-il pas plutôt enseigné : «

Tous ceux à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée

peuvent entrer les uns avec les autres »

!

Or le converti n’y est pas inclus, puisqu’il lui est permis d’entrer dans l’assemblée.