Kidouchin 73b (עג:) — le Talmud en français

Rava bar Rav Houna a dit :

si

on a trouvé

un enfant abandonné sur le marché, alors qu’il était

circoncis,

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné,

et il est présumé apte, et permis à l’assemblée même d’ordre rabbinique. Car s’il n’avait pas été apte, on ne se serait pas donné la peine de le circoncire.

De même, si l’on a trouvé l’enfant abandonné alors que

ses membres présentaient des signes de soins

[ses membres étaient arrangés et redressés], il est apte,

et il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car s’il avait été impropre, sa mère ne l’aurait pas soigné. Mais il est certain qu’elle l’a abandonné à cause de la faim.

De même, si

il a été enduit d’huile

[il a été oint d’huile] —

Et

de même, si

ses yeux étaient remplis de khôl

[de khôl autour de ses yeux, afin de l’embellir] —

De même, si

on lui a attaché des amulettes médicinales

[on l’a attaché avec des liens à des fins thérapeutiques] —

De même, si

on a suspendu

à lui

un billet

[une amulette écrite] —

De même, si

on a suspendu

à lui

une amulette

[une amulette faite de racines] —

Si l’on a trouvé sur lui toutes ces choses,

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car puisque sa mère a eu pitié de lui et s’est donné de la peine pour lui procurer toutes ces choses, il est certain qu’elle ne l’a pas abandonné pour qu’il meure, mais qu’elle l’a abandonné à cause de la faim. Il est donc vraisemblable qu’il soit apte.

Si l’on a trouvé l’enfant abandonné alors qu’il était

suspendu à un palmier

[pendu au palmier] —

oui,

s’il se trouve en un endroit où

un animal peut l’atteindre

[où un animal arrive, et risque de le dévorer],

il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car il est possible qu’il soit impropre, puisque sa mère l’a livré à la mort.

Et

si ce n’est pas le cas,

si aucun animal ne peut l’atteindre et le dévorer,

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Si on l’a trouvé sur un arbre appelé

zerdata —

s’il est

proche de la ville

[près de la ville],

il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car même si aucun animal ne peut l’atteindre, c’est un endroit dangereux, en raison de la présence fréquente de démons.

Et si ce n’est pas le cas,

s’il n’est pas proche de la ville,

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car les démons ne s’y trouvent pas fréquemment.

On l’a trouvé dans

une synagogue

[une synagogue, qui à cette époque se trouvait hors de la ville] — si la synagogue était

proche de la ville et que beaucoup de gens s’y trouvaient fréquemment, il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car puisque beaucoup de gens s’y trouvent, les nuisibles ne s’y trouvent pas.

Et si ce n’est pas le cas,

si elle est éloignée et que beaucoup de gens ne s’y trouvent pas,

il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car les nuisibles s’y trouvent.

La règle générale est la suivante : partout où il apparaît que sa mère l’a abandonné dans l’intention qu’il meure, sans avoir eu pitié de lui, il faut craindre qu’il soit impropre. Et il est interdit à l’assemblée comme un enfant abandonné.

Ameïmar a dit : cette fosse à noyaux de dattes

[une fosse dans laquelle on jette des noyaux de dattes pour nourrir le bétail], si l’on y trouve l’enfant,

il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Puisque cet endroit est situé hors de la ville et que des nuisibles s’y trouvent.

On l’a trouvé dans une auge, au

milieu du fleuve

[au milieu du fleuve],

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Parce que les bateaux y passent fréquemment ; c’est pourquoi sa mère s’est donné de la peine pour l’y conduire, afin que les bateaux le trouvent et qu’il ne meure pas.

Et si on l’a trouvé dans une auge, dans

les eaux de fonte

[sur la pente du fleuve, où les eaux s’accumulent du fait de la fonte des neiges],

il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Parce que les bateaux n’ont pas l’habitude d’y passer ni de l’y trouver, ce qui prouve que sa mère n’a pas eu pitié de lui.

On l’a trouvé

sur les côtés du domaine public : il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car c’est un endroit quelque peu protégé.

On l’a trouvé au milieu du

domaine public : il y a à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Car c’est un endroit livré à l’abandon.

Rava a dit : durant les années de famine, il n’y a pas

dans l’enfant trouvé

le statut d’enfant abandonné.

Car nous attribuons son abandon à la faim de sa mère, et non au fait qu’il serait impropre.

Nous avons soulevé à ce sujet une question :

à quel cas s’applique cette déclaration de Rava

[sur quoi l’a-t-il dite] ? —

S’il l’a dite à propos d’un enfant

trouvé

au milieu du

domaine public,

il y a lieu de s’étonner : est-ce

parce que

les

années de famine

sont là que sa mère

le tue

? Est-ce une raison pour qu’elle l’abandonne à la mort ? Il faut nécessairement conclure qu’elle l’a abandonné parce qu’il était impropre.

Mais

peut-être diras-tu que Rava l’a dite à propos

des côtés du domaine public ; cela reste difficile.

Si tel est le cas,

pourquoi précisément

la question des

années de famine

?

Même

durant des années

qui ne sont pas des années de famine,

il n’y a pas à son sujet le statut d’enfant abandonné.

Mais, lorsque fut énoncée

la déclaration

de Rava,

ce ne fut pas à propos de la déclaration d’Ameïmar, mais

à propos de ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Rabbi Abba au nom de Rabbi Yehouda bar Zevdi au nom de Rav : tant que

l’enfant abandonné

se trouve encore sur le marché, son père et sa mère sont crus à son sujet

pour dire qu’il est leur fils.

Mais après qu’il a été

recueilli du marché,

ils

ne

sont plus

crus à son sujet

pour dire qu’il est leur fils.

Pour quelle raison ? —

Rava a dit : puisque

déjà

un nom d’enfant abandonné lui a été attribué.

Et puisque le bruit de son impropriété s’est déjà répandu, il n’est plus possible de le déclarer apte.

Et

à ce propos

Rava a dit : durant les années de famine, bien qu’il ait

déjà

été recueilli du marché,

et que le bruit se soit répandu à son sujet, son père et sa mère restent crus à son sujet pour revenir et le déclarer apte. Puisque, durant ces années, beaucoup d’enfants sont abandonnés, les Sages n’ont pas voulu les déclarer impropres du fait de la rumeur qui s’est répandue, car ils n’ont pas voulu multiplier les impropres en Israël.

Rav Hisda a dit : trois

hommes, auxquels les Sages ont accordé une crédibilité particulière, ne sont

crus

que

sur-le-champ, tandis que les autres personnes crédibles le sont également après un certain temps.

Et

les voici : l’enfant abandonné, la sage-femme

[l’accoucheuse],

et

une femme

qui libère ses compagnes

de l’impureté.

Chacun d’eux sera expliqué prochainement.

L’enfant abandonné —

c’est ce que nous avons dit.

Son père et sa mère sont crus pour le déclarer apte précisément sur-le-champ, au moment où on le trouve, mais non après qu’il a été recueilli du marché.

La sage-femme

[l’accoucheuse] —

comme il a été enseigné dans une baraïta : la sage-femme est crue pour dire,

à propos de jumeaux qui sont nés :

« Celui-ci est sorti le premier

et il est le premier-né,

et celui-ci est sorti le second. »

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

à savoir qu’elle est crue à ce sujet ? C’est

lorsqu’

elle

n’est pas encore sortie

[sortie]

et revenue

du lieu de l’accouchement.

Mais

si elle

en est sortie

de là

et

qu’ensuite elle

est revenue,

elle

n’est plus crue.

Rabbi Éliézer dit :

elle n’est crue que tant qu’

elle est restée dans sa position

[comme cela sera expliqué],

elle est crue.

Et si ce n’est pas le cas, elle n’est pas crue.

Nous avons soulevé à ce sujet une question :

quelle différence y a-t-il entre eux,

entre le premier tan­нач et Rabbi Éliézer ?

Et nous répondons :

il y a entre eux une différence

dans le cas où

elle

n’est pas sortie du lieu, mais seulement

a tourné son visage

[a tourné son visage] en s’éloignant de la femme qui a accouché. Selon le premier tan­нач, elle est encore crue. Selon Rabbi Éliézer, elle n’est déjà plus crue.

C’est ce qu’a dit Rav Hisda : la sage-femme n’est crue que sur-le-champ, et non après un certain temps suivant l’accouchement. «

Qui libère ses compagnes »,

de quoi s’agit-il ? —

Comme nous l’avons appris

dans le traité Nida :

« Trois femmes qui dormaient dans un même lit, et du sang a été trouvé sous l’une d’elles, toutes sont impures

de l’impureté de la nida, par doute. Il s’agit du cas où elles étaient entrelacées et collées les unes aux autres ; il y a donc lieu de douter, pour chacune d’elles, que le sang soit sorti d’elle et qu’elle soit devenue impure de l’impureté de la nida. »

Et si

l’une d’elles s’est examinée

elle-même

et s’est trouvée impure,

alors seule

elle

est

impure, et toutes les autres sont pures.

Puisqu’il est établi que du sang s’est écoulé de sa matrice, c’est certainement à elle qu’il faut attribuer le sang trouvé dans le lit.

Rav Hisda a dit :

et cela,

c’est lorsqu’elle s’est examinée

elle-même

immédiatement, dans le délai de

la

durée du cycle

à partir du moment où le sang a été trouvé. Cette durée est le temps nécessaire pour prendre le linge qui se trouve à côté du linteau [près d’elle] et s’en essuyer. Mais après ce délai, même si elle se trouve impure, la crainte d’impureté ne disparaît pas pour ses compagnes, et elles aussi sont impures.

Nos maîtres ont enseigné :

si plusieurs femmes ayant accouché se trouvent dans une même maison,

la

sage-femme est

crue pour dire :

cet enfant

est un koen,

car il est né de la femme du koen

; et celui-ci est un lévi,

car il est né de la femme du lévi

; et celui-ci est un נתין,

car il est né de la femme du נתין

; et celui-ci est un mamzer,

car il est né de la femme du mamzer.

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

à savoir que la sage-femme est crue pour dire d’un enfant déterminé qu’il est apte ?

Lorsqu’aucune contestation n’a été soulevée contre elle.

Personne ne conteste en disant, à propos de l’un des enfants que la sage-femme a déclarés aptes, qu’il est le fils du mamzer.

Mais

si

une contestation a été soulevée contre elle, elle n’est pas crue

pour déclarer apte un enfant déterminé.

Nous avons soulevé à ce sujet une question : «

Contestation »,

de combien

[combien de témoins soulèvent la contestation] ? —

Si je dis : une contestation

d’un seul

témoin,

qui témoigne qu’il est impropre —

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : « Une contestation ne peut être inférieure à deux » ?

Un seul témoin n’est pas cru pour témoigner qu’un homme est impropre.

Et nous concluons :

mais il s’agit d’une contestation par deux.

Si deux témoins ont témoigné à propos de l’un des enfants qu’il est né de la femme du mamzer, la sage-femme n’est pas crue pour les contredire et le déclarer apte.

Et si tu veux, je peux dire : en réalité, je te dis que,

même dans un endroit où il y a une

contestation par un seul témoin,

la sage-femme n’est pas crue.

Et lorsque Rabbi Yo’hanan a dit : «

Une contestation ne peut être inférieure à deux »,

cela s’applique lorsqu’il existe une présomption d’aptitude.

Un seul témoin n’est pas cru pour déclarer impropre un homme qui est présumé apte.

Mais lorsqu’il n’existe pas de présomption d’aptitude,

comme dans notre cas, où ils viennent de naître, où leur aptitude n’est pas établie, et où l’on ne sait pas lequel d’entre eux est apte et lequel est impropre, même un seul témoin

est également digne de foi

pour contredire la sage-femme qui dit de l’un d’eux qu’il est l’enfant apte. Et puisqu’ils se contredisent l’un l’autre, le doute revient à son état initial, et chacun d’eux est un enfant dont l’impropriété est douteuse.

La Guemara rapporte maintenant la suite de la baraïta : si deux hommes se disputent au sujet d’une même marchandise, chacun prétendant l’avoir achetée avec son argent, et non son compagnon —

le propriétaire de la

marchandise

est cru

[le vendeur]

pour dire : « À celui-ci je l’ai vendue, et à celui-ci je ne l’ai pas

vendue

. »

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où le vendeur est cru ?

Lorsqu’

il a encore

sa marchandise en sa possession,

car l’acheteur ne l’a pas encore prise, mais en a seulement donné le prix. Et bien que l’argent ne réalise pas l’acquisition tant que l’acheteur n’a pas tiré l’objet, il est interdit au vendeur de revenir sur la vente après avoir reçu l’argent. Et s’il revient sur sa décision, il est soumis à la malédiction de « Celui qui a dit : Celui qui a puni… ».

Et puisqu’il est tenu de remettre l’objet à l’acheteur, il prête attention à la chose, et se rappelle précisément à qui il l’a vendu.

Mais

si

il n’a plus sa marchandise en sa possession,

et qu’il l’a déjà remise à l’acheteur, les deux la tenant, le vendeur

n’est plus cru

pour dire à qui il l’a vendue. Car puisqu’il l’a déjà remise à l’acheteur, la chose n’est plus sous sa responsabilité, et il ne prête déjà plus attention à se rappeler à qui il l’a vendue.