Kidouchin 73a (עג.) — le Talmud en français

Or tous ceux-ci auraient pu être écrits dans une seule mise en garde et un seul kahal, par exemple «qu’un mamzer, un ammonite et un moabite n’entreront pas dans le kahal», et à l’égard de l’Égyptien et de l’Édomite on écrirait «trois générations entreront parmi vous». Et de ce que le mot «kahal» est dit cinq fois, nous déduisons

un

kahal

aux prêtres, et un

aux lévites, et un

kahal

aux Israélites

; car si un seul avait été écrit, il nous serait venu à l’esprit que exclusivement les prêtres sont appelés «kahal», et que seuls eux seraient interdits par toutes ces invalidités

.

: Que l’on écrive «qu’un mamzer, un ammonite et un moabite n’entreront pas dans le kahal de l’Éternel», «même jusqu’à la dixième génération ils n’entreront pas pour eux, à perpétuité». Et chez l’Égyptien et l’Édomite : «la troisième génération entrera parmi vous». Rachi. [d’après les glosses de Ben Aryeh. Et voir le Makné]. Et si seulement deux fois le mot «kahal» avait été écrit, il nous serait venu à l’esprit que les Israélites ne sont pas compris dans l’interdiction. C’est pourquoi «kahal» a été écrit trois fois

.

Un

kahal

est dit «pour les certifiés mamzerim dans le cas du doute».

Et malgré que le mamzer est certain, et que le shetuki n’est que doute de mamzerat, la Torah les a permis l’un pour l’autre ; car nous déduisons : dans un kahal certain un mamzer n’entrera pas, mais dans un kahal douteux [comme shetuki] il entrera.

Un

kahal

est dit «pour les certifiés shetuki en Israël».

Et bien que ce soit doute de mamzer, nous déduisons : un mamzer certain n’entrera pas dans le kahal, mais un mamzer douteux entrera.

Et puisque tous les «kahal» de l’Écriture ont déjà été dérivés, il ne nous reste plus d’où inclure même le kahal des prosélytes. C’est pourquoi

le kahal des prosélytes n’est pas appelé kahal

.

Et donc Rabbi Yossi estime que l’habitant du pays est permis dans la mamzerout

.

Et Rabbi Yehuda

— car il ajoute aussi le kahal des prosélytes, et interdit le prosélyte dans la mamzerout, d’où le tient-il ? — parce que

les prêtres et les lévites, d’une part, le mot

‘kahał’

s’applique

à lui :

on trouve un

‘kahal’

; et il en résulte que

si tu veux, dis : même pour Rabbi Yehuda

ces mêmes [affirmations] —

les prêtres et les lévites

sont deux

‘kahalim’

.

Et il ne resterait alors que deux «kahal» pour les autres déductions. Seulement, pour permettre

le mamzer dans le cas du shetuki, et le shetuki en Israël, d’une part

le mot

‘kahal’

fait une différence

; et il n’y a pas besoin d’un kahal séparé pour chacun, car l’un d’eux est appris du mot kahal, et l’autre est appris du mot mamzer, qui doit être un mamzer certain et non douteux.

Ainsi nous déduisons : «

Qu’un mamzer n’entrera pas dans le kahal de l’Éternel» — le mot «mamzer» enseigne que seulement

le mamzer certain est celui qui n’entrera pas

dans le kahal,

mais le mamzer douteux, entrera

. D’où il résulte que le shetuki est permis en Israël.

Et du même verset nous tirons encore de l’expression «dans le kahal» :

Dans un kahal certain il est dit qu’il n’entrera, mais dans un kahal douteux il entrera

. D’où il suit que le mamzer est permis en shetuki. Et de nouveau on trouve un «kahal», incluant le kahal des prosélytes

.

Et si tu veux, dis : ces deux-là aussi — ils permirent le mamzer en shetuki, et permirent le shetuki en Israël —

ce sont deux kahalim

. Et c’est-à-dire qu’il faudrait un kahal séparé pour chacun afin de le permettre, parce que seulement par «mamzer» seul nous n’aurions pas déduit que seul le mamzer certain est interdit d’entrée dans le kahal, et nous n’aurions pas permis le shetuki en Israël ; au contraire, nous aurions interdit le mamzer douteux comme dans tout doute provenant de la Torah, et seulement parce que le mot «kahal» est redondant nous déduisons que dans un kahal certain il ne viendra pas, mais il viendra dans un kahal douteux . Et ce n’est pas d’ici que Rabbi Yehuda a conclu le kahal des prosélytes. :

Rachi. Le Rashba a déduit d’ici que l’opinion de Rachi est que le doute de la Torah est pour la sévérité — que pour la Torah la présomption de stricte obligation —.

Mais

la raison de Rabbi Yehuda

est dans l’enseignement

d’ici

.

Car il est écrit dans la section des libations [Nombres 15:15] : «

Le kahal, une seule ordonnance pour vous, et pour l’étranger résident»

.

Et pourquoi est-il écrit ici «le kahal» — pour nous enseigner que même le prosélyte compte comme kahal

.

Et pour Rabbi Yossi

— qui tient que le kahal des prosélytes n’est pas appelé kahal — à son sens le mot «ger» dans ce verset ne se rapporte pas au «kahal» du début du verset, parce que

«une seule ordonnance»

le texte entre eux

interrompt

la connexion.

Nous avons appris dans une baraïta plus haut :

Un seul prosélyte, et un seul affranchi, et un profané —

ils sont permis dans la prêtrise !

.

Cela aide le maître

:

car Rav Yehuda a dit au nom de Rav : on n’a pas averti

les prêtres

que leur aptitude est apte à épouser les invalides

pour la prêtrise.

Mais à propos des invalides au kahal, même les femmes ont été averties ; car le texte dit «une femme pour un homme» pour toutes les peines de la Torah

.

Rav Zira a requis dans la contrée : le prosélyte est permis dans la mamzerout

.

Ils l’ont lapidé de tous côtés dans leurs étrogues

; car il y avait dans la contrée beaucoup de prosélytes, et cela leur paraissait fâcheux qu’ils ne fussent pas appelés «kahal»

.

Raba dit : qui a besoin d’argumenter à propos de cela, lorsque c’est un endroit où les prosélytes sont fréquents ?!

Et faut-il déduire ces choses en un lieu où les prosélytes sont fréquents ?

Raba a requis dans la contrée : le prosélyte est permis pour la prêtrise !

puisqu’ils n’ont pas été avertis quant à leur aptitude à épouser des invalides.

Ils l’ont revêtu

les habitants de la contrée

dans des vêtements précieux

parce qu’ils pensaient qu’il les comptait pour kahal de cette manière

.

Ensuite

Raba leur expliqua :

Le prosélyte est permis dans la mamzerout

parce qu’il n’est pas appelé kahal

.

Ils lui dirent

les habitants de la contrée :

Tu as perdu la première [prise] !

Par là tu as ôté notre gratitude pour tes premières paroles. Car c’étaient des paroles utiles, non parce que nous sommes considérés comme kahal qui nous as permis la prêtrise

.

Raba leur dit : n’est-ce pas que, au bout du compte, ce que vous aimez est : «allez, mes serviteurs, allez» !

voilà que j’ai toujours statué en votre faveur

.

Si vous voulez

—

de ce qu’il est apte à prendre en mariage des femmes

; et si vous voulez

de ce que des invalides

sont épousées !

.

Et nous concluons :

La loi est : le prosélyte est permis dans la prêtrise, et permis dans la mamzerout

.

Permis dans la prêtrise

—

parce que

ils n’ont pas été avertis comme étant aptes à épouser des invalides

.

Et permis dans la mamzerout

—

parce que la loi est

selon Rabbi Yossi

qui dit que le kahal des prosélytes n’est pas un kahal

.

Nous avons appris dans la Mishna :

Voici : les shetuki, tout homme qui connaît sa mère et ne connaît pas son père

.

Raba dit : une chose de la Torah, le shetuki est apte pour le kahal

.

Et cependant c’est un doute de mamzer, peut-être son père est invalide, ou peut-être elle est une interdit à son égard

;

et quelle est la raison

pour laquelle ils l’ont permis ? —

Parce que

la majorité

des hommes

sont aptes chez elle

[chez la mère]. Car elle nous est connue comme célibataire et elle est permise pour la plupart du peuple [et même un non‑Juif ou un esclave qui la couvre ne donne pas naissance à un mamzer

].

Et

seulement

une minorité

des hommes, tels que les mamzerim ou des proches,

sont invalides envers elle

.

Dans un cas de doute on suit la majorité. Mais ceci n’est que lorsque la matière douteuse s’est détachée de son lieu fixe, et que nous doutons de l’endroit d’où elle s’est détachée. Par exemple une ville qui compte neuf boucheries vendant de la viande cachère abattue, et une qui vend de la viande de carcasse. Si l’on trouve de la viande en ville sans savoir d’où elle provient, on dira : ce qui provient de la majorité provient, et la viande est permise à la consommation . Mais si le doute concerne une boutique particulière quant à sa nature — et la boutique est fixe à sa place — on dira : «tout ce qui est fixe est comme moitié sur moitié» et l’on ne suit pas la majorité. Et de même en notre affaire : si ces individus ne sont pas allés vers elle [vers la mère] et qu’ils se sont joints à elle, et qu’ils l’ont possédée, alors le doute est d’où vient le voleur (ou le fautif) ; et il est licite de dire : ce qui provient de la majorité, provient de la majorité . Et comme la majorité des hommes sont aptes, on suit la majorité et l’enfant est rendu apte . Quel est ton argument — que peut‑être tu diras : d’où savons‑nous qu’il est allé chez la mère ? Peut‑être qu’ils sont allés chez lui et il est resté fixé sur sa place. Et dans ce cas, on ne peut se fier à la majorité des aptes, car il aurait pour lui le possesseur qui est fixé à sa place et tout fixé est comme moitié sur moitié , et la Torah a dit «qu’un mamzer n’entrera pas dans le kahal de l’Éternel», et il y a un doute de la Torah pour la sévérité — En tout cas, l’enfant est permis en aptitude. Car même si le doute est équivalent à moitié sur moitié — peut‑être qu’il est apte, peut‑être invalide — nous avons déjà déduit : précisément

le mamzer certain est celui qui n’entrera pas, mais le mamzer douteux entrera

.

Et de même il est permis dans la mamzerout, parce que précisément

dans un kahal certain il est dit qu’un mamzer n’entrera, mais dans un kahal douteux il entrera

tel que le shetuki

entrera

le mamzer.

Et quel est le raisonnement des Sages lorsqu’ils disent

:

qu’un shetuki est invalide

pour l’entrée au kahal ? —

C’est une gzéra

de la part des Sages,

de peur qu’il épouse sa sœur de son père !

car nous ne savons pas qui est son père.

Et nous objectons :

mais maintenant

, que les sages ont instauré une gzéra à cause de ce souci

du shetuki

— même pour une femme shetukit on a interdit

la gzéra

de peur qu’il épouse sa sœur de son père !

Et pourquoi le shetuki est permis avec une shetukit

?

Et nous enseignons : et est‑ce que

tous ces types alors se sont assimilés et sont venus ?!

— Faut‑il tant craindre que son père soit un fornicataire, au point de soupçonner tous les shetukim de la ville qu’ils soient nés d’une fornication de son père, si bien qu’il faille interdire le shetuki d’épouser la shetukit de peur qu’elle soit sa sœur ? Il n’apparaît pas vraisemblable d’attacher plus d’importance à plus d’une fornication.

Et encore nous objectons : pourtant il reste un motif pour une gzéra, que

la fille d’une shetukit

née d’un mariage avec un mari apte

ne soit pas épousée

par le shetuki

de peur qu’il épouse sa sœur de son père . Car peut‑être que le mari de la shetukit est son père, et la fille de la shetukit est sa sœur. Et pour nous il subsiste que le shetuki est permis avec une fille de shetukit, puisqu’elle est tout autant défectueuse que lui . : C’est‑à‑dire les prosélytes et les enfants de concubines, qui pour Israël sont complètement interdits. Le Maharsha. Mais

nécessairement, il n’y a pas de crainte de cela, parce que

ce cas de rencontre n’est pas fréquent

.

Et si tel est le cas, alors se présente l’objection pour le lieu fixe : pourquoi le shetuki n’épouserait‑il pas une femme shetukit ? Or ici non plus il n’est pas fréquent

qu’il arrive précisément qu’elle soit sa sœur

.

Et nous concluons : ce n’est pas à cause de cette crainte que les Sages l’ont rendu invalide ;

mais en raison de l’avilissement de la lignée

ils ont interdit même le doute de mamzer.

Et Raba dit : une chose de la Torah — les trouvés

(rassemblés du marché et dont on ne connaît ni le père ni la mère)

sont apte

pour le kahal.

Et pourtant on pourrait craindre que sa mère soit femme mariée, et qu’elle ait été violée par un étranger interdit à elle comme adultère, car la majorité du monde lui est interdite ; et

pourquoi donc ne suivons‑nous pas la majorité et ne les interdisons‑nous pas à cause de la mamzerout ? —

Ce n’est pas ainsi, et il n’y a pas ici une majorité née d’une femme mariée. Car

une femme mariée

ne rejette pas son fils même s’il est mamzer, parce que

elle l’attache à son mari

et l’attribue comme né de lui. Et ordinairement, une femme qui abandonne son enfant est célibataire, car elle n’a personne à qui l’attribuer

.

Et pour quelle raison y‑a‑t‑il possibilité qu’il soit déclaré mamzer, peut‑être que sa mère est

d’une minorité

des femmes

fiancées,

ou

d’une minorité

de femmes mariées

dont le mari est parti vers une terre lointaine

.

Car ces femmes ont l’habitude d’abandonner leur enfant lorsqu’elles ont été fécondées par un étranger, parce qu’elles ne peuvent l’attribuer et dire qu’elles furent fécondées par leur mari

.

Cependant même en raison de ceci il ne convient pas de les interdire au kahal. Car même si l’on additionne ces deux minorités ensemble, elles ne forment que la moitié des femmes qui abandonnent leur enfant, et non la majorité .

Puisque

en face d’elles

il y a

une minorité de célibataires

et il y a aussi

une minorité de femmes mariées

qui se firent féconder par leurs maris, et néanmoins elles abandonnent leur enfant

par cause de misère

.

Et même ces deux minorités réunies atteignent la moitié des femmes qui abandonnent leurs enfants

.

Il en résulte que le doute est équivalant.

Il y a une moitié des possibilités qu’il soit apte

et

une moitié des possibilités qu’il soit invalide

.

Et la Torah a dit : «

qu’un mamzer n’entrera

dans le kahal de l’Éternel».

Le mamzer certain est celui qui n’entrera, mais le mamzer douteux entrera

.

Et de même il est permis dans la mamzerout, parce que le kahal est douteux. Et la Torah a dit :

dans un kahal certain il est dit qu’un mamzer n’entrera

— mais dans un kahal douteux il entrera

.

Et pour quelle raison les Sages ont‑ils dit :

les trouvés sont invalides

pour le kahal ? —

de peur qu’il épouse

sa sœur de son père

étant donné que son père nous est inconnu.

Mais il n’y a pas lieu de craindre qu’il épouse sa sœur utérine, puisque nous connaissons la mère de son épouse, et qu’elle est présumée apte. Il n’y a donc pas lieu de supposer qu’elle soit sa mère et qu’elle ait eu des relations avec un autre.

Et nous objectons :

Mais désormais, un enfant trouvé

même

une enfant trouvée ne devra pas épouser, de crainte qu’il n’épouse

sa

sœur, qu’elle soit de son père ou de sa mère.

Car nous ne connaissons pas sa mère, et peut-être est-elle également la mère de l’enfant trouvé.

Et nous répondons :

Est-ce que tous ceux-là, elle les a jetés et ils sont partis ?

Est-ce que cette femme aurait jeté tous ses enfants ? Il n’est en effet pas vraisemblable que les deux enfants trouvés soient issus de la même mère.

De même, concernant son père, il n’y a pas lieu de craindre qu’il ait eu des relations avec deux femmes et que les deux enfants trouvés soient ses enfants, car il n’est pas vraisemblable que le même homme ait eu des relations avec l’une et avec l’autre, comme il a été dit plus haut.

Et de nouveau nous objectons : mais désormais,

la fille d’un enfant trouvé

[incertain : fragment tronqué] née d’un mariage avec un mari apte, l’enfant trouvé ne devra pas l’épouser,

de crainte qu’il n’épouse sa sœur.

Car peut-être le mari de l’enfant trouvée est-il son père, et il se trouve alors que l’enfant trouvée est sa sœur.

Mais

nécessairement,

ce n’est pas fréquent

qu’une telle coïncidence se produise.

Et si tel est le cas, l’objection revient à son point de départ :

ici aussi

concernant un enfant trouvé et une Israélite,

ce n’est pas fréquent

que sa sœur se présente à lui, et nous ne décréterons pas l’interdiction.

Et nous concluons :

Mais,

la raison de la chose est que

les Sages ont renforcé les exigences

en matière de généalogie !

Et ils ont interdit un mamzer dont le statut est douteux dans l’assemblée.