Kidouchin 72b (עב:) — le Talmud en français

La ville, et elle s'appelait

On l'appelait "Agma" ; il y en a une en Babylonie ,

et un homme nommé

Ada bar Ahava était là ,

et

Aujourd'hui

il

est assis dans le giron d'Avraham notre père !

Aujourd'hui il est circoncis et entre dans l'alliance d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui.

Et

aujourd'hui est né

[celui qui devait devenir]

Rav Yehuda en Babylonie.

Toutes ces paroles furent dites par Rabbi le jour de sa mort. Et en ce même jour naquit Rav Yehuda.

Dit le maître : quand mourut Rabbi Akiva naquit Rabbi.

et

quand mourut Rabbi naquit Rav Yehuda ,

et

quand mourut Rav Yehuda naquit Rava.

et

quand mourut Rava naquit Rav Ashi.

pour t'enseigner qu'aucun juste ne meurt du monde avant qu'un juste de son pareil ne soit créé.

comme il est dit

dans le livre de Kohelet [I,5] : "

Le soleil se lève et le soleil se couche]".

Avant que le soleil de ce juste ne se couche, se lève le soleil de l'autre juste.

De même nous trouvons :

Avant que le soleil d'Eli

le cohen

ne se soit couché, se leva le soleil de Samuel le Ramati.

comme il est dit

: " Une lampe de Dieu n'était pas encore éteinte, et Samuel couchait

dans le sanctuaire de l'Éternel". Et le texte poursuit et dit qu'alors la Shekhinah lui fut révélée pour la première fois.

Et bien que le sens simple du verset dise que les lampes de la ménorah n'étaient pas encore éteintes, nous l'interprétons pour la lampe d'Eli, que tant que sa lampe [sa prophétie] n'était pas éteinte, la lampe [la prophétie] de Samuel se leva.

Il est écrit dans le Livre d'Eikha [I,17] :

L'Éternel a ordonné

autour de Jacob, ses ennemis sont autour de lui !

Car l'Éternel décréta que les ennemis tourneraient autour d'Israël. Ils sont Ammon et Moab qui opprimèrent Israël plus que tous les ennemis. Et même pendant leur exil en Babylonie, ils entouraient Israël.

Rav Yehuda dit : par exemple

la ville

Humnia

qui était entièrement ammonite, que Sanchérib y demeura les ayant déportés, et ils furent oppresseurs d'Israël qui résidait

au bord du fleuve

sur la rive du fleuve.

Il est écrit dans le Livre de Yehezkel [XI,13] : "

Et il arriva, tandis qu'il prophétisait, Pelatiah ben Benayah

[qui était un des notables du peuple]

est mort.

Et je tombai sur mon visage, et je poussai un grand cri, et dis : Ah ! Adonaï, mon Seigneur !

Faut‑il que tu fasses périr le reste d'Israël ?"

Et pendant que Yehezkel prophétisait sur le sort des gens iniques, et parmi eux Pelatiah, Pelatiah mourut sous ses yeux. Et Yehezkel s'écria à ce sujet.

Et l'on divergea quant à la nature de ce cri :

Rav et Shmuel.

L'un dit :

il cria

pour le bien

qu'il y avait pour le prophète quelque mérite en rapport avec sa mort.

Et un autre dit :

il cria

pour le mal

parce qu'il était mauvais aux yeux du prophète que l'on meure d'une belle mort ; il désirait qu'il fût châtié d'une manière plus sévère.

Celui qui dit "

'pour le bien'"

supposa qu'il y avait du mérite pour ce Pelatiah.

Car voici

un fait qui eut lieu :

le gouverneur de Mishan

[le gouverneur de Mishan],

dont le gendre était Nebucadnetsar

[son gendre était de Nebucadnetsar].

Il envoya à

Nebucadnetsar, son beau‑père :

De tous ces captifs que tu as amenés chez toi, tu n'en as envoyé aucun pour rester ici afin de me servir

[parmi tous les captifs que tu as introduits dans ton pays, tu n'as envoyé personne pour se tenir devant moi servir].

Il désira

[il voulait]

d'envoyer

[d'envoyer]

à lui

ses captifs, le beau‑fils

d'Israël.

Pelatiah ben Benayah lui dit

à Nebucadnetsar :

Nous

les Juifs,

que nous nous considérons

[que nous sommes estimés]

resterons auprès de toi

[rester pour se tenir devant toi],

et nous servirons

[les serviteurs]

s'en iront là‑bas

ils iront là pour servir ton gendre.

Et ainsi fit Nebucadnetsar selon ses paroles, et grâce au mérite de Pelatiah les Juifs demeurèrent en Babylonie.

Et dit

le

prophète

et s'écria : et alors

Celui qui a fait du bien en Israël, mourra‑t‑il au milieu de ses jours ?!

Tandis que

celui qui dit

que "

'pour le mal'"

Zechiel cria, on l'explique d'après ce qui est écrit là :

qui est écrit

là : "

et il me fit entrer à la porte de la maison de l'Éternel

les avant‑coureurs tournés vers l'orient, et voici à l'entrée de la porte vingt‑cinq hommes, et je vis au milieu d'eux Yazanaya ben Azar et Pelatiah ben Benayah, notables du peuple]".

Et il est écrit

ci‑dessus : "

et il me fit entrer dans la cour de la maison de l'Éternel

la partie intérieure, et voici l'entrée du sanctuaire de l'Éternel, entre la salle et l'autel, environ vingt‑cinq hommes, leurs dos tournés vers le sanctuaire de l'Éternel

et leurs visages tournés vers l'avant]".

Et ce sont ces mêmes vingt‑cinq hommes mentionnés plus haut, et parmi eux se trouvait Pelatiah ben Benayah.

Cela implique, comme il est dit

'et leurs visages tournés vers l'avant'

[vers l'est],

Ne sais‑je pas que leurs dos sont tournés

vers le sanctuaire qui se trouve du côté

de l'ouest ?!

Mais

que veut dire

'leurs dos vers le sanctuaire de l'Éternel' ? —

[ils montraient] que

eux‑mêmes

leurs derrières

et exposaient leurs personnes

vers le haut

en direction du sanctuaire, en signe d'opprobre.

Et

à cause de cela

dit

le

prophète :

et s'écria : "

Quiconque a fait ce mal en Israël, mourra sur son lit"

d'une mort ordinaire ?! et il s'affligea que cela ne fût point puni d'une mort plus sévère.

Et la Gemara le démontre :

Il faut conclure ,

qu'il faut prouver que

Shmuel

est

celui qui déclara

que le prophète cria

pour le mal

au sujet de la mort de Pelatiah. Car il n'est pas possible que Shmuel ait pensé "pour le bien" au vu de l'acte rapporté ci‑dessus (qui causa que l'on n'exila pas Israël vers Mishan sauf les serviteurs), car à son avis, ils n'ont pas exilé les serviteurs vers Mishan.

Car

voici :

Rabbi Chiyya bar Avin a dit, et Shmuel dit : "Mushkani, c'est comme si elle était considérée comme exilée pour la lignée".

Et il dit encore :

Mishon —

on ne l'a pas estimée ainsi, ni pour cause d'esclavage, ni pour cause de bâtardise;

et les gens de cette localité ne sont pas empêchés d'entrer dans la congrégation.

Mais, les cohanim qui s'y trouvaient ne furent pas stricts concernant les femmes divorcées,

et en épousant ces femmes, leurs filles sont de statut douteux, elles sont interdites à la cohanout, mais elles sont valables pour la congrégation.

De là Shmuel inféra qu'ils n'exilèrent pas les serviteurs vers Mishon.

Et nous répliquons :

Je te dirai toujours, Shmuel

c'est celui qui

dit "

'pour le bien'", et il crut qu'on avait exilé des serviteurs à Mishon selon le conseil de Pelatiah. Et néanmoins Shmuel ne craignit point pour les fils de Mishon d'être issus d'esclaves, parce que

selon l'opinion de Shmuel :

car Shmuel dit : celui dont le maître l'abandonne sort en liberté, et il n'a point besoin d'un acte de libération !

Car dès que notre droit pécuniaire du maître sur l'esclave a pris fin, le lien d'interdiction également a pris fin ; et il est pleinement homme libre en toute chose, son statut est comme celui d'un Israélite, et il est permis comme homme libre.

Comme il est dit

: " tout esclave acquis par un homme moyennant argent]".

Pourquoi a‑t‑on écrit "esclave d'un homme" ? Est‑ce que précisément

esclave

de

l'homme

est jugé ainsi,

et non l'esclave

de

la femme ? —

Mais

le verset est venu pour nous enseigner :

qu'un esclave qui a autorité

sur sa richesse

sur son maître, est appelé "

'esclave'".

Mais

un esclave dont

le droit de propriété de son maître a déjà expiré et

il n'y a

pour lui

aucune autorité du maître sur lui, il n'

est

appelé "

'esclave'"

mais il est un homme parfaitement libre.

Et de même ces esclaves qui furent exilés à Mishon, dès qu'ils furent enlevés de leur maître, on désespéra d'eux et on les abandonna (l'abandon équivalant à l'affranchissement), et ils retrouvèrent la liberté.

Et puisqu'ils devinrent hommes libres, ils sont comme des Israélites. C'est pourquoi Shmuel ne craignit point pour eux, et les déclara libres.

Et maintenant la Gemara retourne pour discuter les paroles de la Michna :

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel :

ce que l'on infère de notre Michna, que les disqualifiés vinrent de Babylone, et ainsi elle est rapportée des autres pays —

voici les paroles de Rabbi Meïr

qui soutient qu'en vérité Babylone seule tient la présomption de validité pour la filiation, tandis que les autres pays tiennent la présomption de disqualification.

Mais les Sages disent : tous les pays sont considérés comme étant sous la présomption de validité.

Il était permis qu'on fît épouser à Rav Huna bar Natan une femme d'une de ses provinces

et cela bien qu'elle ne fût pas dans les limites de Babylone susdites pour la filiation.

Rav Ashi lui dit

à celui qui avait permis :

quelle est ton avis ?

pourquoi lui permis‑tu d'épouser une femme qui ne vient pas de Babylone ? Si c'est parce que

Rav Yehuda dit au nom de Shmuel : voici les paroles de Rabbi Meïr ; mais les Sages disent : tous les pays sont présumés purs —

si donc tu l'as permis pour ce motif, tu n'aurais pas dû agir ainsi.

Or

ici Rav Kahana n'enseigna pas ainsi

au nom de Shmuel. Mais il enseigna au nom de Shmuel que toutes les contrées sont prises pour valides.

Et

de même

Rav Papa n'enseigna pas ainsi

au nom de Shmuel.

Et

de même

Rav Zevid n'enseigna pas ainsi

au nom de Shmuel.

Et

même ainsi elle n'accepta pas

l'opinion

d'elle ;

mais il tint ferme et permit toutes les contrées,

parce qu'il entendait

oui

de Rav Zevid de Nahrdea

au nom de Shmuel.

Nos Rabbins ont enseigné : "les Mamziri et les Nethinim"

seront purs à l'avenir — paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Meïr dit : ils ne sont pas purs

même pour l'avenir.

Rabbi Yossi lui dit

y.

Et n'est‑il pas déjà dit

[Yehezkiel 36 etc] : "

Et j'épandrai sur vous des eaux pures, et vous serez purifiés".

De toutes vos impuretés et de toutes vos abominations, je vous purifierai.

Rabbi Meïr lui répondit : quand il dit "

'de toutes vos impuretés et de toutes vos abominations'

c'est‑à‑dire de l'impureté de l'idolâtrie,

et non de la bâtardise.

Rabbi Yossi lui dit : quand il

recommence et

dit

à la fin du verset : "

je vous purifierai"

cela signifie

'je vous purifierai'

aussi des bâtardises.

Et on resta sur cette question :

D'accord pour Rabbi Meïr, car il est écrit

[Zacharie 9:6] : "

Et un bâtard siégera à Ashdod"

ce qui veut dire que pour l'avenir les mamzerim seront séparés et ils siégeront à Ashdod d'eux‑mêmes.

Mais pour Rabbi Yossi

qui soutient qu'alors ils seront purifiés de leur bâtardise,

quel sens a

'Et un bâtard siégera à Ashdod' !?

Et nous enseignons :

comme l'a traduit Rav Yosef

ce verset :

"La maison d'Israël retournera s'asseoir dans son pays, car ils

y furent semblables à des étrangers".

La maison d'Israël, qui jusqu'alors était considérée dans le pays comme étrangère et avait été repoussée comme un bâtard, reviendra résider dans son pays. Ashdod se trouve aussi dans les limites de la terre d'Israël.

Rav Yehuda dit au nom de Shmuel : la loi suit Rabbi Yossi

qu'il est destiné que les mamzerim seront purifiés à l'avenir.

Rav Yosef dit : si Rav Yehuda n'avait pas dit "la loi suit Rabbi Yossi", Élie serait venu et en aurait extrait d'eux cohortes sur cohortes de mamzerim

[il eût produit des rassemblements de mamzerim en grand nombre] !

Nos Rabbins ont enseigné : un converti qui épouse une bâtarde —

paroles de Rabbi Yossi

car la communauté des convertis n'est pas appelée "congrégation" ; par conséquent ils ne tombent pas sous l'interdit "Un bâtard n'entrera pas dans la congrégation de l'Éternel".

Rabbi Yehuda dit : un converti n'épousera pas une bâtarde.

C'est‑à‑dire, il soutient que même une communauté de convertis est appelée "congrégation", et qu'eux aussi sont inclus dans l'interdit "un bâtard n'entrera pas dans la congrégation de l'Éternel".

Un converti, un homme affranchi et

un

chalal

sont

permis pour la prêtrise.

Et bien que le cohen soit interdit d'épouser une convertie, une servante affranchie et une chalal, la compétence sacerdotale n'a pas été refusée pour ces cas.

Et l'on demande :

Quelle est la raison de Rabbi Yossi

qui permit le converti pour la bâtarde ?

Et nous interrogeons :

Cinq

"qehalim"

sont écrits

au sujet de l'avertissement concernant les personnes disqualifiées de filiation :

a. "Un bâtard n'entrera pas dans la congrégation de l'Éternel." b. "Il ne lui entrera pas dans la congrégation." c. "Un Ammonite et un Moabite ne viendront pas dans la congrégation." d. "Un Edomite n'entrera pas dans la congrégation." e. Pour l'Égyptien et l'Édomite il est écrit : "à la troisième génération ils entreront dans la congrégation."