Kidouchin 71a (עא.) — le Talmud en français

Rabbi Hama bar Hanina a dit : lorsque le Saint, béni soit-Il,

purifie

les

tribus

et les rétablit dans leur ascendance,

la tribu de Lévi

est

la première qu’Il purifie.

Comme il est dit [Malachie 3, 2] : «

Il s’assiéra, fondant et purifiant l’argent, et Il purifiera les fils de Lévi, et les épurera comme l’or et comme l’argent.

Et ils seront pour l’Éternel ceux qui présentent une offrande avec justice. »

Et le sens de « purifie » est qu’Il distingue ceux qui sont aptes et les sépare de ceux qui sont invalides.

Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit : l’argent purifie les mamzérim !

C’est-à-dire que ces invalides qui se sont mêlés à Israël en raison de leur richesse, le Saint, béni soit-Il, les purifiera et les rendra aptes comme des Israélites. La raison en est que, puisque de nombreuses familles se sont mêlées à eux, le Saint, béni soit-Il, ne les distinguera pas à l’avenir.

Comme il est dit : «

Il s’assiéra, fondant et purifiant l’argent. »

Rabbi Yehoucha ben Lévi considère que le sens de « purifie » est qu’Il rend aptes les invalides eux-mêmes, et non pas, comme il a été expliqué plus haut, qu’Il distingue les personnes aptes parmi les invalides.

Et nous avons objecté à ce sujet : il est compréhensible, si l’on dit que le sens du verset est que les fils de Lévi, les cohanim aptes, seront distingués parmi les invalides, que le texte poursuive justement en disant que les fils de Lévi, les cohanim aptes, seront « ceux qui présentent une offrande, avec justice » : la justice [l’aptitude] de ces Lévites sera ainsi établie. Mais selon Rabbi Yehoucha ben Lévi, qui explique que même les invalides seront destinés à être purifiés,

quelle

est la signification de la « justice » dans la fin du verset : « Et ils seront pour l’Éternel

ceux qui présentent une offrande avec justice » ?

Rabbi Its’hak a dit : le Saint, béni soit-Il, a fait justice à Israël : une famille qui s’est mêlée, s’est mêlée !

C’est-à-dire que la justice du Saint, béni soit-Il, consiste en ce que, lorsqu’une famille contient des invalides qui s’y sont mêlés, Il la rend apte.

Pour le corps du sujet : Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : toutes

les

contrées sont, par rapport

à la terre d’Israël, comme une

pâte,

et la terre d’Israël est, par rapport

à

la « pâte »,

pour la Babylonie.

Et « pâte » signifie le mélange d’invalides avec des personnes aptes.

Toutes les contrées sont présumées être une pâte : leurs familles doivent faire l’objet d’un examen concernant leur ascendance, tandis que les familles de la terre d’Israël ont une ascendance plus établie et ne sont pas autant soupçonnées de contenir des invalides qui s’y seraient mêlés, car le tribunal de la Chambre de pierre de taille examine leur ascendance.

Et la Babylonie est celle dont l’ascendance est la plus établie de toutes, parce qu’Ezra n’y a laissé que de la farine pure.

À l’époque de Rabbi, on voulut faire de

la Babylonie une

pâte par rapport

à la terre d’Israël.

Ils voulurent inverser ce qui était auparavant admis, tenir les familles de la terre d’Israël pour celles dont l’ascendance était établie et imposer aux familles de Babylonie un examen.

Il leur dit

Rabbi :

Vous me mettez des épines entre les yeux !

Vous me faites un reproche. En effet, Rabbi appartenait à des familles de Babylonie, aux descendants des descendants de Hillel, qui était monté de Babylonie et avait reçu la dignité de nassi des fils de Bétira.

Si

tel est votre désir,

Rabbi Hanina bar Hama s’occupera de vous,

pour vous répondre et vous démontrer que vous êtes dans l’erreur !

Rabbi Hanina bar Hama se joignit à eux et leur dit : voici ce que j’ai reçu de Rabbi Ichmaël bar Yossi, qui l’avait dit au nom de son père : toutes les contrées sont une pâte pour la terre d’Israël, et la terre d’Israël est une pâte pour la Babylonie.

À l’époque de Rabbi Pin’has, on voulut faire de la Babylonie une pâte pour la terre d’Israël.

Rabbi Pin’has dit

à ses serviteurs :

lorsque je dirai deux choses au beit-midrach,

immédiatement après,

mettez-moi dans une litière et courez

de là, et éloignez-moi du beit-midrach.

C’est parce qu’il devait dire [dans l’une des deux choses] que la terre d’Israël était une pâte pour la Babylonie, et il ne voulait pas qu’on discute avec lui à ce sujet au beit-midrach, afin de ne pas être contraint de leur révéler quelles familles étaient invalides.

Et comme il était âgé, il n’avait pas la force de courir lui-même ; c’est pourquoi il demanda qu’on l’emporte de là en courant.

Lorsqu’il entra

au beit-midrach,

il leur dit

deux choses :

a.

Il n’y a pas d’abattage rituel d’un oiseau selon la Torah !

Selon la Torah, seuls les animaux domestiques et les animaux sauvages requièrent l’abattage rituel, tandis que l’abattage rituel d’un oiseau n’est qu’une disposition rabbinique. Il ne leur révéla pas la raison de cette règle ; il leur dit seulement une chose qui leur paraissait étonnante, parce qu’il voulait qu’ils soient absorbés par cette question et recherchent le fondement de son raisonnement, afin d’avoir le temps de partir avant qu’ils ne l’interrogent sur la raison de la seconde chose qu’il devait leur dire.

[La raison de la chose est que, au sujet de l’oiseau, il est écrit : « Il en répandra le sang », ce qui signifie que, selon la Torah, il lui suffit de répandre simplement son sang.]

Tandis qu’ils étaient assis et examinaient

cette tradition

à son sujet,

les membres du beit-midrach étant occupés par cette tradition,

il leur dit

sa seconde règle :

b.

Toutes les contrées sont une pâte pour la terre d’Israël, et la terre d’Israël est une pâte pour la Babylonie !

Immédiatement,

ses serviteurs le prirent

dans la litière et

coururent,

comme il le leur avait demandé.

Les membres du beit-midrach coururent derrière lui

pour comprendre ses dernières paroles,

mais ne le rattrapèrent pas.

Ils s’assirent

eux-mêmes

et examinèrent

les familles de la terre d’Israël, afin d’établir les paroles de Rabbi Pin’has, qui avait dit qu’elles étaient présumées être une pâte,

jusqu’à ce qu’ils parviennent au danger,

car ils avaient commencé à révéler l’invalidité de familles de gens puissants, et ils couraient le risque que ceux-ci les tuent.

Lorsqu’ils parvinrent au danger,

ils cessèrent

l’examen et ne poursuivirent plus leurs recherches.

Rabbi Yo’hanan dit,

et il jura :

par le Sanctuaire

[c’est une formule de serment : il jura par le Sanctuaire du Maître],

nous avons en notre pouvoir

de révéler toutes les familles invalides de la terre d’Israël.

Mais que puis-je faire, puisque les grands de la génération

déjà

s’y sont mêlés

[aux familles invalides] ; c’est pourquoi je ne peux pas les révéler.

Et nous l’interprétons ainsi :

Rabbi Yo’hanan pensait

Rabbi Yo’hanan

comme Rabbi Its’hak.

Car Rabbi Its’hak a dit : une famille qui s’est mêlée, s’est mêlée !

C’est-à-dire que nous ne devons pas enquêter au sujet de ces familles pour savoir qui est l’invalide et le séparer. Nous devons plutôt les laisser dans le doute, et à l’avenir le Saint, béni soit-Il, les rendra aptes à entrer dans l’assemblée.

Abayé a dit : nous aussi, nous avons appris

dans le traité d’Édouiot qu’une famille qui s’est mêlée ne doit pas être séparée ni éloignée, et qu’il ne faut pas examiner en son sein qui est invalide et qui est apte. Il faut plutôt la laisser dans le doute, et à l’avenir le Saint, béni soit-Il, la rendra apte malgré son invalidité.

Car nous avons appris là-bas :

la famille de la maison de Tsreïfa

[c’était un nom de famille]

se trouvait au-delà du Jourdain, et Ben Tsion l’éloigna

[c’était un homme important et puissant]

par la force,

car il proclama par la force qu’elle était invalide, bien qu’elle fût apte.

Une autre famille

s’y trouvait,

et Ben Tsion la rapprocha par la force,

car il proclama par la force qu’elle était apte.

b.

Comme

ces cas

que voici,

où des familles ont été purifiées ou déclarées invalides par la force, contrairement au droit,

Élie

le prophète

viendra à l’avenir :

pour rendre impures

les familles invalides qui avaient été rendues aptes par la force de la puissance,

et pour purifier

les familles qui avaient été déclarées invalides par la force ;

pour éloigner

de l’entrée dans l’assemblée,

et pour rapprocher

[pour rendre aptes] de l’entrée dans l’assemblée. Abayé déduit de là : c’est précisément

dans de tels cas, dont nous savons

[que nous savons que cette famille était invalide, mais que Ben Tsion l’a rendue apte par la force] qu’Élie viendra finalement et la déclarera invalide.

Mais une famille

qui s’est mêlée parce que son invalidité n’était pas connue, dès lors

qu’elle s’est mêlée, elle s’est mêlée !

Et même à l’avenir, elle demeurera dans son aptitude.

Un tan a enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

une autre

famille

encore se trouvait

qui était invalide, en dehors de cette famille que Ben Tsion avait rapprochée,

et les Sages ne voulurent pas la révéler.

Mais les Sages le transmettent à leurs fils et à leurs élèves une fois par semaine

[une fois tous les sept ans],

et certains disent,

et certains disent :

deux fois par semaine !

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : il est logique de retenir l’opinion qui dit : «

une fois par semaine »,

et non deux fois par semaine, car il faut éviter autant que possible de révéler l’invalidité d’une famille.

Comme il a été enseigné :

celui qui dit : «

Je serai nazir, si je ne révèle pas

l’invalidité

des familles

que je connais » — mieux vaut qu’il

soit nazir,

plutôt que de révéler

l’invalidité des

familles !

Et même si, en la révélant, le vœu de naziréat ne prendrait pas effet sur lui, il vaut mieux que son naziréat prenne effet, à condition qu’il ne révèle pas l’invalidité des familles.

Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : le Nom

« Haya »

à quatre lettres, les Sages le transmettent

[sa prononciation, son écriture et son interprétation ]

à leurs élèves une fois par semaine

seulement,

et certains disent : deux fois par semaine !

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : il est logique de retenir l’opinion qui dit «

une fois par semaine »

seulement, parce que

il est écrit [Exode 3, 15] : «

Voici Mon nom pour toujours »,

et bien que nous le lisions « pour toujours », néanmoins

« pour toujours »

est écrit d’une manière qui signifie dissimulation. Il ressort de là qu’il faut le dissimuler autant que possible ; c’est pourquoi il ne faut pas le révéler plus d’une fois par semaine.

Rava envisageait de l’exposer

l’interprétation du Nom Haya

dans son cours

[dans son enseignement destiné au public].

Un certain ancien lui dit :

or,

« pour toujours »

est écrit,

et il ne faut pas le révéler en public !

Rabbi Avina souleva une objection

[il posa une difficulté] :

il est écrit [Exode 3, 15] : «

Voici Mon nom

pour toujours »,

et

dans la suite du verset

il est écrit : «

et voici Mon souvenir de génération en génération ». Puisque le texte n’a pas dit : « Voici Mon nom et Mon souvenir », mais les a séparés, il ressort qu’il parle de deux noms. Et quels sont-ils ? —

Mais voici ce

que le Saint, béni soit-Il, a dit : Je ne suis pas appelé comme Je suis écrit :

Je suis écrit avec un youd et un hé,

ce qui constitue Mon nom particulier ; c’est le sens de ce qui est écrit : « Voici Mon nom pour toujours ».

Mais

cependant

Je suis appelé

Moi

avec un alef et un lamed.

C’est le sens de ce qui est écrit : « Et voici Mon souvenir de génération en génération » : c’est par ce nom que Je suis évoqué lorsque le nom est prononcé.

Nos maîtres ont enseigné : au commencement, le Nom de douze lettres, ils le transmettaient à tout homme.

Lorsque les impudents se multiplièrent

et commencèrent à en faire usage, ils ne le transmirent plus à tous, mais

ils le transmettaient seulement aux hommes discrets de la prêtrise

.

Et les hommes discrets de la prêtrise

étaient

dissimulant

le Nom au moment de la bénédiction des cohanim dans le Temple,

dans

le

mélodie de leurs frères cohanim.

Lorsque les autres cohanim prolongeaient leur voix avec une mélodie en prononçant le Nom à quatre lettres, les hommes discrets se hâtaient de dissimuler le Nom à douze lettres, afin que la voix de la mélodie couvre leur voix et qu’il ne soit pas entendu du public.

[Ce Nom ne nous a pas été expliqué, pas plus que ne nous a été expliqué le Nom de quarante-deux lettres mentionné plus loin.]

Il a été enseigné : Rabbi Tarfon a dit : une fois, je suis monté derrière le frère de ma mère sur l’estrade,

pour réciter la bénédiction des cohanim,

et j’ai incliné mon oreille près du grand prêtre, et j’ai entendu qu’il dissimulait le Nom

de douze lettres

dans la mélodie de ses frères cohanim !

Car Rabbi Tarfon lui aussi était un cohen, et il monta sur l’estrade avec son oncle, le cohen.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : le Nom de quarante-deux lettres, on ne le transmet qu’à celui qui est discret, humble et parvenu au milieu de sa vie

[qui a déjà atteint la moitié de ses années, c’est-à-dire trente-cinq ans],

qui ne se met pas en colère, ne s’enivre pas et ne s’attache pas à ses traits de caractère

pour garder de la rancune à son prochain. Sinon, nous craignons qu’il ne l’utilise pour se venger d’autrui.

Et quiconque le connaît

ce Nom,

le prononce avec précaution et le garde dans la pureté —

est aimé en haut et apprécié en bas ; la crainte qu’il inspire s’étend sur les créatures ; et il hérite de deux mondes, ce monde-ci et le monde à venir.

Chmouel a dit au nom d’un ancien : toute famille de

Babylonie est présumée apte jusqu’à ce que

son ascendance soit examinée et que

l’on te fasse savoir en quoi elle a été déclarée invalide,

car nous avons établi qu’Ezra ne monta pas de Babylonie avant de l’avoir rendue semblable à de la farine pure.

Les autres contrées —

toutes les familles qui s’y trouvent

sont présumées invalides jusqu’à ce que l’on te fasse savoir en quoi elles ont été déclarées aptes.

On ne les rend pas aptes au mariage sans examen.

La terre d’Israël — tout ce qui y est

présumé

invalide

est invalide ; et tout ce qui y est

présumé

apte

est apte.

Et nous nous étonnons :

cela même,

les paroles de Chmouel,

présente une difficulté

en elles-mêmes.

D’un côté,

tu as dit : «

Présumé invalide, invalide. »

Il ressort de là :

à défaut de présomption, toute personne dont on ne sait pas si elle est apte ou invalide est présumée

apte.

Puis il enseigne : «

Présumé apte, apte. »

Il ressort de là :

à défaut de présomption, celui qui n’est présumé ni d’un côté ni de l’autre est

invalide.

Ce sont deux affirmations contradictoires.