Kidouchin 69b (סט:) — le Talmud en français

Et l'on discute :

Beshlama

c'est acceptable ce que dit le tanné "

le Temple est élevé au-dessus de toute la Terre d'Israël",

car l'on peut tirer cela de ce verset, puisque

il est dit : "si une affaire t'apparaît étrange pour rendre justice, entre un sang et un sang, entre une sentence et une sentence, et entre un lèpre et un autre,

des querelles en tes portes, et tu te lèveras et tu monteras"

au lieu que l'Éternel ton D.ieu aura choisi en ton milieu.

Or "en tes portes" inclut toute la Terre d'Israël, et l'Écriture appelle tout mouvement, de tous côtés et de partout vers le Temple, en termes de "monter" (aliya).

Sauf

ce que nous avons dit, que le lieu de la

Terre d'Israël

est

plus élevé que tous les pays, d'où vient cela ?

Et nous répondons : la source en est ce qui est écrit

(Jérémie 23:7) : "

Voici, des jours viennent, dit l'Éternel, et l'on ne dira plus : 'Vive l'Éternel qui fit monter les fils d'Israël hors du pays d'Égypte'.

Mais : 'Vive l'Éternel qui fit monter et qui ramena la semence de la maison d'Israël de l'extrême nord, et de tous les pays où je les avais chassés'".

Il est clair que l'Écriture appelle le retour depuis tous les pays vers la Terre d'Israël en termes d'"élévation" (ha'ala). Et de là qu'elle est plus élevée que tous les pays.

Mais il reste difficile : certes la tournure "ils montèrent" employée par le tanné est adéquate. Mais

Méi iria detanni : "

ils montèrent de Babylone" ?

Nitani

(il aurait pu écrire) "

ils montèrent en Terre d'Israël".

car de cette tournure aussi il ressort que la Terre d'Israël est élevée au-dessus de Babylone.

Et nous répondons : le tanné choisit expressément "ils montèrent de Babylone" afin de nous faire entendre que l'intention d'Ezra en clarifiant les filiations des familles en Babylone fut de purifier celle-ci de toutes les familles défectueuses qui s'y trouvaient, et de les faire monter en Terre d'Israël.

La raison en est qu'il vit ces familles mêlées aux familles parentes, et il vit aussi que tous les Sages de la génération se préparaient à monter avec lui en Terre d'Israël, et qu'il ne resterait à Babylone personne pour s'occuper de l'examen des filiations. Par conséquent il se tint à part et sépara tous les impurs, et les fit monter avec lui en Terre d'Israël. Il ne laissa à Babylone que les familles valides seulement.

Et après que tous les impurs se trouvèrent en Terre d'Israël, il ne craignit plus qu'on se mêlât à eux, car toute la génération qui monta de Babylone vit qu'Ezra les avait séparés du kahal Israël des valides [comme il sera expliqué plus loin].

Et pour les générations futures non plus il n'y a de crainte, parce que dans la chambre de la pierre d'angle, près du Temple, siégeaient les juges de la Sanhédrin et ils examinaient la filiation des Kohanim et des Léviim, afin que seuls les valides servent dans le service du Temple, et par cela l'on connaîtrait aussi la filiation de chaque homme.

C'est pourquoi le tanné a employé l'expression "ils montèrent de Babylone", car ainsi il

soutient la parole de Rabi Elazar

(l'amora).

Car Rabi Elazar dit : Ezra ne monta pas de Babylone avant qu'elle fût rendue semoule pure, et

ensuite

il monta !

Et notre Mishna soutient son propos. C'est pourquoi il est dit "ils montèrent de Babylone", pour indiquer qu'Ezra a vérifié tous les impurs afin de les faire monter de là.

Et la Guemara rapporte que Abaye et Rava différaient sur la manière de formuler l'expression de la montée depuis Babylone.

On dit : Abaye a dit : "

ils montèrent"

et l'intention est qu'ils montèrent

de leur propre volonté, comme il est dit."

Et

Rava a dit : "

ils furent emportés"

a-t-on dit ,

c'est qu'Ezra les fit monter contre leur gré de Babylone.

Et Abaye et Rava se divisent

sur l'avis de Rabi Elazar

qui est rapporté ci-dessus.

Car Rabi Elazar dit : Ezra ne monta pas de Babylone avant qu'elle fût rendue semoule pure, et il monta.

Abaye -

n'accorde pas avec l'opinion de Rabi Elazar.

Car selon son système ils montèrent d'eux-mêmes, et non par ordre d'Ezra. Et si tel est le cas, les paroles de Rabi Elazar qui affirment que tout l'objet d'Ezra fut de purifier Babylone des impurs n'ont pas lieu d'être.

Or

Rava

est d'accord avec l'opinion de Rabi Elazar.

Qu'Ezra les fit monter de Babylone contre leur gré, afin de la purifier des familles impures, et qu'ils ne montèrent pas d'eux-mêmes.

Si tu veux dire : tout le monde tient pour l'opinion de Rabi Elazar

qu'Ezra prit la peine de purifier Babylone. Mais Abaye et Rava sont seulement divisés sur la manière dont Ezra le fit.

Et ici, c'est là où ils divergent : selon

Abaye

il pensa : 'je vais séparer, je les séparerai'

Ezra sépara les impurs du milieu des valides. Et du fait qu'ils furent séparés, les gens de Babylone reconnurent qu'ils sont impurs, et il n'y eut plus de crainte qu'on se mêle à eux parmi ceux qui demeurèrent à Babylone.

Et quand ils virent les impurs et qu'on les reconnut dans leur lieu,

ils montèrent d'eux-mêmes

(de leur propre volonté), afin qu'ils puissent se mêler aux gens de la Terre d'Israël qui ne les connaissaient pas.

Et c'est ce que dit Rabi Elazar : "il en fit une semoule pure", ce qui fit que Babylone demeura seulement avec ses valides.

Et

si, selon

Rava

il pensait : par contrainte il les emporta

Ezra les fit monter de Babylone, et ils ne montèrent pas d'eux-mêmes, car Ezra ne s'en remit pas au fait qu'ils monteraient d'eux-mêmes.

Et l'on discute là-dessus :

Beshlama le propos de celui qui dit "

ils montèrent"

par leur volonté, d'eux-mêmes,

voilà que Rav Yehouda a dit en nom de Chmuel : toutes

les

territoires

sont considérées comme "

une pâte"

pour la Terre d'Israël.

Et la Terre d'Israël

est considérée comme "

une pâte"

pour Babylone. ["

"Pâte" est un mélange. Et c'est, comme un mélange de pâte, composé de levain et d'eau et de farine et de sel et de son],

ainsi il y a crainte d'un mêlage des impurs du kahal parmi les familles valides.

Car dans les familles qui restèrent à Babylone, il n'y a aucun doute qu'on se fût mêlé des impurs, puisqu'Ezra les avait séparés. Or il n'en est pas de même pour les familles de la Terre d'Israël. Car ces impurs qui montèrent de Babylone n'étaient pas connus en Terre d'Israël pour leur impureté, et par conséquent les fils de la Terre d'Israël ne se refusèrent pas d'épouser avec eux.

Ainsi la Terre d'Israël est considérée comme "pâte" vis‑à‑vis de Babylone, c'est-à-dire que les familles de la Terre d'Israël sont considérées comme à filiation douteuse par rapport aux familles assurément filiales de Babylone.

Et d'autre part, les autres pays sont considérés comme "pâte" par rapport à la Terre d'Israël, parce que les habitants de la Terre d'Israël sont toujours occupés à vérifier les filiations, puisqu'il y a des Kohanim présents là-bas.

Sauf pour celui qui dit "

ils furent amenés"

par force", pourquoi la Terre d'Israël est‑elle considérée comme pâte à l'égard de Babylone ? Et pourtant là non plus il n'y a aucune crainte de mêlage des impurs, puisque

ils les connaissaient

les fils de la Terre d'Israël savaient qui sont les impurs, car ils montèrent contre leur gré avec tous les fils de l'exil, et puisque la montée eut lieu par contrainte, la rumeur parvint à eux qu'ils sont impurs, et les valides se gardèrent de s'y mêler.

Et nous répondons :

C'est devenu

bien que

ils les connaissaient

qu'ils étaient impurs

en cette génération ,

mais

pour les générations suivantes, ils ne connaîtront pas

(les générations qui viendront) en Terre d'Israël de leur impureté. C'est pourquoi il y a davantage à craindre le mêlage là-bas qu'à Babylone.

On objecte :

Beshlama pour celui qui dit "

ils montèrent"

d'eux-mêmes,

voici qu'il est écrit

que Ezra a dit [Ezra 8:15], "

Et je les rassemblai au fleuve qui va vers Ahava"

(un endroit à Babylone où les montants se rassemblaient pour leur ascension en Terre d'Israël).

Et nous demeurâmes là trois jours.

Et j'examinai le peuple et les Kohanim, et des fils de Lévi je n'en trouvai pas là."

Ezra pensait d’abord qu’il y avait parmi eux des leviim aptes au service. Mais après qu’il eut examiné le peuple pour voir qui étaient ceux qui montaient en Terre d’Israël, il trouva qu’ils n’étaient pas dignes du service, parce qu’ils étaient «katzoutzei behonot» (qui s’étaient coupé les extrémités des ongles).

Car lorsque Nebuchadnetsar leur dit, au moment où il les emmena de la Terre d’Israël à Babylone, «Chantez pour nous un chant de Sion», ils se tinrent debout et coupèrent les extrémités de leurs ongles avec leurs dents. Et c’est ce que veut dire le verset «Comment chanterons-nous le chant de l’Éternel sur une terre étrangère?» ; il n’est pas écrit «nous ne chanterons pas», mais «Comment chanterons-nous ?», parce que nous n’avons pas d’ongles avec lesquels pincer les cordes des kinnorim.

Et précisément ces leviim montèrent en Terre d’Israël en raison de leur pauvreté. Mais les leviim aptes au service ne montèrent pas, parce qu’ils demeuraient en paix en Babylonie.

Et de toute façon, cela signifie qu’Ezra ne savait pas d’avance qui étaient les venus. Et pour Abaye, qui soutient qu’Ezra n’a pas fait monter les inaptes contre leur gré, et qu’il n’a pas vérifié leurs filiations, soit ; il est acceptable qu’il n’ait que maintenant découvert qu’il n’y avait pas de fils de Lévi parmi les montants.

Mais pour celui qui dit

raba

"l’aîné"

Ezra les fit pourtant monter contre leur gré ; après s’être tenu et avoir vérifié leurs filiations, c’est difficile ; si donc

ceux-ci

nécessairement

étaient vigilants et prudents

parmi eux, qu’ils se fussent appliqués à vérifier qui étaient les montants, et qu’ils eussent su qui monta et qui ne monta, comment Ezra dit-il qu’il n’a découvert qu’en arrivant au lieu où s’étaient rassemblés les montants qu’il n’y avait pas de leviim avec lui !?

Et nous répliquons :

Ils furent, malgré tout, vigilants

bien qu’ils aient surveillé

les inaptes

qui montèrent, mais

pour les aptes ils ne furent pas vigilants

ceux-là montèrent d’eux-mêmes. Et c’est pourquoi il ne savait pas d’avance s’il y avait parmi eux des leviim aptes au service ou non.

Nous avons appris dans la Mishna :

Cohanim, Leviim et Israélites.

Et il est dit là :

De quoi (apprenons‑nous cela) ?

De quel verset apprenons‑nous

que montèrent

tous ces gens de noble lignée ? Et nous répondons : est‑ce de

car il est écrit

: "]]dans le chapitre «Ceux qui montèrent de Babylone» [Ezra 2:...]: "

«Et s’établirent les cohanim et les leviim, et du peuple, et les chanters et les portiers et les vassaux»

«dans leurs villes, et tout Israël dans ses villes».

Voici donc que tous ces gens de noble lignée montèrent de Babylone.

Nous avons appris dans la Mishna :

Les sacrificateurs profanés, les Géri et les Haruri.

Et il y est dit :

«Sacrificateurs profanés»

(les cohanim profanés)

De quoi (apprenons‑nous cela) ?

qu’ils montèrent ?

Et nous répliquons : est‑ce de

car il est enseigné : Rabbi Yossi dit : «Grande est la chazaka !»

que pour quiconque a été acquis en une juridiction donnée, nous nous fions à ce qu’on l’a acquis, et on ne le retire pas de sa précédente règle.

Que

voici

il est écrit

(là, chapitre 60)

«Et parmi les fils des cohanim, les fils de Chavia, les fils de Haqotz, les fils de Barzillai, que prit»

(Chacun de ces cohanim, les fils de Barzillai)

«des filles de Barzillai le Galaadite, une femme»

«et on appela leur nom»

(d’où ils furent tous appelés «fils de Barzillai»).

Tous

ces

les cohanim,

demandèrent leur acte de filiation

(ils demandèrent leur acte de filiation afin de prouver leur légitimité)

et on ne les trouva pas.

Et ils furent retranchés

(ils furent ainsi déclarés inaptes)

de la cohena!

Et le 'Tarshéta' dit

Néhémie ben Hachalia

à eux

Qu’il jeûne

qu’ils ne mangeront point des choses saintes des saints, jusqu’à ce qu’un Cohen parfaitement intègre se tienne pour éclairer et certifier.

Dans le Yerushalmi on explique que, comme il servait à abreuver le roi, il devait boire d’abord du vin pour qu’on ne le soupçonnât pas d’avoir mis du poison, et on lui permit de boire du vin d’idolâtres. C’est pourquoi on l’appela «Tarshéta» (de «tar» boire). — Rachi.

C’est‑à‑dire, il leur interdit à jamais la consommation des choses saintes. Car il n’y avait pas, au Second Temple, d’Ohrim ve‑Tumim. Et c’est comme un homme qui dit à son ami «jusqu’à ce que vienne le Messie», et qui entend par là le repousser complètement.

La raison en est que, puisqu’on ne trouva pas l’acte de filiation des fils de Barzillai, Néhémie ne leur permit pas de manger des choses sacrées du Temple, comme la chair des sacrifices, car il se pouvait qu’ils fussent profanés et donc interdits de manger des saintetés.

Et du verset «qu’ils ne mangeront point des choses saintes des saints» il résulte qu’il ne leur permit précisément pas de manger des saintetés, mais qu’ils étaient permis pour la terouma.

Et pourquoi furent‑ils permis pour la terouma ? — car enfin, si on craignait qu’ils fussent profanés du fait de la prêtrise, les profanés sont également interdits pour la terouma.

Non ; ainsi :

Il leur dit : vous êtes sous votre chazaka !

Où mangiez‑vous en exil ?

Des saintetés de la frontière

c’est‑à‑dire la terouma, qui se mange en tout lieu.

Et ici encore

en Terre d’Israël

aussi

vous mangerez

des saintetés de la frontière.

Et même si leur filiation n’a pas été vérifiée, je n’ai pas le pouvoir de vous interdire ce dont vous étiez acquis (chazaka).

Mais pour les saintetés du Temple, dont vous n’étiez pas acquis à les manger en exil — car la consommation des saintetés n’a lieu que dans le Temple — vous n’êtes pas autorisés à en manger, puisque votre filiation n’a pas été vérifiée.

On en conclut que la force de la chazaka est bonne à s’y fier, car Néhémie n’aurait pu les retirer de la consommation de la terouma malgré l’absence de filiation, puisqu’ils avaient déjà la chazaka pour la manger.

Et d’ici la réponse à notre question précédente : d’où savons‑nous que des profanés montèrent aussi avec les exilés ? — car il est écrit à propos des fils de Barzillai «et ils furent retranchés de la prêtrise», c’est‑à‑dire qu’ils furent profanés de la prêtrise ; et eux aussi étaient parmi les exilés.

Et la Gemara discute maintenant les paroles de Rabbi Yossi citées ci‑dessus :

N’avons‑nous pas trouvé une école qui dit qu’on élève (au statut) à partir de la consommation de terouma pour la filiation ? C’est‑à‑dire que tout cohen dont il est connu qu’il mange de la terouma n’a pas besoin qu’on vérifie sa filiation pour savoir s’il est apte ; il est présumé apte. Et même sa fille est apte à épouser un cohen. On ne craint pas qu’étant donné que son père est profané, elle soit elle‑même profanée et interdite pour la prêtrise.

Et

si donc

à celui qui dit

«on élève de la terouma à la filiation»,

comment Néhémie permit‑il aux fils de Barzillai de manger de la terouma ? — or ces

ces

cohanim

qui mangent de la terouma, ils les auraient également élevés (en statut)

(ils seraient aussi venus marier leurs filles à des cohanim), et cela est illégitime, car il y a un doute qu’ils soient profanés !

La Gemara apporte deux réponses :

A.

Que là-bas,

la chose est différente, chez les fils de Barzillai.

Car leur chazaka est détériorée

parce que votre acquisition est «mauvaise».

Étant donné qu’on ne les laisse pas manger des saintetés comme les autres cohanim, mais seulement de la terouma, il est manifeste qu’il y a chez eux une crainte de profanation, et l’on ne les tiendra pas pour aptes non plus en ce qui concerne la filiation.

Mais on peut objecter à cette réponse : si tel est le cas, alors certes on ne les élèvera pas de la terouma à la filiation.

Que donc

ce que dit Rabbi Yossi

«Grande est la chazaka» ?

Car il serait raisonnable : s’il y avait motif de craindre qu’on les élève de la terouma à la filiation, et cependant on leur permit de manger de la terouma parce qu’on ne pouvait pas les enlever de leur chazaka à cause de ce danger, alors Rabbi Yossi dit simplement «Grande est la chazaka», c’est‑à‑dire qu’on maintien la chazaka même lorsque l’on craint un risque.

Mais maintenant que nous avons dit qu’on ne craint pas qu’on les élève de la terouma à la filiation, et que Rabbi Yossi vient seulement nous enseigner qu’on se fie à leur chazaka pour la consommation de la terouma, il aurait suffi qu’il dise «d’où (la chazaka) ?» et rien de plus !? Et du fait qu’il ajouta «Grande est la chazaka», il implique que même maintenant, alors qu’il existe des raisons de les interdire plus qu’avant, néanmoins on ne les retire pas de leur chazaka.

Et nous répliquons : Rabbi Yossi prit l’expression «Grande est la chazaka» pour nous enseigner une nouveauté, que par la chazaka nous leur permettons davantage que ce qu’ils détenaient jusqu’alors.

Car

voici

à l’origine

en Babylonie,

ils ne mangeaient

ces cohanim uniquement

de la terouma

de Babylone, dont l’obligation est seulement d’

ordre derabbanan ;

car de la Torah la terouma n’est pratiquée que dans la Terre d’Israël. Or

finalement

en Terre d’Israël,

ils mangeront

même

de la terouma

de la Terre d’Israël, qui est de

la Torah,

par la force de leur première chazaka.

Et la Gemara apporte une autre réponse :

Et si tu veux, dis : en tout temps

même

maintenant

lorsqu’ils vinrent en Terre d’Israël

aussi

seulement

en

la terouma

de derabbanan à consommer,

par exemple la terouma des fruits et légumes qui n’est que derabbanan (car de la Torah la terouma n’était exigée que pour le grain, le vin et l’huile), puisque leur chazaka en Babylonie était de manger la terouma derabbanan. Mais

pour la

terouma

de la Torah, elle n’est pas consommable en Terre d’Israël, car ils n’avaient pas l’habitude de cela en Babylonie.

Et tirons‑nous comme conséquence

qu’on élève

de la terouma à la filiation

précisément pour un cohen qu’on a vu manger de la terouma

de la Torah.

Mais celui qui mange de la terouma

qui est derabbanan, on n’en conclut pas

pour la filiation.

Par conséquent il n’y a pas à craindre qu’on les élève à la filiation ; car même pour celui qui dit «on élève de la terouma à la filiation», on n’élève pas de la terouma derabbanan.

Mais selon cette dernière réponse, selon laquelle on ne fit qu’affirmer leur précédente chazaka, on peut objecter :

Si donc, que veut dire

«Grande est la chazaka» ?

Pourquoi a‑t‑il choisi «grande» ? Car rien de nouveau ne leur est survenu maintenant, qui soit plus qu’avant.

Et nous répondons : la nouveauté est que, même s’il y a maintenant davantage de motifs pour les interdire qu’auparavant, nous nous fions tout de même à la chazaka.

Car

voici

à l’origine,

lorsqu’ils étaient en Babylonie,

il n’y avait pas de raison d’imposer une interdiction

qu’ils ne mangent pas la terouma derabbanan en Babylonie,

parce que

ils ne viendraient pas à manger

la terouma de la Torah.

Car la terouma de la Terre d’Israël ne leur était pas accessible.

Mais

finalement,

lorsqu’ils vinrent en Terre d’Israël,

même s’il y avait désormais raison d’imposer une interdiction

les empêchant même de manger la terouma derabbanan,

pour la raison

qu’ils ne viennent pas en manger

la terouma de la Torah,

toutefois on ne décréta pas (leur interdiction).

Mais seulement,

pour la

terouma

de derabbanan qu’ils peuvent manger,

parce qu’ils en avaient la chazaka en Babylonie ; et

pour la

terouma

de la Torah

dont ils n’avaient pas la chazaka

ils ne la mangent pas.

Et on objecte : comment peux‑tu dire qu’ils n’ont pas mangé la terouma de la Torah ?

Alors il est écrit

(Ezra 2:63)

«Et le Tarshéta dit à eux, qu’ils ne mangeront point du Saint des Saints».

On en entend clairement que c’est précisément

des choses saintes des saints

(les saintetés du Temple)

qu’il leur interdit.

Et

tout le reste de ce qui est appelé autrement,

tout autre chose en dehors de celles‑ci

est permis,

même la terouma de la Torah en général !? Et nous répondons :

Ainsi parle Néhémie :

«Néhémie : «Qu’ils ne mangeront point des choses saintes des saints

non pas des choses appelées

«qedesh»

(nommées)

«kadesh»,

et non pas des choses appelées

«kedoshim»

(nommées)

«kedoshim».

Et telle est la portée de ses paroles :

Non pas des choses nommées

«kadesh»

c’est‑à‑dire la terouma,

comme il est écrit

"<וכל זר לא יאכל קדש"]](Lév. 22:10) «Et tout étranger ne mangera point de kadesh».

Et le «kadesh» mentionné là‑bas parle de la terouma et non des kedoshim. Car il est dit plus loin que le tumé (l’impur) ne mangera pas de kadesh tant qu’il ne se sera pas immergé, «et le soleil se sera couché et il sera pur» ; et il est forcé que ce verset ne parle que de la consommation de la terouma, car pour la terouma il suffit de l’immersion et du coucher du soleil pour permettre la consommation. Mais pour la consommation des kedoshim (les personnes impures qui n’ont pas encore apporté le sacrifice expiatoire pour se purifier, comme le zava et la femme en post‑partum), ils ne mangent pas dans les kedoshim avant le lendemain, après qu’ils auront offert leur sacrifice ; l’immersion et le coucher du soleil ne leur suffisent pas.

Et non pas des choses appelées

«kedoshim»

c’est‑à‑dire la poitrine et le jarret du sacrifice des chélamim, donnés au cohen, et nous trouvons qu’ils sont appelés dans le verset «kedoshim».

,Et la preuve,

c’est que le Texte dit

«Et si la fille d’un cohen est mariée à un homme étranger, elle dans »

la troumat des saintetés

ne mangera point».

Et «la troumat des saintetés» est la poitrine et le jarret des sacrifices des chélamim, car

il est dit

à ce propos

par Mar (dans les traités)

(Bava Metsi'a 67b, etc.) que la signification de ce verset est

«les séparer des saintetés»

: «ne mangera point!»

C’est‑à‑dire que la poitrine et le jarret des chélamim, donnés aux cohanim en cadeau par l’offrant, ne seront jamais mangés par la fille d’un cohen qui retourne dans la maison de son père.

Ainsi, la fille d’un cohen mariée à un Israélite ne les mange jamais, même après être revenue à la maison de son père sans semence d’Israël (après être devenue veuve de lui).

Mais pour la terouma, elle redevient autorisée à en manger après être revenue chez son père sans semence d’Israël.

Il s’ensuit que Néhémie les interdit explicitement même pour la terouma de la Torah. Et ce que dit Rabbi Yossi, «Grande est la chazaka», il l’a dit au sujet de ce qu’il leur permit — la terouma derabbanan.