Kidouchin 69a (סט.) — le Talmud en français

Celui qui dit à son esclave-servante

enceinte — elle et ses fœtus étant ses esclaves — au moment de lui remettre l’acte d’affranchissement :

« Voici, tu es libre »

par cet acte d’affranchissement,

et

si

ton enfant

devait rester

esclave,

ses paroles ne sont pas efficaces, et

l’enfant

est affranchi

comme elle —

telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Et

les

Sages disent : ses paroles sont effectives

et sa servante est affranchie sans ses enfants,

parce qu’il est dit : «

La femme et ses enfants appartiendront à son maître » —

et la Guemara explique la baraïta :

quel est l’enseignement [

comment ce jugement est-il appris de ce verset ] ?

Il a dit

Rava a expliqué :

Rava :

l’enseignement tiré de « La femme et ses enfants appartiendront à son maître », que la baraïta a mentionné, ne vient pas donner une raison aux paroles des Sages, selon lesquelles ses paroles sont effectives, car ce jugement est appris par le raisonnement ; mais cette interprétation a été rapportée

à propos de Rabbi Yossi le Galiléen,

qui disait que ses paroles ne sont pas effectives, et sa raison est qu’il est dit : « La femme et ses enfants appartiendront à son maître » —

et nous l’interprétons au sujet des enfants qu’elle met au monde après avoir été affranchie, et voici comment nous l’interprétons : « Lorsque la femme — celle qui enfante — appartient à son maître », alors les enfants qu’elle met au monde appartiennent à son maître ; mais si la femme n’appartient pas à son maître, parce qu’elle a déjà été affranchie avant d’enfanter, alors les enfants n’appartiennent pas à son maître.

Michna :

Rabbi Tarfon dit : les mamzérim peuvent être purifiés

de la tare de leur descendance ; c’est-à-dire que, bien que le mamzér rende sa descendance impropre à jamais, et que même lorsqu’il épouse une femme apte son fils soit impropre, et que son fils rende nécessairement son propre fils impropre, la femme apte ne pouvant empêcher que le fils soit déclaré impropre, il existe néanmoins un moyen pour le mamzér de faire en sorte que le fils de son fils soit apte à entrer dans l’assemblée

; comment :

voici un

mamzér qui a épousé une servante : son fils

qui lui est né d’elle

est esclave

et ne porte d’autre tare que celle d’esclave ; mais il ne porte pas la tare de mamzér, car puisque l’Israélite qui a des relations avec une servante, l’enfant ne lui est nullement attribué, celui-ci ne le rend pas impropre en tant que mamzér. —

Et lorsqu’ils

l’affranchirent

l’esclave,

il se trouva que le fils était libre et permis à une Israélite.

Rabbi Éliézer

s’oppose et

dit : celui-ci est

l’enfant né des relations d’un mamzér avec une servante,

esclave

il est, et également

mamzér ;

même lorsqu’on l’affranchira et qu’il ne portera plus la tare d’esclave, il restera mamzér ; l’explication de la raison de Rabbi Éliézer est exposée dans la Guemara.

Guemara :

Il leur fut posé un problème [

les membres de la maison d’étude furent dans le doute ] :

Est-ce que

Rabbi Tarfon, dès le départ

est-ce qu’il

dit

que tout mamzér peut agir ainsi dès le départ afin de se purifier, bien qu’il soit interdit à un Israélite apte d’épouser une servante, puisque la Torah a dit [Devarim 23:18] : « Il n’y aura pas de consacré [la lettre kouf est vocalisée par un kamats, et la lettre dalet par un tséré] parmi les enfants d’Israël », ce qui constitue l’interdiction d’avoir des relations avec une servante, néanmoins le mamzér ne fait pas l’objet de cette interdiction.

Ou

peut-être est-ce

après coup que dit Rabbi Tarfon : si le mamzér a épousé une servante, sa descendance est purifiée, mais il est interdit d’agir ainsi dès le départ, car même le mamzér est interdit avec une servante, comme le reste des Israélites auxquels elle est interdite. Viens tirer la preuve d’une baraïta qu’il parle après coup, car il a été enseigné :

Ils lui dirent

les Sages

à

Rabbi Tarfon :

certes,

tu as purifié

les

mamzérim mâles

de la tare de leur descendance par leur mariage avec une servante,

mais

tu n’as pas purifié les femelles de la tare de leur descendance, car elles ne disposent pas de ce moyen, qui consisterait à épouser un esclave, comme cela sera expliqué.

Et la Guemara prouve que Rabbi Tarfon parlait après coup : Et voici :

si tu dis

qu’il parle dès le départ,

Rabbi Tarfon, pourquoi n’a-t-il pas purifié les femelles ? En effet, une mamzéret aussi peut réaliser cette purification de cette manière, en

épousant un esclave [

qu’elle épouse un esclave ] et l’enfant ne sera pas mamzér ! C’est-à-dire : cela se comprend si l’esclave a l’interdiction d’épouser une servante et si la mamzéret a l’interdiction d’avoir des relations avec un esclave ; alors, dans l’endroit où on le reconnaît comme Israélite et où elle lui est interdite, on l’empêchera d’épouser une servante ; son remède consiste donc à se rendre dans un endroit où on ne le connaît pas, à dire qu’il est esclave, à épouser une servante et à purifier sa descendance ; c’est pourquoi ce moyen ne convient pas aux femelles, car une femme ne se rend pas habituellement dans un autre endroit et ne dissimule pas sa véritable identité afin de se marier ; mais s’il lui est permis d’agir ainsi dès le départ, une femme peut alors purifier sa descendance de la même manière que l’homme ; pourquoi les Sages lui ont-ils dit qu’il n’avait pas remédié au cas des femelles

?

Et il répond : ce que nous avons dit, à savoir que les femelles ne sont pas purifiées, ne tient pas au fait qu’en pratique elles ne peuvent pas agir ainsi, mais au fait que, même si la mamzéret épousait un esclave, l’enfant resterait dans sa mamzérout —

et la raison est que

l’esclave n’a pas de lien de filiation [

son fils ne lui est pas attribué ],

et le père esclave ne le fait pas sortir du statut de mamzér.

Viens

prouver qu’il parle dès le départ, Rabbi Tarfon :

L’hôte de Rabbi Simlaï [

le propriétaire de l’auberge où Rabbi Simlaï logeait ],

était mamzér

et ses générations après lui furent déclarées impropres.

Et il lui dit

Rabbi Simlaï au propriétaire de son auberge :

« Si je t’avais précédé, j’aurais purifié tes enfants », [

si j’avais été auprès de toi avant que tu n’épouses ta femme, je t’aurais alors donné le conseil de te marier d’une manière qui aurait purifié ta descendance et empêché que ses générations soient impropres ], c’est-à-dire qu’il lui aurait conseillé d’épouser une servante afin de purifier sa descendance, conformément aux paroles de Rabbi Tarfon.

Et la Guemara prouve à partir de ce récit que le mamzér peut épouser une servante dès le départ, car :

S’il est évident que dès le départ il est permis d’agir ainsi, alors c’est bien que Rabbi Simlaï lui ait dit qu’il lui aurait donné ce conseil. Mais si tu dis que c’est après coup que Rabbi Tarfon parle, et que dès le départ il y a à cela l’interdiction de « Il n’y aura pas de consacré », alors quelle était-elle !? Quelle était donc l’action que Rabbi Simlaï lui aurait conseillée ? Il ne pouvait tout de même pas lui dire d’épouser une servante en transgressant l’interdit ! Et l’on répond : Il lui aurait donné le conseil et lui aurait dit : le conseil que Rabbi Simlaï lui aurait donné était de lui dire : « Va, vole et fais-toi vendre comme esclave hébreu [ va et vole, et fais-toi vendre comme esclave hébreu ] », car un voleur qui n’a pas de quoi rembourser est vendu par le tribunal comme esclave hébreu, et la Torah a permis à l’esclave hébreu d’épouser une servante cananéenne ; il se trouve donc que ta descendance sera purifiée. La Guemara s’étonne de cette explication :

Et durant les deux [

ses années, à son époque ]

de Rabbi Chemlaï, y avait-il un esclave hébreu ?,

et est-il possible que le statut d’esclave hébreu fût en vigueur à l’époque de Rabbi Chemlaï ?!

Et

le Maître n’a-t-il pas dit : l’esclave hébreu n’est en vigueur que durant la période où le jubilé est en vigueur ?

Or, puisque le verset dit à son sujet : « Jusqu’à l’année du jubilé, il travaillera avec toi », et que, du temps de Rabbi Chemlaï, le jubilé n’était déjà plus en vigueur, il est donc impossible d’expliquer qu’il lui aurait conseillé de se vendre comme esclave hébreu.

Mais n’est-ce pas plutôt,

nécessairement, qu’il lui disait d’épouser une servante sans se vendre comme esclave hébreu, et nécessairement

m’étends-tu de là

que

Rabbi Tarfone parle a priori.

Et nous concluons : effectivement,

m’étends-tu de là

que Rabbi Tarfone parle a priori, et qu’il est permis au mamzer d’épouser une servante.

Rabbi Yehouda dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Tarfone,

à savoir que le descendant d’un mamzer qui a eu une relation avec une servante est purifié, et non comme Rabbi Eliézer, qui s’y oppose dans notre Michna.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Eliézer dit : [

un mamzer qui épouse une servante ]

est un esclave

et

un mamzer :

Rabbi Elazar dit : quelle est la raison de Rabbi Eliézer ?!

Rabbi Eliézer reconnaît pourtant certainement que le fils n’est pas rattaché à son père israélite, puisqu’il est dit : « La femme et ses enfants appartiendront à son maître », et nous avons appris de là que l’enfant n’est pas rattaché au père ; dans ce cas, pourquoi serait-il un mamzer comme son père ?!

Parce que

le verset dit

au sujet du mamzer : «

Même la dixième génération ne lui entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel », et c’est pourquoi la Torah a ajouté le mot

« lui »,

afin d’enseigner :

suis son défaut.

Même si seul le père ou seule la mère est mamzer, l’enfant est mamzer ; et puisque le père est mamzer, lui aussi est mamzer. La Guemara l’explique ensuite.

Mais les rabbins,

qui s’opposent à Rabbi Eliézer, pourraient te dire :

Ce

verset

traite de l’Israélite qui a épousé une mamzerette,

et il nous enseigne que sa mère le rend impropre, bien que son père ne soit pas mamzer ; le verset devait nous l’enseigner, car

tu aurais pu penser,

en l’absence de ce verset :

Voici que

« selon leurs familles, selon leurs maisons paternelles »

est écrit ;

et de même que, concernant l’ascendance des tribus, lorsque son père appartient à une tribu et sa mère à une autre, l’enfant suit le père, de même, concernant le mamzerout, l’enfant ne suit que le père : s’il est apte, son fils est lui aussi apte. C’est pourquoi

est venu

« lui »

l’en extraire :

le verset devait dire « lui » afin de l’extraire de la règle de « selon leurs familles, selon leurs maisons paternelles » ; même lorsque la mère est impropre et que le père est apte, il est impropre.

Mais lorsque la mère est une servante et que le père est mamzer, puisque l’enfant n’est nullement rattaché au mamzer, d’où savons-nous qu’il devient mamzer ?

Et Rabbi Eliézer,

pourrait te dire : en tout cas, tu peux apprendre que, même lorsqu’il n’est pas rattaché à son père, il le suit pour être rendu impropre, puisque

n’est-ce pas que, bien que le Miséricordieux ait écrit

le mot

« selon leurs familles, selon leurs maisons paternelles »,

ce qui signifie que « la famille maternelle n’est pas appelée famille », néanmoins

est venu

« lui »

l’en extraire [

le verset a innové en disant « lui » et l’a extrait de sa règle fondamentale ] ?! S’il y a une impropriété chez sa mère, il est rendu impropre, même si son père n’est pas impropre.

Ici,

concernant la servante,

également, bien qu’il soit écrit :

« La femme et ses enfants appartiendront à son maître »,

ce dont nous pouvons apprendre que l’enfant n’est pas rattaché à lui, néanmoins nous pouvons dire que

est venu

« lui »

l’en extraire :

s’il y a une impropriété chez le père, nous le suivons, bien qu’en général il ne lui soit pas rattaché.

Mais les rabbins

pourraient te dire :

tout enfant qui se trouve dans le sein d’une servante cananéenne est comparable à un enfant qui se trouve dans le sein d’un animal.

C’est-à-dire : ce que nous avons dit, qu’il est possible que le père rende son fils impropre bien qu’en général l’enfant ne lui soit pas rattaché, ne s’applique que lorsqu’il existe un certain lien entre le père et son fils, même si le fils ne possède pas le rattachement propre au fils et au père ; mais l’enfant qui provient d’une servante est comme s’il provenait d’un animal : le père n’a absolument aucun rattachement ni aucun lien avec son fils, et, dans un tel cas, la Torah n’a pas innové que nous suivions l’impropre.

Nous revenons à toi, chapitre « Celui qui dit »

Mitanitin :

Lorsque Ezra monta de Babylone en Terre d'Israël, il fit monter avec lui une partie des fils de l'exil. Et parmi les montants se trouvaient tous les Sages de la génération. Ezra craignit que les fils de l'exil ne restent sans la surveillance des Sages de la génération, et qu'on vînt mêler parmi eux les impurs. C'est pourquoi il fit monter avec lui tous les impurs de Babylone en Terre d'Israël, afin qu'ils demeurent là sous la surveillance des Sages, qui empêcheront l'alliance matrimoniale avec eux.

Et il y avait parmi eux dix sortes de familles de degré différent de "youssous" (youssous = filiation).

La Mishna qui est devant nous détaille les dix degrés de filiation, et la relation qui existe entre eux.

Dix

types

de youssous

sont montés

avec Ezra

de Babylone.

Et les voici :

a.

Kohanim.

Kohanim valides, dont la filiation remonte de génération en génération jusqu'à Aharon le Cohen, et il n'y avait en eux aucune incapacité sacerdotale.

b.

Leviim

(Léviim).

c. et

Israéli.

Israélites en qui il n'y avait aucune incapacité publique.

d.

Halalim.

Kohanim devenus impurs pour la cohénitude, parce qu'ils sont nés, eux ou leurs ancêtres, d'une femme interdite au sacerdoce.

e.

Giri

(Gerim).

f.

Hurruri

(anciens esclaves cananéens affranchis).

g.

Mamzeri.

Mamzerim, interdits d'entrer dans la kahal par la Torah.

h. et

Netini.

Les netinim, qui sont issus de race des Gabaonites qui se convertirent aux jours de Yehoshua. Et on les appelle "netinim" parce que Yehoshua les assigna [fit d'eux] coupeurs de bois et puisatiers. Et David décréta qu'ils ne doivent pas entrer dans la kahal Israël.

i.

Chetouqi.

Douteux mamzerim.

j.

Ve'asoufi.

Eux aussi sont des douteux mamzerim. Et sous peu la Mishna expliquera la différence entre eux et les chetouqi.

Les trois premiers degrés de youssous

Kohanim, Leviim, et Israéli

sont permis d'entrer

(de se marier)

les uns avec les autres.

De même, les cinq degrés youssous

Levi, Israéli, Halali, Giri, et Hurruri

sont permis d'entrer les uns avec les autres.

Car les halalim, les gerim et les anciens esclaves affranchis, bien que leur filiation soit défectueuse, sont aptes à entrer dans la kahal Israël.

Mais les kohanim sont interdits d'épouser une chalala, du fait de l'interdit "une femme divorcée, prostituée et chalala ils ne prendront pas". De même ils leur sont interdits la guérouta et la servante affranchie, parce qu'elles sont tenues pour "prostituées".

Et de même les six degrés youssous :

Giri, et Hurruri, Mamzeri ,

et Netini, Chetouqi, Ve'asoufi

sont tous permis d'entrer les uns avec les autres.

Les gerim et les affranchis sont permis dans le cas de mamserout, parce que dans l'interdit de mamzerout il est dit "un mamzer ne viendra pas dans la kahal de l'Éternel". Et notre Mishna pense que la kahal des gerim n'est pas appelée "kahal de l'Éternel", et dès lors le mamzer est permis d'entrer parmi eux. Et de même les esclaves affranchis et les netinim, ils sont comme des gerim.

Et même les chetouqi et les ve'asoufi, qui sont des douteux mamzerim, sont permis d'épouser des mamzerim certains. Car dans le cas du mamzer il est dit "ne viendra pas dans la kahal de l'Éternel", et nous déduisons : précisément dans la "kahal certain" il ne viendra pas, mais dans la "kahal douteuse" il est permis au mamzer d'entrer.

Mais kohanim, leviim et israélite, sont interdits même avec un doute de mamzerim.

Et de même ils leur sont interdits les netinim à cause du décret de David, qui interdit aux netinim d'entrer dans la kahal.

Et maintenant la Mishna explique qui sont les chetouqi et les ve'asoufi qui furent mentionnés au début de la Mishna.

Et les voici : "

Chetouqi" -

quiconque connaît

seulement

sa mère, et ne connaît pas son père ,

parce que sa mère conçut alors qu'elle était libre d'un homme inconnu. Et c'est pourquoi on l'appelle "chetouqi", puisque lorsqu'il appelle tel homme "père", sa mère le tait.

Et sa mère est libre, et est reconnue pour être une femme valide dans la kahal. Mais du fait qu'on ne sait qui est son père, et peut-être est-il mamzer, ou peut-être était-il interdit à cette femme par un interdit d'ervah, le né est un doute de mamzer. "

Ve'asoufi" -

quiconque a été recueilli du marché, et ne connaît ni son père ni

sa

mère.

Et lui aussi est un doute de mamzer, et l'on craint pour lui tant du côté de son père que du côté de sa mère, peut-être sont-ils mamzerim, ou peut-être étaient-ils interdits l'un à l'autre par un interdit d'ervah.

Abba Shaoul appelait le chetouqi "

bedouqi",

du sens de vérification.

Et Abba Shaoul vint nous l'enseigner, que si l'on vérifie sa mère, et qu'on lui demande de qui elle fut enceinte, et qu'elle dit qu'elle conçut d'un homme valide, alors elle est crue et l'enfant est valide. Et il sera davantage expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna :

Dix youssous sont montés de Babylone.

Et on discute là-dessus :

Méi iria detanni "

ils montèrent de Babylone",

pourquoi le tanné a-t-il écrit "ils sont montés" ?

Nitani

(il lui aurait été possible de rédiger) "dix youssous

allèrent en Terre d'Israël" !?

Et nous répondons :

Milta agav orheia ka mashmia lan le tanné, que par le fait de la tournure il nous fait connaître une nouveauté en employant l'expression "ils montèrent de Babylone", à savoir que la Terre d'Israël est élevée au-dessus de Babylone. Et tout qui va de là (Babylone) vers elle est "oléh" (monte).

Kedhatniya :

Il est écrit [Deutéronome 17:8] : "

Et tu te lèveras et tu monteras au lieu que choisira l'Éternel ton D.ieu"

enseigne

que l'écriture emploie "et tu monteras"

parce que le lieu du Temple est élevé au-dessus de toute la Terre d'Israël,

et c'est pourquoi l'écriture l'envisage en termes de 'monter'.

Et

de même,

la Terre d'Israël

est en un lieu qui est

plus élevé que tous les pays.