Kidouchin 68a (סח.) — le Talmud en français

Même la nidda —

qui est elle aussi écrite dans le même passage des unions interdites, et qui a été assimilée à la sœur de sa femme par cette assimilation —

également

les kiddouchine ne prennent pas effet avec elle ;

pourquoi donc

[pourquoi]

Abayé a-t-il dit :

Tout le monde est d’accord

que celui qui a des relations avec une nidda, et avec une femme soupçonnée d’adultère

après l’avertissement et la réclusion, situation dans laquelle elle lui est interdite à jamais,

l’enfant n’est pas mamzer ;

la raison d’Abayé concernant la nidda est que les kiddouchine prennent effet avec elle ; et puisque les kiddouchine prennent effet avec elle, il est nécessaire que l’enfant ne soit pas mamzer

. Il ressort donc clairement des paroles d’Abayé que, pour une nidda, les kiddouchine prennent effet. On objecte : toutes les unions interdites — et la nidda en fait partie — ont pourtant été assimilées à la sœur de sa femme pour ce qui est de l’absence de prise d’effet des kiddouchine !

Il a dit

[il a répondu]

‘Hezkia :

les kiddouchine prennent donc effet avec une nidda parce que

le verset dit

à propos de la nidda [Lévitique 15,24] : « Si un homme couche avec elle

et que sa niddout soit sur lui

et qu’il soit impur sept jours » ; or « qu’elle soit » est une expression d’existence et de kiddouchine, et nous apprenons :

même au moment de sa niddout, il y aura en elle une existence.

Nous objectons encore :

puisque,

en fin de compte, les kiddouchine prennent effet avec une nidda, alors, même pour les autres unions interdites — celles que nous avons dû apprendre par assimilation, à l’exception de la sœur de sa femme — les kiddouchine devraient prendre effet, car :

il est possible de les assimiler

[on peut assimiler] les autres unions interdites

à la nidda

par l’assimilation de Rabbi Yona, et apprendre que les kiddouchine prennent effet avec elles, contrairement à ce que tu as dit ;

et il est

également

possible de les assimiler

les autres unions interdites

à la sœur de sa femme,

et d’apprendre que les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles, comme tu l’as dit ! Dans ce cas :

Qu’as-tu vu pour les assimiler à la sœur de sa femme ?

Assimile-les à la nidda

[qu’as-tu vu pour les assimiler précisément à la sœur de sa femme, alors que tu peux également les assimiler à la nidda] ? Nous répondons : c’est une règle :

lorsqu’une assimilation peut produire une indulgence ou une rigueur, on assimile pour produire une rigueur,

c’est-à-dire : toute assimilation que l’on peut interpréter d’une manière dont découle une indulgence, et que l’on peut interpréter d’une manière dont découle une rigueur, la tradition nous enseigne que l’intention de la Torah était de les assimiler selon la rigueur ; ainsi :

puisque la loi de la mamzerout de l’enfant dépend de la loi de la prise d’effet des kiddouchine, car toute femme avec laquelle les kiddouchine ne prennent pas effet donne naissance à un enfant mamzer, il s’ensuit que l’assimilation de toutes les unions interdites à la nidda, pour dire que les kiddouchine prennent effet avec elles, est une indulgence concernant l’enfant, qui n’est pas mamzer ; tandis que leur assimilation à la sœur de sa femme, pour dire que les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles, est une rigueur concernant l’enfant, qui est mamzer. C’est pourquoi nous assimilons selon la rigueur, en disant : les kiddouchine ne prennent effet avec aucune des unions interdites, de même qu’ils ne prennent pas effet avec la sœur de sa femme.

Rav A’ha bar Yaakov a dit

pour expliquer la source selon laquelle les autres unions interdites, à l’exception de la sœur de sa femme, ne permettent pas la prise d’effet des kiddouchine :

Cela vient

les autres unions interdites, pour l’absence de prise d’effet des kiddouchine,

par un kal va’homer tiré de la yevama

qui est tenue au yiboum, interdite à tout autre homme et avec laquelle les kiddouchine ne prennent pas effet ; voici comment elles sont apprises :

Et si la yevama, qui

n’est interdite à tout autre homme que

par une interdiction négative

[« La femme du défunt ne sortira pas au-dehors vers un homme étranger »], malgré tout

les kiddouchine ne prennent pas effet avec elle,

comme Rav l’enseigne dans Yevamot 13b, à partir du verset : « Elle ne sera pas », qui vient enseigner : il n’y aura pas en elle d’« existence [kiddouchine] » pour un étranger —

Celles qui entraînent la peine de mort et celles qui entraînent l’excision, à plus forte raison

les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles.

Si tel est le cas

— si tu apprends des yevama envers tout autre homme la loi concernant les autres femmes interdites —

les autres personnes frappées d’interdictions négatives également

les kiddouchine ne devraient pas prendre effet avec elles ; car, même si tu ne peux pas les apprendre de la yevama par un kal va’homer, puisque leur interdiction n’est elle aussi qu’une interdiction négative, tu peux néanmoins les apprendre de la yevama par un principe général ; or, selon notre Mishna, les kiddouchine prennent effet avec celles qui sont frappées d’interdictions négatives !

Rav Pappa a dit : concernant celles qui sont frappées d’interdictions négatives, cela est écrit explicitement à leur sujet,

la Torah ayant écrit explicitement que les kiddouchine prennent effet avec elles, comme il est dit [Deutéronome 21,15] : «

Lorsqu’un homme aura deux femmes, l’une aimée et l’autre haïe,

et qu’elles lui auront donné des fils, l’aimée et la haïe, et que le fils premier-né sera celui de la haïe ; le jour où il fera hériter ses fils de ce qui lui appartient, il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée plutôt qu’au fils de la haïe, qui est le premier-né. Car il reconnaîtra le premier-né, fils de la haïe, pour lui donner une double part » !

Y a-t-il donc une femme haïe devant le Omniprésent, et une femme aimée devant le Omniprésent !?

C’est-à-dire : l’amour du mari et la haine du mari ont-ils de l’importance devant le Omniprésent, au point de modifier à cause d’eux la loi de l’héritage, jusqu’à ce que le verset ait besoin de dire qu’il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée plutôt qu’au fils de la haïe, qui est le premier-né ? Il aurait pourtant suffi de dire : « Il reconnaîtra le premier-né », et je saurais de moi-même qu’il n’y a aucune différence selon que sa mère est aimée ou haïe.

Mais

il est nécessaire que

« aimée »

soit

celle qui est aimée dans son mariage

[son mariage est permis], et que

« haïe »

soit la

femme haïe dans son mariage

[son mariage est interdit] ; le verset nous enseigne que, malgré tout, il ne donnera pas le droit d’aînesse au fils de la femme apte plutôt qu’au fils de la femme inapte —

Et

voici que

la Torah dit

au sujet des deux : «

Quand deux femmes »,

ce qui signifie qu’il y a pour lui, avec elles, possibilité d’un lien et de kiddouchine, c’est-à-dire que les kiddouchine prennent effet pour lui avec elles ; or, pour celles qui sont passibles de karet, il est impossible de l’interpréter ainsi, puisque les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles. Nécessairement, le verset parle de celles qui sont passibles d’interdictions négatives, [et plus loin il expliquera d’où l’on sait que le verset ne parle pas de celles qui sont passibles d’une obligation positive].

Et

nous objectons

à Rabbi Akiva, qui dit : « Les kiddouchine ne prennent pas effet

même

avec celles qui sont passibles d’interdictions négatives »,

dans ce cas, «

Quand deux femmes » —

ce qui signifie : il existe une femme haïe par le Maître du lieu avec laquelle les kiddouchine prennent effet —

à quoi l’applique-t-il

[à une femme haïe en raison de quoi le verset parle-t-il] !?

Et nous répondons : le verset parle

d’une veuve avec un grand prêtre

et des autres femmes impropres à un cohen, même avec un simple cohen, car même selon Rabbi Akiva les kiddouchine prennent effet avec elle,

et selon Rabbi Simai !

Car Rabbi Simai dit : « De toutes » —

de toutes les unions interdites —

Rabbi Akiva faisait

de l’enfant

un mamzer, sauf d’une veuve

qui a eu des relations

avec un

grand prêtre

et avec les autres femmes impropres à un cohen, même avec un simple cohen ;

car la Torah a dit

au sujet du grand prêtre : « Une veuve, une divorcée, une profanée, une prostituée, il ne prendra pas celles-ci… et il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple », et nous avons appris : «

Il ne profanera pas »,

il en fait des profanés, mais il n’en fait pas des mamzerim !

Et puisqu’il n’en fait pas des mamzerim, il est nécessaire que les kiddouchine prennent effet avec elle, car toute femme avec laquelle les kiddouchine ne prennent pas effet donne naissance à un enfant mamzer.

Et nous objectons encore à la méthode de Rabbi Akiva :

et selon Rabbi Yechbav, qui dit : «

Venez et poussons des cris contre Akiva fils de Yossef

au sujet de

ce qu’il disait : “Tout homme avec lequel il n’a pas de relation permise en Israël, l’enfant est un mamzer” »,

et il multiplie ainsi les mamzerim en Israël !

Nous avons appris de ses paroles — lorsqu’il a dit : « Tout homme avec lequel il n’a pas de relation permise en Israël » — que, selon Rabbi Akiva, même parmi celles qui sont passibles d’interdictions négatives propres à la prêtrise, il y a un statut de mamzer, et les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles. Dans ce cas, comment Rabbi Akiva interprétera-t-il le verset « Quand deux femmes » ? La Guemara poursuit son explication :

Et

cela convient

même

à Rabbi Yechbav, si

l’on dit que Rabbi Yechbav

vient exclure l’opinion de Rabbi Simai —

qui disait : selon Rabbi Akiva, il n’y a pas de mamzer issu de celles qui sont passibles d’interdictions négatives propres à la prêtrise —

c’est seulement cela qu’il vient faire,

et qu’il n’a pas l’intention d’inclure tous ceux qui n’ont pas de relation permise en Israël ; dans ce cas

il est tout à fait possible

d’interpréter « Quand deux femmes », même selon Rabbi Akiva, au sujet de celles qui sont passibles d’une obligation positive, comme l’Égyptienne et l’Édomite.

Mais si

Rabbi Yechbav

énonce sa propre raison —

c’est-à-dire qu’il ne se rapporte pas aux paroles de Rabbi Simai pour exclure de sa méthode, mais qu’il exprime sa propre opinion —

et même celles qui sont passibles d’une obligation positive

sont incluses dans ce qu’a dit Rabbi Yechbav : « Tout homme avec lequel il n’a pas de relation permise en Israël, l’enfant est un mamzer », et donc les kiddouchine ne prennent pas non plus effet avec celles qui sont passibles d’une obligation positive —

à quoi l’applique-t-il

Rabbi Akiva, au verset « Quand deux femmes » !?

Et nous répondons : Rabbi Akiva — selon Rabbi Yechbav — applique le verset « Quand deux femmes »

à une femme ayant eu des relations avec un grand prêtre

[qui lui est interdite par une interdiction positive : « Il prendra pour femme une vierge de son peuple », ce qui signifie : et non une femme ayant déjà eu des relations ; or une interdiction qui découle d’une obligation positive est elle-même une obligation positive], car, pour cette interdiction positive, même Rabbi Yechbav reconnaît que les kiddouchine prennent effet avec elle.

Et nous expliquons :

pour quelle raison

l’obligation positive concernant une femme ayant eu des relations avec un grand prêtre diffère-t-elle des autres obligations positives, avec lesquelles les kiddouchine ne prennent pas effet ?

Parce qu’elle est une obligation positive qui ne s’applique pas à tous

: seul le grand prêtre en est frappé ; et sur ce point Rabbi Akiva reconnaît la règle, même selon Rabbi Yechbav.

Ici la Guemara revient aux paroles des Sages, qui ont appris de « Quand deux femmes » que les kiddouchine prennent effet avec toutes celles qui sont passibles d’interdictions négatives, bien que, dans le cas de la veuve de la fraternité léviratique allant au marché, les kiddouchine ne prennent pas effet, alors même qu’elle est passible d’une interdiction négative,

et

la Guemara objecte

aux Sages :

Plutôt que de l’appliquer

alors qu’ils interprètent « Quand deux femmes »

au sujet de celles qui sont passibles d’interdictions négatives

et qu’ils en apprennent que les kiddouchine prennent effet avec celles qui sont passibles d’interdictions négatives, contrairement à la veuve de la fraternité léviratique allant au marché,

appliquons-le —

interprétons le verset « Quand deux femmes » —

uniquement au sujet de celles qui sont passibles d’obligations positives

et n’apprenons de ce verset que ceci : les kiddouchine prennent effet avec celles qui sont passibles d’obligations positives ; mais, pour celles qui sont passibles d’interdictions négatives, disons que les kiddouchine ne prennent pas effet, puisqu’on peut ainsi l’apprendre de la veuve de la fraternité léviratique allant au marché !?

Et nous répondons : il est impossible d’interpréter le verset « Quand deux femmes » au sujet de celles qui sont passibles d’obligations positives, parce que

quelles sont donc ces femmes passibles d’obligations positives

? C’est-à-dire : de quelle manière pourrions-nous interpréter le verset au sujet de celles qui sont passibles d’obligations positives !?

Si

nous l’interprétons au sujet de

deux Égyptiennes

[ou Édomites], qui sont passibles d’une obligation positive, cela est impossible à interpréter ainsi, car :

voici que

toutes deux sont haïes,

alors que le verset parle de l’une aimée et de l’autre haïe.

Et

si

nous interprétons le verset en disant que l’

une est égyptienne

[ou édomite, puisqu’elle est passible d’une obligation positive],

et

que l’

autre est israélite,

puisqu’elle est apte et aimée, cela non plus est impossible à interpréter ainsi, car :

nous exigeons deux femmes d’un même peuple

;

et non que l’une soit d’un peuple et l’autre d’un autre peuple.

Et si

nous interprétons le verset au sujet d’une

femme ayant eu des relations avec un grand prêtre,

qui est passible d’une obligation positive, cela non plus n’est pas possible à interpréter ainsi selon les Sages, car

est-il écrit : «

Quand deux femmes seront au grand prêtre » ?

Or le verset a dit simplement : « Quand deux femmes seront à un homme », ce qui signifie qu’il parle d’un Israélite.

Il s’ensuit qu’il est impossible d’interpréter le verset au sujet de celles qui sont passibles d’obligations positives ; nécessairement, le verset parle de celles qui sont passibles d’interdictions négatives, et nous apprenons de ce verset que les kiddouchine prennent effet avec celles qui sont passibles d’interdictions négatives.

La Guemara revient expliquer l’opinion de Rabbi Akiva, qui, selon Rabbi Yechbav, interprète effectivement le verset au sujet de celles qui sont passibles d’obligations positives, comme l’Égyptienne et l’Édomite, bien qu’elles ne soient pas d’un même peuple, ou au sujet d’une femme ayant eu des relations avec un grand prêtre, bien qu’il ne soit pas écrit : « Quand deux femmes seront au grand prêtre » :

Et Rabbi Akiva

pourrait te dire : le verset parle toujours d’une Égyptienne ou d’un cohen, et si le verset ne l’a pas explicité, c’est parce que

nécessairement, il faut laisser le verset, qui est contraint, s’appliquer et s’interpréter de lui-même

[laisse le verset, qui se trouvera contraint, se pousser et s’interpréter lui-même] : il parle d’une Égyptienne ou d’un cohen ; car puisque nous avons appris de la veuve de la fraternité léviratique allant au marché que les kiddouchine ne prennent pas effet avec celles qui sont passibles d’interdictions négatives, nous devons apprendre pour toutes celles qui sont passibles d’interdictions négatives que les kiddouchine ne prennent pas effet avec elles ; quant au verset « Quand deux femmes seront », nous sommes nécessairement contraints de le pousser et de l’interpréter au sujet d’une Égyptienne et d’une Édomite, ou d’une femme ayant eu des relations avec un grand prêtre.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et toute femme avec laquelle il n’a pas

: et toute femme avec laquelle il n’a de kiddouchine ni lui ni d’autres, l’enfant est comme elle ; et laquelle est-ce ? C’est l’enfant d’une servante et d’une non-Juive. » Et nous expliquons :

d’où savons-nous, au sujet d’une servante cananéenne

qu’il n’y a pas de prise d’effet des kiddouchine avec elle ?

Rav Houna dit :

parce que

le verset dit

au sujet d’Abraham, qui était allé ligoter Isaac, ses fils et ses deux serviteurs avec lui, parmi lesquels se trouvait Éliézer, son esclave : «

Restez ici, vous, avec l’âne »,

ce qui signifie :

« avec celui qui ressemble à l’âne »,

et cela nous enseigne que les esclaves sont comme l’âne : les kiddouchine ne prennent pas effet pour eux, ni pour leurs femmes.

Nous expliquons encore :

nous avons trouvé,

en effet, nous avons trouvé une déduction

selon laquelle les kiddouchine ne prennent pas effet avec elle —

la servante —

les kiddouchine

comme cela a été expliqué,