Kidouchin 67a (סז.) — le Talmud en français

Et

voici

un converti

qui est apte,

qui a épousé une mamzérète,

qui est inapte,

car il y a

pour le converti

des kidouchin

avec une mamzérète,

et il n’a pas

pour lui

de transgression

dans sa relation avec elle, car le converti est autorisé à une mamzérète selon Rabbi Yossi, et pourtant la règle est que

l’enfant suit le déficient,

et le fils est mamzer comme elle, puisqu’elle est inapte et déficiente, ainsi qu’il est exposé dans la baraïta que la Guemara rapporte.

Et selon la règle de notre Michna, nous aurions dû dire que son statut est celui du mâle, qui est apte

!?

Voici

ce qui a été enseigné : un converti qui a épousé une mamzérète, l’enfant est mamzer,

telles sont les paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yo’hanan dit

Rabbi Yo’hanan à Rabbi Chim’on :

penses-tu que notre Michna

notre Michna selon la méthode de

Rabbi Yossi,

et penses-tu que notre Michna suit l’opinion de Rabbi Yossi, qui autorise le converti à épouser une mamzérète, parce que la Torah a dit : « Un mamzer n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel », et que Rabbi Yossi considère que l’assemblée des convertis n’est pas appelée « assemblée » ?

Ce n’est pas ainsi. Mais

notre Michna

est celle de Rabbi Yehouda, qui dit qu’un converti n’épousera pas une mamzérète,

car les convertis eux aussi sont appelés « assemblée »,

et, selon son avis, un converti qui a épousé une mamzérète,

il y a des kidouchin et il y a une transgression.

Et donc

l’enfant suit le déficient,

et il est mamzer comme elle, ainsi qu’il est exposé dans la seconde règle de notre Michna.

Et nous objectons : si notre Michna suit l’opinion de Rabbi Yehouda, une difficulté se pose :

que le tan­ naï l’enseigne donc ! Il aurait dû enseigner également ce cas — un converti qui a épousé une mamzérète — parmi ceux qu’il a énumérés dans la seconde règle, où l’enfant suit le déficient

!?

La Guemara répond par deux explications. La première : l’expression

« en tout endroit »

de la fin,

dans la seconde règle,

vient inclure. Elle vient inclure ce que le tan­ naï n’a pas détaillé, notamment le converti qui a épousé une mamzérète.

Et si tu veux, dis

pour résoudre l’objection de Rabbi Chim’on :

En vérité,

notre Michna

est celle de Rabbi Yossi,

qui autorise le converti à épouser une mamzérète.

Et effectivement, ce cas fait exception,

et le tan­ naï a enseigné dans notre Michna, dans la première règle, l’expression

« quel est ce cas ? celui-ci »,

afin de

exclure

le converti qui a épousé une mamzérète, car il n’entre pas dans cette règle.

Et nous objectons : est-il possible de dire comme tu le prétends que

« et quel

est ce cas » — ce qui est dit dans la première règle — signifie précisément celui-ci

et pas davantage, c’est-à-dire que cette règle ne s’applique qu’à ceux que le tan­ naï a détaillés et à aucun autre cas

!?

Mais voici

même

un ‘halal qui a épousé une fille d’Israël : il y a des kidouchin et il n’y a pas de transgression,

et

l’enfant suit le mâle,

et devient ‘halal comme son père

! Il apparaît donc qu’il y en a d’autres, outre ceux que le tan­ naï a détaillés, auxquels cette règle s’applique

Et nous répondons :

cela ne présente pas de difficulté.

Car le tan­ naï de notre Michna

suit l’opinion de Rabbi Dostai ben Yehouda, selon laquelle, lorsqu’un ‘halal a une relation avec une fille d’Israël, l’enfant ne devient pas ‘halal comme son père tant que sa mère elle aussi n’est pas ‘halala.

Et nous objectons à ce que nous avons dit : la première règle de notre Michna ne s’applique qu’à ce que le tan­ naï a détaillé :

Mais voici un Israélite qui a épousé une ‘halala : il y a des kidouchin et il n’y a pas de transgression,

et

l’enfant suit le mâle,

qui est apte, et les enfants ne sont pas ‘halalim comme leur mère.

Il apparaît donc que cette règle s’applique également à d’autres cas que ceux détaillés par la Michna

! Et nous répondons : c’est pourquoi

le tan­ naï

dans notre Michna a enseigné

« en tout endroit »

au début [dans la première règle], afin de

inclure également l’Israélite qui a une relation avec une ‘halala, dont la fille est apte comme lui.

Nous objectons :

qu’il enseigne donc ce cas explicitement, c’est-à-dire qu’il enseigne expressément ce cas ; pourquoi l’a-t-il indiqué par l’expression « en tout endroit »

?

Et nous répondons :

parce qu’il ne pouvait pas l’enseigner, c’est-à-dire qu’il ne pouvait pas l’enseigner au tan­ naï sous une formulation brève avec les autres cas.

En effet,

comment pourrait-il l’enseigner [comment le tan­ naï pourrait-il l’enseigner sous une formulation brève]

Peut-il enseigner : « En tout endroit où il y a des kidouchin et pas de transgression — et quel est ce cas ? celui-ci :

la fille de cohen, la lévite, la fille d’Israël et la ‘halala qui ont épousé un cohen, un lévite ou un Israélite », et

voici

une ‘halala : est-elle permise à un cohen [la ‘halala est-elle permise au cohen] ? Si tel était le cas, il y aurait une transgression.

Nous objectons encore :

mais il y a

ce cas

de Rabba bar bar ‘Hana,

où il y a également des kidouchin et aucune transgression, et où l’enfant suit le mâle

? Car Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : un Mitsri [ou un Édomite, qui n’est interdit d’entrer dans l’assemblée que durant les première et deuxième générations suivant leur conversion, tandis que la troisième génération peut entrer dans l’assemblée]

de deuxième génération [c’est-à-dire dont le père s’est converti]

qui a épousé une Mitsrite [ou une Édomite]

de première génération,

on ne dit pas que l’enfant suit la mère et est considéré comme un Mitsri de deuxième génération, qui est encore interdit d’entrer dans l’assemblée ; mais

son fils

suit son père, et il est un Mitsri

de troisième génération,

et il est permis de le faire entrer dans l’assemblée.

Voici donc que la règle de la Michna s’applique également à d’autres cas qui n’ont pas été détaillés dans notre Michna !?

Et nous répondons : même le cas de Rabba bar bar ‘Hana,

le tannaï

« partout »

au début

afin

d’inclure [

de le comprendre dans la règle].

La Guemara ajoute :

Et selon Rav Dimi —

qui conteste Rabba bar bar ‘Hana —

qui dit,

au nom de Rabbi Yo’hanan : un Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération, son fils suit sa mère, et l’Égyptien

de deuxième génération est —

le tannaï

« quel est celui-ci »

dans la première règle, afin

d’exclure

l’Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération ; car, bien qu’il y ait kidouchin et qu’il n’y ait pas de transgression, l’enfant ne suit pas le mâle, mais la mère.

Nous objectons encore :

et pourtant il y a

la halakha

selon laquelle, lorsque Ravin vint

lorsqu’il arriva de la Terre d’Israël,

il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan : dans

la filiation des

nations,

avant qu’elles ne se convertissent,

on suit le mâle.

Mais après qu’elles se furent

converties,

on suit celui qui est frappé du défaut !

Dans ce cas également, il y a kidouchin et il n’y a pas de transgression, et pourtant l’enfant ne suit pas précisément le mâle, mais celui qui est frappé du défaut !?

C’est-à-dire qu’un enfant né d’un homme et d’une femme appartenant à deux nations dont les lois diffèrent fait l’objet d’une distinction quant au rattachement de l’enfant [au père ou à la mère] : s’il est né d’eux alors qu’ils étaient encore non-juifs, l’enfant suit le mâle ; et s’il est né d’eux après la conversion de son père et de sa mère, l’enfant suit celui des deux qui est frappé du défaut. [Et plus loin, au feuillet b, la Guemara explique comment cette règle s’applique et à quel sujet].

Et nous répondons :

le tannaï —

au début —

« quel est celui-ci »,

afin

d’exclure

le cas de Ravin au nom de Rabbi Yo’hanan.

Après que plusieurs points ont été expliqués — certains, outre le cas d’un converti qui a épousé une mamzérète, qui ont nécessairement été inclus par l’expression « partout » de la première règle, et d’autres qui ont nécessairement été exclus par l’expression « quel est celui-ci » de la première règle — la Guemara revient au début du sujet, à l’objection que nous avions soulevée à partir du cas d’un converti qui a épousé une mamzérète, lequel ne correspond pas à la première règle, et à laquelle nous avons répondu de deux manières :

Premièrement : notre Michna suit l’opinion de Rabbi Yehouda, selon laquelle un converti est interdit à une mamzérète ; il ne relève donc pas de la première règle, mais de la deuxième, et il est suggéré par l’expression « partout » de la deuxième règle.

Deuxièmement : notre Michna suit effectivement l’opinion de Rabbi Yossi, selon laquelle un converti est autorisé à une mamzérète ; il relève effectivement de la première règle et ne lui correspond pas, mais ce cas est suggéré par l’expression « quel est celui-ci », qui vient exclure le cas du converti qui a épousé une mamzérète —

La Guemara objecte à la deuxième réponse :

qu’est-ce donc que cela [

quel genre de réponse est-ce là] !?

Si tu admets —

selon la première réponse — que

la Michna suit l’opinion de Rabbi Yehouda,

et que le converti qui épouse une mamzérète ne relève pas de la première règle, mais de la deuxième, et qu’il est inclus par l’expression « partout » de la deuxième règle, alors l’interprétation de notre Michna est bien établie : elle a enseigné dans la première règle « partout » et « quel est celui-ci », et, dans la deuxième règle également, elle a enseigné « partout », puisque : «

Partout »

au début : pour inclure l’Israélite qui a épousé

une ‘halala,

cas où il y a kidouchin et où il n’y a pas de transgression, et où l’enfant suit le mâle, comme cela a été expliqué plus haut.

Et

ainsi — le tannaï a enseigné « partout » au début afin —

d’inclure

ce cas

de Rabba bar bar ‘Hana [

un Égyptien de deuxième génération qui a épousé un Égyptien de première génération : l’enfant suit le mâle], si la halakha est comme lui.

Et

« quel est celui-ci »

au début vient

exclure l’opinion de Rav Dimi [

un Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération, dont l’enfant ne suit pas le mâle, mais la mère], si la halakha est comme lui,

et

ainsi l’expression « quel est celui-ci » au début vient également exclure l’opinion de

Ravin [

selon laquelle, parmi les nations qui se sont converties, on suit celui qui est frappé du défaut, et non le mâle].