Kidouchin 66b (סו:) — le Talmud en français

D'où dis‑je cela ,

De quel passage ai‑je appris cela ?

De là

Comme il est enseigné dans la Mishna : dit Rabbi Shimon : il y eut un incident dans une megora

(bassin d'eau servant de mikvé)

de Desqim

(nom d’homme ou nom de lieu)

à Yavné, qui était tenue comme complète

(pleine de quarante séah selon la mesure requise d’un mikvé),

et on l’a mesurée

(après que des gens s’y furent immergés et l’eurent utilisée),

et il fut trouvé qu’elle manquait

(inférieure à la mesure requise pour un mikvé) —

Toutes les purifications accomplies dans son enceinte

(dans cette megora depuis qu’on savait qu’elle était complète jusqu’au moment où on la mesura) :

Rabbi Terfon la considérait comme purifiante

(les considérant purifiés, comme il expliquera sa raison et poursuivra).

Et Rabbi Akiva la considérait comme impurifiante

(les déclarant impurs, de crainte que le mikvé n’eût déjà manqué au moment où ils s’y immergèrent ; il expliquera ses raisons et poursuivra).

Dit Rabbi Terfon :

Or

ce mikvé est tenu pour intact ,

et

tu as un doute et tu veux le réduire —

Ne le réduis pas par le doute ,

puisqu’il nous est établi partout dans la Torah : « maintenir une chose sur sa première possession ».

Dit Rabbi Akiva :

au contraire,

cet homme est tenu pour impur ,

et

tu as un doute et tu veux le déclarer pur —

Ne le déclare pas pur par le doute ,

puisqu’il nous est établi : « maintenir une chose sur sa première possession ».

Autrement dit : Rabbi Terfon a rendu pur par la présomption de la mikvé, et Rabbi Akiva l’a rendu impur par la présomption d’impureté de l’homme qui s’est immergé, et les purifications qu’ils firent y furent appliquées.

Et encore Rabbi Terfon et Rabbi Akiva divergèrent aussi à propos d’un cohen impur [qui annule le service s’il a officié en impureté] : s’il était impur et s’est immergé puis a servi, et après son activité des témoins attestent que le mikvé était déficient au moment de son immersion, sa prestation est‑elle invalide ? Rabbi Terfon valide le service, et Rabbi Akiva le déclare nul.

Et il dit

Rabbi

Terfon

pour expliquer sa raison dans sa seconde divergence :

Comparaison pour

un cohen qui se

tient et offre sur l’autel ,

pensant qu’il est un cohen valide,

et il fut connu

pour lui après qu’il eut servi

qu’il est fils d’une femme divorcée ou fils d’une chaloutza

(donc il est invalide et impropre au service),

or sa prestation

qu’il avait déjà accomplie

est valide,

et comme la raison est expliquée à la fin de la sugya d’après l’écrit.

Dit Rabbi Akiva :

au contraire

Comparaison pour

un cohen qui

tient et offre sur l’autel, et il fut découvert qu’il est porteur d’un défaut

(et donc il est invalide pour le service),

sa prestation —

tant qu’on n’avait pas découvert qu’il était porteur d’un défaut —

est nulle.

Dit Rabbi Terfon

à Rabbi Akiva :

Tu le compares à un porteur de défaut, et

si

je le comparerais à un ben gerusha ou à un ben chaloutza!

À qui cela ressemble‑t‑il ? —

celui qui s’est immergé dans un mikvé déficient et a servi —

à qui le compares‑tu ?

S’il ressemble à un ben gerusha ou à un ben chaloutza,

car alors

nous le jugerions comme fils d’une femme divorcée ou comme fils d’une chaloutza ;

et

si il ressemble à un porteur de défaut, nous le jugerions comme un porteur de défaut.

Rabbi Akiva commença à argumenter

et à prouver que le cas qui est devant nous ressemble à un porteur de défaut et non à un ben gerusha ; ainsi il procéda :

Le mikvé

n’est‑ce pas

dont la disqualification se produit par un seul témoin ,

c’est‑à‑dire : il suffit du témoignage d’un seul homme pour attester que le mikvé est déficient —

Et

même

un porteur de défaut

n’est‑il pas

dont la disqualification se produit par un seul témoin ,

et il l’expliqua et poursuivit.

Et qu’on ne fasse pas valoir que pour un ben gerusha et un ben chaloutza la disqualification nécessite deux témoins ,

car un seul témoin n’est pas crédible pour attester qu’un homme est profane.

Autre chose ,

c’est‑à‑dire : encore une raison existe pour comparer le cas qui est devant nous au porteur de défaut et non au ben gerusha, en ce que :

Le mikvé est disqualifié en son corps ,

même

le porteur de défaut est disqualifié en son corps, et qu’on ne fasse pas valoir que le ben gerusha et le ben chaloutza sont disqualifiés

par des causes étrangères

externes

car ils sont disqualifiés du fait de leur mère.

Rabbi Terfon lui dit

à Rabbi Akiva :

Akiva ! Quiconque se sépare de toi est comme s’il se séparait de la vie.

Et d’ici Rava prouva que lorsqu’un seul témoigne d’une chose d’ervah et que l’intéressé se tait, il n’est pas digne de foi ; car la loi d’un témoin attestant qu’un homme est ben gerusha est comme celle d’un témoin attestant une chose d’ervah,

et il en résulte qu’on prouve d’ici que même lorsque l’intéressé se tait le témoin n’est pas digne de foi, sauf que la règle est « disqualifié par deux [témoins] », car :

Ce porteur de défaut —

que nous avons appris en lui —

dont la disqualification se produit par un seul témoin, à quoi le comparer ?

Si l’intéressé le nie

par le propriétaire de la chose

qui est digne de foi ?

le témoin, et un seul témoin face à une négation ne vaut rien !?

Mais

nécessairement

il faut que l’intéressé se taise

(le propriétaire de la chose),

et si donc

comme dans le cas

(quelque tel cas)

pour un ben gerusha et un ben chaloutza

que nous avons appris pour eux « disqualifié par deux [témoins] » ils sont également dans ce cas

par le silence

du propriétaire de la chose —

Et

en tout cas

il est enseigné : "

Le mikvé : sa disqualification par un seul ; et le porteur de défaut : sa disqualification par un seul ; et qu’on ne fasse pas valoir que le

fils d’une femme divorcée et fils d’une chaloutza : sa disqualification est par deux]" ;

voilà ce que nous avons appris : même lorsque l’intéressé se tait, un seul témoin n’est pas digne de foi pour le déchoir à cause d’être ben gerusha, et de même pour toute chose d’ervah.

Et Abaye —

qui diverge de Rava et soutient que le témoin est digne de foi par le silence du propriétaire de la chose même en matière d’ervah et même pour ben gerusha —

dit

va rejeter la preuve :

Toujours

Nous traitons ici — tant pour le porteur de défaut que pour le ben gerusha — du cas

où l’intéressé le nie

(le propriétaire de la chose),

! et tu as dit

or si donc

pourquoi le témoin serait‑il digne de foi

d’un seul et même témoin même pour le déchoir comme porteur de défaut, cela ne devrait‑il pas te causer difficulté ? et parce que :

Il dit

lui : envoie

tes affaires

(litt. ôte tes vêtements) et montre‑nous que tu n’es pas porteur de défaut ; c’est‑à‑dire : puisque la chose peut être clarifiée, même un seul témoin est digne de foi pour le déchoir jusqu’à ce que l’affaire soit éclaircie —

et c’est cela que l’on enseigne : le mikvé est disqualifié en son corps ,

c’est‑à‑dire : nous pouvons vérifier sa déficience devant nous,

et

même

le porteur de défaut : sa disqualification est en son corps ,

c’est‑à‑dire : nous pouvons vérifier les choses,

et qu’on ne fasse pas valoir que le ben gerusha et le ben chaloutza sont disqualifiés par des causes étrangères.

Ici la Guemara vient expliquer le principe de droit que nous avons appris concernant le profane : sa prestation faite par erreur et sans connaissance est valide, tandis que celle d’un baal mum faite par erreur est nulle — et nous l’expliquons ainsi !

Et le ben gerusha et le ben chaloutza

qui ont servi par erreur

leur prestation est valide

et même s’il est profane et n’est pas considéré comme issu de la lignée d’Aaron,

D’où l’apprenons‑nous ?

?

Il dit

: Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

en raison de ce que

dit le verset

au sujet de Pin'has, lorsqu'il devint

et elle sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle », et nous avons appris :

« et nous avons appris » :

aussi bien la descendance apte que la descendance inapte, lorsque le service a été accompli par inadvertance.

Le père de Chmouel dit : d'ici

on apprend que le 'halal qui a accompli le service par inadvertance a un service valide :

Il est dit dans la bénédiction de Moché à la tribu de Lévi : «

Que l'Éternel bénisse

sa force, et agrée l'œuvre de ses mains ».

Et nous avons appris du terme « sa force » que

même ce qui est profane en lui, Il l'agrée.

Cela vaut précisément dans le cas où son inaptitude ne lui était pas connue ; mais a priori, non, puisque le verset l'appelle 'halal, car il a été privé de la sainteté de la prêtrise.

Rabbi Yanaï dit : d'ici

on peut également l'apprendre : il est dit dans le passage relatif aux prémices [Deutéronome 26, 3] : «

Tu iras trouver le cohen qui sera en fonction en ces jours-là »,

et pourquoi la Torah a-t-elle dit « en ces jours-là » ?

Peut-on penser qu'un homme irait trouver un cohen qui n'aurait pas vécu de son temps !?

Mais celui-ci était apte [dans le Ritba :

cohen

cohen]

et il a ensuite été disqualifié,

c'est-à-dire : le verset vient inclure celui qui n'était cohen que « en ces jours-là », avant que son inaptitude ne fût connue ; c'est pourquoi il est appelé « cohen », car son service était valide comme celui d'un cohen à part entière. Nous interprétons ensuite :

l'homme atteint d'un défaut, dont le service est invalide, d'où l'apprend-on !?

C'est-à-dire : puisque tu interprètes « elle sera pour lui et pour sa descendance après lui » comme incluant la descendance inapte, incluons donc aussi, à partir de ce verset, l'homme atteint d'un défaut, et déclarons son service valide !?

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

en raison de ce que

dit le verset : «

Dis-lui donc [à

Pin'has],

Voici que Je lui accorde Mon alliance de paix ;

et elle sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle » —

Et nous avons appris du terme « paix » :

lorsqu'il est entier, et non lorsqu'il est diminué [par un défaut].

Nous nous étonnons à ce propos :

mais «

paix »

est écrit avec cette lettre !?

Il dit

[en réponse] :

Rav Na'hman a répondu : le vav de «

paix »

est tronqué [la lettre vav du mot « paix » est écrite de manière tronquée], et elle est interprétée comme s'il était écrit « entier ».

Introduction :

a. Les femmes interdites à leur mari par une prohibition négative, qu'elles soient inaptes à un Israélite ou inaptes à la prêtrise : les kidouchin produisent leur effet à leur égard, selon la halakha, comme l'ont dit les Sages, qui s'opposent sur ce point à Rabbi Akiva, lequel estime que même pour les personnes soumises à des prohibitions négatives, les kidouchin ne produisent pas leur effet. Telle est également l'opinion de notre Mishna, conforme à celle des Sages. Mais pour les personnes soumises à la peine d'excision [à l'exception de la femme menstruée], les kidouchin ne produisent l'effet à leur égard pour personne.

b. Voici les femmes interdites au cohen ordinaire : la divorcée, la 'halala et la prostituée [ainsi que celle qui a eu des rapports avec un homme qui lui est interdit], et la veuve est également interdite au grand cohen. La plupart des femmes avec lesquelles des rapports interdits ont eu lieu sont interdites au cohen ; certaines deviennent 'halalot, certaines deviennent prostituées [et certaines sont soumises à la prohibition négative de « si la fille d'un cohen devient la femme d'un homme étranger, elle ne mangera pas de ce qui est consacré »].

c. Le 'halal, c'est-à-dire celui qui est né de rapports entre un cohen et une femme interdite à la prêtrise : la sainteté de la prêtrise lui est retirée ; il ne mange pas de terouma et n'accomplit pas le service ; par ses rapports, il rend une femme inapte à la prêtrise, selon le statut de la 'halala. La fille née des rapports d'un cohen avec l'une de ces femmes inaptes à la prêtrise est une 'halala et est inapte à la prêtrise ; elle ne mange pas de terouma, qu'elle soit fille de cohen ou femme d'un cohen.

d. Le statut de l'enfant né des rapports d'un 'halal avec une femme apte, et de ceux d'un homme apte avec une 'halala, fait l'objet d'une controverse entre les tannaïm : l'enfant est-il 'halal ? Cette controverse est mentionnée dans notre sougya.

e. Voici les femmes qui, selon la Torah, sont inaptes à entrer dans l'assemblée de l'Éternel : la mamzérèt, qui est interdite par une prohibition négative ; et la convertie édomite ou égyptienne, qui n'est interdite que par une interdiction positive.

f. Voici les hommes qui, selon la Torah, sont inaptes à entrer dans l'assemblée de l'Éternel

: le mamzer, ainsi que le converti ammonite et moabite ; tous ceux-là sont interdits par une prohibition négative ; et le converti édomite ou égyptien est soumis à une interdiction positive d'entrer dans l'assemblée de l'Éternel.

g. Le mamzer est interdit pour toujours, et même sa dixième génération est inapte à entrer dans l'assemblée ; il en va de même du converti ammonite et moabite : sa descendance reste inapte même après la dixième génération suivant la conversion. Mais l'Égyptien et l'Édomite ne sont interdits que durant la première et la deuxième génération suivant leur conversion ; la troisième génération est apte à entrer dans l'assemblée. De même, l'Édomite ou l'Égyptienne de troisième génération est apte à entrer dans l'assemblée de l'Éternel.

h. Les tannaïm sont en désaccord — et cela sera rapporté dans notre sougya — sur la question de savoir si « l'assemblée des convertis est appelée assemblée », ou si l'assemblée des convertis n'est pas appelée « assemblée » ; le converti peut alors épouser toutes les femmes inaptes à l'assemblée, et les hommes inaptes à l'assemblée peuvent épouser une convertie.

La Mishna qui se trouve devant nous établit quatre règles à ce sujet :

a. Le statut des enfants nés de deux conjoints dont le statut de l'un diffère de celui de l'autre, lorsqu'il nous faut déterminer à qui rattacher les enfants, au père ou à la mère.

b. L'aptitude ou l'inaptitude des enfants nés de rapports interdits.

Mishna :

Première règle :

Partout où les kidouchin produisent leur effet,

c'est-à-dire lorsqu'il est possible que les kidouchin aient effet entre un homme et une femme [même si, en fait, aucun kidouchin n'a été accompli entre eux],

et qu'il n'y a pas de transgression

dans les rapports de l'homme avec cette femme, puisqu'ils ne sont pas interdits l'un à l'autre —

l'enfant

qui est né d'eux

suit le mâle,

comme cela sera expliqué ensuite.

Et quel est ce cas ? —

C'est celui-ci : une fille de cohen, une lévite et une Israélite, qui ont épousé

un cohen,

un

lévite et un

Israélite

,

car, dans tous ces cas, les kidouchin produisent leur effet à leur égard et il n'y a pas de transgression dans leur mariage.

La Mishna enseigne que le rattachement de l'enfant, pour ce qui concerne la prêtrise ou le statut de lévite, se fait d'après le mari [le mâle]. Si le père est cohen, son fils est cohen comme lui, bien que sa mère soit lévite ou israélite. Et si le père est Israélite, son fils est également Israélite, bien que sa mère soit fille de cohen ou lévite.

Deuxième règle :

Et partout où les kidouchin produisent leur effet,

c'est-à-dire lorsque les kidouchin auraient produit leur effet s'il l'avait consacrée,

mais

cependant

il y a transgression

dans les rapports avec cette femme —

l'enfant suit le

défectueux

qui se trouve parmi eux, que le défaut soit chez son père ou chez sa mère, comme cela sera expliqué ensuite.

Et quel est ce cas ? —

C'est celui-ci : une veuve,

qui est défectueuse

pour un grand cohen ;

ou

une divorcée et une femme ayant subi la 'halitsa

qui est défectueuse même

pour un cohen ordinaire ;

les kidouchin produisent leur effet à l'égard du cohen [puisqu'il ne s'agit que de personnes soumises à des prohibitions négatives], mais il y a transgression dans leur mariage. La Mishna enseigne que les enfants suivent le plus défectueux des deux et deviennent « défectueux », c'est-à-dire 'halalim. De même,

une mamzérèt et une femme netina

qui sont défectueuses et inaptes

pour un Israélite,

à entrer dans l'assemblée de l'Éternel —

De même une fille d'Israël

défectueuse

pour un mamzer et un netin,

qui sont défectueux et inaptes —

car, dans ces cas, les kidouchin produisent leur effet [puisqu'il ne s'agit que de personnes soumises à des prohibitions négatives, pour lesquelles les kidouchin produisent leur effet], mais il y a transgression dans leur mariage — la Mishna enseigne que le statut de l'enfant né de leurs rapports est celui du plus défectueux d'entre eux, et qu'ils deviennent des mamzerim ou des netinim.

Troisième règle :

Et toute femme à l'égard de laquelle il n'a pas de kidouchin,

c'est-à-dire lorsque les kidouchin ne produisent pas leur effet pour le mari à son égard,

mais

elle n'est pas totalement exclue des kidouchin, car

elle a, à l'égard d'autres hommes, des kidouchin —

l'enfant

né de rapports avec cette femme

est un mamzer

il

l'est.

Et lequel est-ce ? -

Celui qui a des relations avec l'une des unions interdites de toute la Torah,

c'est-à-dire les femmes qui lui sont apparentées, lesquelles lui sont interdites par l'interdit des unions interdites, et pour lesquelles il est passible de karet ; dans ces cas, les kiddouchin ne prennent pas effet pour lui avec elles [car les kiddouchin ne prennent pas effet chez ceux qui sont passibles de karet], mais la femme n'est pas exclue des kiddouchin ultérieurs. Et la Michna enseigne que l'enfant né de cette relation est un mamzer.

Quatrième règle :

Et quiconque n'a de kiddouchin ni avec lui ni avec d'autres,

le statut de

l'enfant

est

comme le sien.

Et lequel est-ce ? -

L'enfant d'une servante et d'une non-Juive,

chez lesquelles les kiddouchin ne s'appliquent pas.

Et la Michna enseigne que l'enfant né d'un Israélite qui a eu des relations avec elles a le même statut qu'elles : il est non-Juif ou esclave.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

Partout où il y a des kiddouchin

et qu'il n'y a pas de transgression, l'enfant suit le mâle :

Dit

avec étonnement

Rabbi Chimon

à Rabbi Yo'hanan :

Le Rif dans ses gloses en marge a signalé : il est possible qu'il s'agisse de Rabbi Chimon ben Lakich.

Et quoi,

est-ce une règle que, partout où il y a des kiddouchin et qu'il n'y a pas de transgression, l'enfant suit le mâle ?