Kidouchin 66a (סו.) — le Talmud en français

Ton bœuf a été sailli par un homme

et voici qu’il est impropre au sacrifice,

et l’autre garde le silence : il est digne de foi,

car le silence du propriétaire est comparable à un aveu.

Et le tannaya enseigne également

dans la Michna de Bekhorot : « Voici ceux sur lesquels on n’abat pas [le premier-né], ni dans le Temple [car ils ne sont pas aptes au sacrifice], ni dans le pays [car ils ne sont pas permis à la consommation comme les autres premiers-nés présentant un défaut] :

et celui sur lequel

[le premier-né]

une transgression a été commise

[qui a été sailli],

et celui qui a tué

le bœuf, l’homme, et dont il n’y a pas de témoins, mais seulement

sur la déposition d’un seul témoin ou sur la déposition du propriétaire

[il est digne de foi.

Ce mot ne figure pas dans la Michna à cet endroit].

C’est-à-dire : bien que le premier-né sur lequel une transgression a été commise, et qui a tué un homme, soit invalidé pour le sacrifice et permis à la consommation, néanmoins, si la chose n’est connue que par la déposition d’un seul témoin ou par celle du propriétaire, il n’est pas apte au sacrifice et, d’autre part, il n’est pas non plus permis à la consommation.

Or :

ce «

sur la déposition d’un seul témoin »

— par laquelle il est invalidé pour le sacrifice —

de quel cas s’agit-il !?

Si les propriétaires l’avouent

à ce sujet, on ne peut certes pas le dire, car, dans ce cas, se pose la difficulté suivante :

c’est «

sur la déposition du propriétaire »

que nous avons déjà enseigné dans la Michna, selon laquelle le premier-né est invalidé pour le sacrifice sur leur déposition ; pourquoi donc faut-il encore « sur la déposition d’un seul témoin » !?

Mais n’est-ce pas plutôt, nécessairement, que la Michna traite d’un cas où

le propriétaire

garde le silence

? Nous avons donc appris que le témoin est digne de foi lorsque le propriétaire garde le silence.

Et c’est nécessaire, Abayé a dû nous l’enseigner dans toutes ces situations : le silence du propriétaire est comparable à un aveu !

Car si l’on nous avait seulement enseigné

le premier cas

— Abayé aurait seulement rapporté

son premier enseignement

[seulement sa première parole, à propos du témoin qui lui a dit : « Tu as mangé du suif »] : le sacrifice est valable s’il garde le silence, j’aurais dit que c’est pourquoi il est valable, parce que

s’il n’était pas convaincu en lui-même d’avoir commis

une transgression [s’il n’était pas certain en lui-même d’avoir commis une transgression], assurément

il n’aurait pas apporté du profane dans la cour du Temple

[il n’aurait pas apporté du profane dans la cour du Temple], et c’est pourquoi le sacrifice qu’il a apporté est valable.

Mais

lorsqu’un seul témoin lui dit : «

Tes aliments purs sont devenus impurs »,

nous aurions pu dire

[j’aurais dit] :

le fait qu’il garde le silence

est dû à ce qu’

il pense : «

Il peut les voir durant ses jours d’impureté » ; c’est-à-dire : il ne garde pas le silence parce qu’il reconnaît les paroles du témoin, mais parce que cela lui est indifférent, puisque, même selon les paroles du témoin, ces aliments devenus impurs lui sont propres à être consommés lorsqu’il est impur.

Et si l’on nous avait seulement enseigné

ce cas

— Abayé aurait seulement rapporté

celui

où « tes aliments purs sont devenus impurs », et ne nous aurait pas enseigné cette règle également à propos de « ton bœuf a été sailli », j’aurais dit : si son silence est considéré comme un aveu dans le cas de « tes aliments purs sont devenus impurs », c’est

parce que

en fin de compte

il lui fait perdre

les aliments purs

durant ses jours de pureté

puisqu’il ne peut pas les consommer parce qu’ils sont devenus impurs —

mais

lorsqu’on lui dit : «

Ton bœuf a été sailli »,

j’aurais dit que son silence ne doit pas être considéré comme un aveu, car

il aurait pu

se dire

[le propriétaire, dans son cœur] :

Tous les bœufs ne sont pas destinés à l’autel, tous les bœufs ne sont pas destinés au sacrifice, et peu lui importe que son bœuf soit invalidé pour le sacrifice.

C’est pourquoi

il est nécessaire

qu’Abayé

nous enseigne dans ces trois situations que son silence est considéré comme un aveu.

Une question leur fut posée : “Sa femme a eu une relation adultère, sur le témoignage d’un seul témoin”, lorsqu’un seul témoin lui dit : « Ta femme a eu une relation adultère et elle t’est interdite »,

et le mari garde le silence,

le mari,

qu’en est-il !?

Abayé dit : “Il est digne de foi”

le témoin, et elle lui est interdite.

Rava dit : “Il n’est pas digne de foi”,

car

c’est une affaire relevant du statut matrimonial, et rien de ce qui relève du statut matrimonial ne peut être établi par moins de deux témoins.

Abayé dit : “D’où puis-je le démontrer”,

d’où ai-je appris que mon opinion est juste ?

De

l’histoire de

un certain aveugle qui arrangeait les baraïtot devant Mar Chemouel ; un jour, il lui arriva de se faire tard et

l’aveugle

ne venait pas ; il envoya

Chemouel

un messager à sa suite

de l’aveugle.

Alors que le messager s’en allait

vers la maison de l’aveugle,

lui-même vint

l’aveugle

par une

autre voie.

Lorsque le messager arriva

de la maison de l’aveugle,

il dit

à l’aveugle :

« Ta femme a eu une relation adultère »

; il vint devant Mar Chemouel.

L’histoire d’un aveugle qui avait l’habitude d’arranger des baraïtot devant Chemouel. Un jour, cet aveugle tarda à venir, et Chemouel envoya un messager à sa suite afin de le faire venir rapidement ; le messager alla par un chemin vers la maison de l’aveugle, tandis qu’au même moment l’aveugle allait par un autre chemin vers le bейт-mидраш de Chemouel ; lorsque le messager revint de la maison de l’aveugle, il témoigna à l’aveugle au sujet de sa femme, qu’elle avait eu une relation adultère à ce moment-là, et l’aveugle vint devant Chemouel pour lui demander quelle était sa règle, si elle lui était permise.

Il lui dit

Chemouel dit à cet aveugle :

“Si tu accordes foi

au témoin [s’il est digne de foi à tes yeux], alors

va la renvoyer

[va et donne-lui un acte de divorce],

et sinon

si tu ne lui accordes pas foi, alors

tu ne la renverras pas

! Abayé a prouvé par cette histoire qu’un seul témoin est digne de foi au sujet d’une relation adultère lorsque l’autre garde le silence :

N’est-ce pas

que Chemouel voulait dire :

“Si tu lui accordes foi comme n’étant pas un voleur”,

si tu lui accordes foi comme n’étant pas un voleur et comme étant apte au témoignage, alors tu la renverras ; et si tu ne lui accordes pas foi comme n’étant pas un voleur, tu ne renverras pas ta femme ; il en ressort donc que, si le témoin est apte au témoignage, il est digne de foi.

La Guemara explique :

et Rava

— qui estime qu’il n’est pas digne de foi — pourrait te dire : Chemouel a ainsi parlé :

“Si tu lui accordes foi comme à deux témoins, va la renvoyer ; et sinon, ne la renvoie pas”,

si tu accordes foi à ce témoin comme à deux témoins, alors tu la renverras ; et sinon, non. Il n’y a donc aucune preuve, dans cette histoire, que le témoignage d’un simple témoin unique suffise.

Et

il dit

encore Abayé : “D’où puis-je le démontrer”,

d’où ai-je appris que mon opinion est juste ? De ce

qui est enseigné :

Il arriva que le roi Yannay se rendit dans la

province de

Kokhélit

[tel était son nom]

qui se trouvait dans le désert ; il y conquit soixante villes fortifiées et, à son retour, il se réjouit d’une grande joie et convoqua tous les Sages d’Israël.

Il leur dit

Yannay dit aux Sages d’Israël :

“Nos ancêtres mangeaient des malou’him

[ce sont des sortes de légumes, et c’est une nourriture de pauvres]

lorsqu’ils étaient occupés à construire le Temple

second, parce qu’ils étaient pauvres ;

nous aussi, nous mangerons des malou’him en souvenir de nos ancêtres

; c’est-à-dire : nous en mangerons en souvenir de la pauvreté qui existait alors, et pour remercier le Saint, béni soit-Il, de nous avoir maintenant fait réussir et de nous avoir enrichis —

Et ils apportèrent

au cours de ce repas qu’ils avaient organisé après la victoire

des malou’him sur des tables d’or, et ils mangèrent.

Et il y avait là

un

homme

qui était

un homme moqueur,

un homme au

mauvais cœur, et

un homme

pervers ; son nom était Éléazar ben Poéra. Et Éléazar ben Poéra dit au roi Yannay :

“Roi Yannay !”

Sache que

le cœur des Pharisiens

[il faisait allusion aux Sages d’Israël]

est contre toi,

c’est-à-dire : ils sont tes ennemis et ne se réjouissent pas de ta joie !

Yannay dit à Éléazar :

“Que dois-je faire

pour prouver que les choses sont effectivement comme tu le dis ?”

Éléazar dit à Yannay, qui était également grand prêtre :

“Lève-toi devant eux avec le diadème qui est entre tes yeux”,

c’est-à-dire : place le diadème sacré sur ton front, et tu verras qu’ils protesteront contre le fait que tu sois cohen, bien que tu sois issu de la descendance d’Aharon [Yannay faisait partie des cohanim de la maison des Hasmonéens].

Et certes,

Yanaï leur fit ériger

aux Sages d’Israël

le Tsits entre ses yeux.

Et

il y avait là un vieillard, nommé Yehouda ben Guedidia, et Yehouda ben Guedidia dit au roi Yanaï :

Roi Yanaï ! Il te suffit de la couronne royale [il te suffit de la couronne royale], et

laisse la couronne de la kehouna

à

l’

autre descendance d’Aharon ;

et c’est pourquoi il parla ainsi, bien que lui aussi fût de la descendance d’Aharon, parce que

l’on disait

à propos de Yanaï :

sa mère

de Yanaï

avait été capturée à Modi’in

avant d’avoir épousé son père, et une captive est rendue impropre, par décret rabbinique, à la kehouna, par crainte qu’elle n’ait eu des relations avec un non-Juif, ce qui la rendrait impropre à la kehouna ; et Yanaï, son fils né d’un koen ayant eu des relations avec une captive, est un halal par décret rabbinique et n’est pas digne de la couronne de la kehouna.

Et l’on rechercha l’affaire,

Yanaï donna l’ordre d’examiner et d’enquêter sur l’affaire, pour vérifier si leurs paroles étaient réellement exactes, mais on ne

trouva

pas ; il ne fut pas possible de prouver la chose, et la Guemara l’expliquera plus loin.

Et les Sages d’Israël se séparèrent dans la colère

de Yanaï, c’est-à-dire : les Sages d’Israël se séparèrent de Yanaï à cause de sa colère.

Et Eléazar ben Poëra dit au roi Yanaï : Roi Yanaï !

Est-il possible que

tel soit le jugement d’un homme quelconque en Israël

de supporter son affront sans se venger,

et

même

toi,

qui es

roi et grand koen, tel est ton jugement

de supporter ton affront sans te venger d’eux !?

Yanaï dit à Eléazar :

Que ferai-je

aux Sages d’Israël ?

Eléazar dit au roi Yanaï :

Si tu écoutes mon conseil, écrase-les !

Yanaï dit à Eléazar :

Et que deviendra la Torah,

si je tue les Sages d’Israël ?

Eléazar dit à Yanaï :

Voici que

le rouleau de la Torah

est roulé et déposé dans un coin

et que les mitsvot sont écrites en son sein ;

que quiconque veut étudier vienne et étudie,

c’est-à-dire : à quoi servent les Sages d’Israël, puisque la Torah est devant nous et qu’ils l’étudieront ?

Yanaï se tut et ne lui répondit pas, puis il agit conformément à son conseil — comme il sera rapporté ci-dessous —, mais, au cours de la présentation de la baraïta, la Guemara rapporte les paroles de Rav Na’hman bar Its’hak :

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Aussitôt, il fut jeté en lui,

en Yanaï,

de l’hérésie :

il aurait dû dire

à Eléazar ben Poëra :

C’est bien pour la Torah écrite,

certes, que quiconque veut étudier vienne et étudie ; mais

la Torah orale,

qui se transmet par tradition de génération en génération par l’intermédiaire des Sages d’Israël —

qu’en sera-t-il !?

Et qui transmettra donc la Torah orale si l’on tue les Sages d’Israël ?

La Guemara poursuit en rapportant la suite de la baraïta :

Aussitôt, le mal s’enflamma

par l’intermédiaire d’Eléazar ben Poëra, et ils tuèrent —

sur la mission de Yanaï —

tous les Sages d’Israël.

Et le monde fut plongé dans la stupeur [déserté de Torah],

jusqu’à ce que vînt Chim’on ben Chata’h,

qui s’était enfui devant l’épée de Yanaï,

et il rétablit la Torah dans son état initial.

D’où Abayé apporte-t-il une preuve à sa méthode ?

Puisque

dans quel cas cela se serait-il produit ? Quel est le sens de la baraïta lorsqu’elle dit qu’ils recherchèrent mais ne trouvèrent pas que la mère de Yanaï avait été capturée !?

Si tu dis,

si tu veux dire :

deux disent : “Elle a été capturée”, et deux disent : “Elle n’a pas été capturée”, [deux témoins ont attesté que sa mère avait été capturée, et deux ont attesté qu’elle ne l’avait pas été] — on ne peut pourtant pas le dire ainsi, car :

Dans ce cas, pourquoi avons-nous enseigné : « On rechercha l’affaire, mais on ne la trouva pas », ce qui implique qu’ils le maintinrent dans sa présomption d’aptitude ? En effet,

qu’as-tu vu pour t’appuyer sur ceux-ci ? Appuie-toi sur ceux-là [qu’as-tu vu pour t’appuyer sur les deux témoins qui disent que sa mère n’a pas été capturée, alors que tu as, d’un autre côté, deux témoins qui attestent sa capture], et, en cas de doute, nous aurions dû le déclarer impropre à la kehouna !?

Mais

il fallait nécessairement qu’il y eût

un seul témoin

attestant sa capture, et que deux témoins le contredisent, raison pour laquelle ils le déclarèrent apte. Abayé apporte ainsi une preuve à sa méthode : un seul témoin qui dit : « Ta femme a commis adultère », et lui se tait, est digne de foi.

Et la raison est qu’il est contredit par deux témoins [ce qui implique qu’ils ne crurent pas le témoin parce que deux témoins le contredisaient], et un seul témoin ne compte pour rien en présence de deux témoins.

Sinon, mais si deux témoins n’étaient pas venus le contredire,

il serait digne de foi

le témoin ; nous avons donc appris conformément à la méthode d’Abayé qu’un seul témoin est digne de foi dans une affaire matrimoniale lorsque la partie concernée garde le silence.

Et Rava —

qui est en désaccord et estime qu’un seul témoin n’est pas digne de foi dans une affaire matrimoniale, même si l’autre garde le silence — te répondrait :

dans tous les cas,

ce n’était pas le témoignage d’un seul témoin contredit par deux, mais un témoignage contradictoire de

deux et deux :

deux témoins attestent que sa mère a été capturée, et deux annulent ce témoignage.

Cependant, la contradiction ne résultait pas d’une réfutation, car, dans ce cas, on pourrait objecter : « Qu’as-tu vu pour t’appuyer sur ceux-ci ? Appuie-toi sur ceux-là ! » Et l’affaire se présentait comme l’a dit Rav Ada bar Minyomi à propos d’un autre cas : ils l’ont établie avec des témoins de démenti. Ici aussi, avec des témoins de démenti : les deux témoins qui annulaient le témoignage ont déclaré les premiers témoins parjures, en disant à leur sujet : « Vous étiez avec nous à ce moment-là où vous témoignez de la capture de la mère de Yanaï ; vous ne pouvez absolument pas témoigner à ce sujet. » Nous nous appuyons sur ces témoins qui les déclarent parjures, car la Torah a accordé davantage de crédibilité aux témoins de démenti qu’aux premiers témoins.

Et si tu veux, dis

pour expliquer l’affaire de Yanaï selon l’avis de Rava :

c’est comme l’a dit Rabbi Its’hak !

Car Rabbi Its’hak a dit : “Ils substituèrent une servante à sa place”.

Deux autres témoins vinrent et dirent : « Nous étions avec elle tout le temps ; lorsque les ravisseurs voulurent la prendre afin de la rendre impropre, nous leur avons substitué une servante, et elle demeure dans son aptitude. »

Rava dit,

qui estime qu’un seul témoin n’est pas digne de foi dans une affaire matrimoniale, même si l’autre garde le silence :