Kidouchin 65b (סה:) — le Talmud en français

Beit Shammaï soutiennent :

si nous n'avons pas vu qu'il est venu sur elle, elle n'a pas besoin d'get de lui, car

non

Nous disons : ce sont edé yichoud, ce sont edé be'ia,

c'est‑à‑dire : il ne suffit pas d'edé yichoud.

Et Beit Hillel soutiennent : nous disons : ce sont edé yichoud, ce sont edé be'ia ;

c'est‑à‑dire : dès qu'ils virent des témoins qu'elle s'était unie à lui, il n'est plus besoin d'un témoignage de la pénétration, car puisqu'elle était mariée à lui, et que son cœur s'était attaché à elle, il est en la présomption d'être venu sur elle.

et ils admettent assurément ,

c'est‑à‑dire : et comme telle est la raison de Beit Hillel, il s'ensuit assurément ce que nous avons enseigné dans la baraïta que «ils admettent» lorsqu'elle a été séparée des érusin, et parce que c'est certain

lorsqu'elle fut séparée des érusin, que nous ne disons

«ce sont edé yichoud, ce sont edé be'ia»

parce que son cœur ne s'était pas attaché à elle.

D'après Rav Yitzhak bar Shmuel bar Marta, d'après l'enseignement de Rav :

Celui qui sanctifie avec un seul témoin : on ne craint pas pour ses kiddouchin, et même si tous deux reconnaissent ,

parce qu'un seul témoin ne suffit pas à l'accomplissement des kiddouchin.

Raba bar Rav Huna dit : «Celui qui sanctifie avec un seul témoin : bi dina raba»

la grande cour de justice, et il explique ainsi et poursuit]]

les docteurs disent : on ne craint pas pour ses kiddouchin.

et Raba bar Rav Huna expliqua :

Qui

est «bi dina raba»

(incertain : ponctuation) «Qui est la grande cour de justice ? C'est»

Rav

et sa cour !

Et il y a ceux qui disent : Raba bar Rav Huna déclara en citant Rav : «Celui qui sanctifie avec un seul témoin, bi dina raba — les docteurs disent : on ne craint pas pour ses kiddouchin» ,

et Rav explique :

Qui est «bi dina raba» ?

c'est

Rabbi

et sa cour !

Objection

:

Rav Aḥadbavoi bar Ami ,

selon la manière de ceux qui soutiennent que celui qui sanctifie avec un seul témoin ne craint pas pour ses kiddouchin, de la baraïta qui en fait preuve, à savoir qu'elle est sanctifiée même quand ils ne sont pas deux à reconnaître, car le témoin seul est fiable :

Il est enseigné dans une beraita :

Deux hommes revenus du pays de la mer, et une femme avec eux, et une besace avec eux :

Celui‑ci —

l'un des hommes —

dit : «

»celle‑ci —

la femme —

est ma femme

;

et celui‑là —

l'autre homme —

est mon serviteur

,

et ceci est ma besace.

Et celui‑là —

l'autre homme —

dit : «

non pas, mais :

celle‑ci est ma femme

et non pas sa femme,

et ceci —

l'autre homme —

est mon serviteur

,

et ceci est ma besace ?

Et la femme dit : «

ni selon la parole de l'un ni selon la parole de l'autre, mais :

ces deux —

les deux hommes —

sont tous deux mes serviteurs, et la besace est à moi» ;

comment fera‑t‑on :

comme il y a doute si elle est libre ou mariée, et à qui elle est mariée,

elle a besoin

de deux gittin

des deux hommes pour la répudier afin de la rendre libre pour le marché ; et quant à la besace dont on doute à qui elle appartient, elle restera déposée jusqu'à ce qu'Élie vienne.

Or

mais si un get est reçu de chacun des deux, alors elle

peut lever

la

somme de sa ketouba sur la besace, car de quoi [te plains‑tu] : elle peut prélever sur la besace pour sa ketouba, car si la besace est à elle, tant mieux ; et si elle est à l'un d'eux, lui‑même a prétendu qu'elle est sa femme, et lorsqu'ils lui donnent un get il est tenu de sa ketouba, et donc elle peut prélever sa ketouba sur la besace.

Et Rav Aḥadbavoi se prouve de cette baraïta que le témoin unique est fiable pour les kiddouchin, puisque...

De quelle manière ,

dans quel sens traite cette baraïta ?!

Si pour elle il y a

deux

témoins pour celui-ci et il a

deux

témoins pour celui‑ci

(incertain : précision) si chacun des hommes apporte deux témoins attestant selon ses dires, il est impossible dire [ainsi], car

qui donc a dit

la femme :

«ces deux sont mes serviteurs et la besace est à moi !?»

et peut‑elle nous laisser dans le doute qu'elle pourrait être propriétaire de la besace ? Certes elle n'est pas dans le domaine du doute, mais seulement les deux hommes sont en doute, chacun apportant des témoins selon ses dires.

Mais

voici l'explication de la baraïta : la baraïta traite toujours de telle sorte qu'on ne produit aucun d'entre eux comme témoignage susceptible de la maintenir comme mariée à son mari, et

selon l'opinion générale que tout le monde ne dispute pas que c'est permis

(et pour être autorisée à se remarier, elle n'a besoin d'aucun get), c'est‑à‑dire : et ce que nous avons enseigné : «elle a besoin de deux gittin», cela ne vise pas à la rendre permise au marché, car, de toute façon, elle est permise, puisqu'ils ne sont pas dignes de foi dans leur prétention de la tenir pour l'épouse d'un homme.

Et ici

dans la baraïta où nous avons enseigné : «elle a besoin de deux gittin»

voici ce qui est dit :

Elle a besoin de deux gittin afin de recouvrer sa ketouba depuis le paquet

c'est‑à‑dire : si les deux hommes lui donnent un get, alors elle recouvrera sa ketouba du paquet, car sans get elle ne peut se prévaloir du paquet au titre de la ketouba, puisque la ketouba n'a pas été donnée pour être recouvrée tant qu'il n'est pas mort ou qu'il ne l'a pas répudiée.

Et si l'on dit : alors que veut nous enseigner la baraïta !?

Je te répondrai :

c'est Rabbi Méir qui est l'auteur, qui dit : les effets mobiliers sont assujettis à la ketouba

et qu'elle a le droit de recouvrer du paquet les biens qui sont des effets mobiliers, et ceci est la nouveauté de la baraïta.

Ici la Gémara traite du cas du makdish devant un seul témoin, et pose la question :

Quel est le cas?

(quel est le droit en cela?)

Rav Kahana dit : on ne craint pas pour ses kiddouchin.

Rav Pappa dit : on craint pour ses kiddouchin.

Dit

il s'étonna

Rav Ashi à Rav Kahana :

Quelle est ton avis?

(quel est donc ton raisonnement pour dire que celui qui mekadesh devant un seul n'est pas sujet à crainte concernant ses kiddouchin?) parce que

tu te bases

sur la gzera shava

davar davar

mamon,

comme il est dit en matière d'argent : "sur la foi de deux témoins se tiendra la chose", et il est dit à propos d'une femme : "car on a trouvé chez elle une chose indécente...".

Et si donc nous dirions aussi :

Si ici — à propos de mamon —

la confession du demandeur vaut comme cent témoins ; ici aussi

à propos des kiddouchin, on pourrait dire :

la confession du demandeur vaut comme cent témoins

et sa confession suffirait pour le croire sur les kiddouchin!?

Dit

Rav Ashi à Rav Kahana en réponse :

Là

(en matière de mamon)

ce n'est pas lui qui contraint

— on ne contraint pas le demandeur par sa confession —

à l'égard des autres

(pour les autres), puisque ce qui est perdu par sa confession n'est que lui seul — mais

ici

— à propos des kiddouchin —

il contraint les autres

: la confession du demandeur au sujet des kiddouchin contraint aussi d'autres personnes qui, par sa confession, sont déchues, car ses proches sont interdits à cause d'elle et ses proches sont interdits à cause d'eux.

Il arriva que

Mar Zutra et Rav Adda Sava, fils de Rav Mari bar Isur

qui

partagèrent entre eux des biens en propriété réciproque, et vinrent d'abord chez Rav Ashi

et

lui dirent

(action de Mar Zutra et Rav Adda Sava fils de Rav Mari bar Isur qui se sont partagés une succession de biens et sont venus demander à Rav Ashi) :

Est‑il que «

sur la foi de deux témoins»

— ce que le Saint, béni soit‑Il, a dit, que si l'on veut revenir dessus on n'est pas tenu de revenir — et

si donc

nous n'avons pas été tenus de revenir

(est‑ce que ce que la Torah a dit en lois de mamon : "sur la foi de deux témoins se tiendra la chose", implique que l'acte ne se tient que si deux témoins sont présents ; ce n'est pas que la matière d'argent a besoin d'«témoins de kium», mais que si les témoins ne sont pas présents, peut‑être que l'un d'eux reviendra sur sa parole, et il n'y aura personne pour témoigner ; alors ici nous n'avons pas besoin de témoins car nous ne craignons pas qu'il revienne sur sa parole) ?

Ou bien peut‑être : il n'y a de validité effective que par les témoins

(aucune validité pour tout acte pécuniaire sans la présence de deux témoins), et alors même notre partage n'aurait pas d'effet sans deux témoins ?

Dit‑leur

Rav Ashi :

les témoins ne furent institués que contre les faussaires

(la lettre shin est ouverte et la qof est contractée) ; les témoins furent créés uniquement à l'encontre des menteurs, et il y a validité à votre partage même sans deux témoins de kium.

Dit Abaye : le cas où un seul témoin a dit

à un homme

tu as mangé du lait

par inadvertance et tu dois apporter un korban hatat,

et l'autre

— l'auditeur —

demeure silencieux

et l'auditeur apporte le korban selon sa parole, alors le témoin

est digne de foi

et le korban est acceptable, et parce que son silence équivaut à une confession.

Et il est enseigné dans la Mishna

— c'est‑à‑dire : la tana de la Michna sur les coupures [Yad Cheriot 11b] vient en aide aux propos ! car nous avons appris là‑bas :

Un témoin dit

"tu as mangé du lait"

et l'autre dit

"je n'ai pas mangé"

: il est exempt du korban.

Et il en ressort :

la raison donnée qu'il a dit : «je n'ai pas»

est exempt —

---

car il est resté silencieux

— il s'est tu et ne l'a pas contredit —

digne de foi.

Et dit

encore

Abaye : le témoin dit

"tes puretés sont devenues impures"

et l'autre se tait, il est digne de foi

parce que le silence du propriétaire équivaut à une confession.

Et il est enseigné dans la Mishna : un témoin dit

"elles sont devenues impures"

et l'autre dit

"elles ne sont pas devenues impures" —

il est exempt.

Il en ressort :

la raison donnée qu'il a dit : «je n'ai pas»,

car il est resté silencieux

—

(il s'est tu) —

digne de foi.

Et dit

encore

Abaye : le témoin dit