Kidouchin 64b (סד:) — le Talmud en français

Mais la

baraïta

traite de [ce cas] C’est, par exemple,

si,

avant les kiddouchin,

il nous est établi qu’il a des frères, mais il ne nous est pas établi qu’il a des fils,

de sorte que, s’il meurt, sa femme sera astreinte au yiboum.

Et lorsqu’au moment des kiddouchin il a dit : « J’ai des fils », ou : « Je n’ai pas de frères », et qu’elle n’est pas astreinte au yiboum, il est digne de foi selon tout le monde, parce que

nous disons :

« Qu’ai-je à mentir ? »,

c’est-à-dire que le mari n’a aucune raison de mentir et qu’il dit certainement la vérité.

Car

que dit-il ?

C’est-à-dire : à quoi sa parole sert-elle,

pour la libérer

la dispenser]

du yavam, puisque, même sans cela,

il peut dire

il peut lui dire] : « À l’approche de ma mort,

je te libérerai

je te dispenserai] du yavam

par un guet. »

Rabbi et Rabbi Nathan ne sont en désaccord que lorsqu’il est revenu lui dire, au moment de sa mort, qu’elle était astreinte au yiboum :

Rabbi pense :

« Qu’ai-je à mentir ? »

du moment des kiddouchin

est comparable à des témoins

c’est comme si des témoins étaient venus témoigner de la chose] ;

et les témoins sont venus [« Qu’ai-je à mentir »], et

ils déracinent la présomption

initiale complètement. Dès lors, elle est présumée ne pas être astreinte au yiboum ; et lorsqu’au moment de sa mort il a dit : « Je n’ai pas de fils » ou : « J’ai des frères », il n’est pas digne de foi, car il n’a pas le pouvoir de la faire sortir de sa présomption d’autorisation.

Et Rabbi Nathan pense :

« Qu’ai-je à mentir ? »

du moment des kiddouchin n’est pas une clarification complète comme des témoins, mais

est comparable à une présomption ;

et certes, s’il n’était pas revenu sur sa parole au moment de sa mort, nous aurions dit : présomption : « Un homme ne faute pas pour autrui », c’est-à-dire qu’il n’est pas suspect de la faire trébucher dans une interdiction lorsqu’il n’en tire aucun avantage. Et par la force de cette présomption, jointe à « qu’ai-je à mentir », nous l’aurions autorisée au remariage.

Mais s’il est revenu sur sa parole au moment de sa mort, il n’y a ici aucune présomption de : « Un homme ne faute pas pour autrui » ; et face à la présomption qu’elle est astreinte au yiboum, il ne reste que « qu’ai-je à mentir », et « qu’ai-je à mentir » n’est que comme une « présomption ».

Or,

la

« présomption »

de « qu’ai-je à mentir »

ne vient pas

et ne déracine pas la « présomption »

selon laquelle il nous est établi qu’il a des frères et non des fils

complètement ;

elle ne peut donc pas se remarier avec un homme étranger sans halitsa.

Michna :

1.

Celui qui fiance sa fille sans précision,

par exemple un homme qui a plusieurs filles et qui dit au fiancé : « Ma fille est fiancée à toi », sans lui préciser laquelle il fiance,

les

filles

majeures ne sont pas incluses

dans sa parole, puisqu’elles ne sont pas sous l’autorité du père pour les fiancer.

2.

Celui qui a deux groupes de

filles

de deux femmes,

et qui a épousé la seconde après la mort de la première, de sorte que toutes les filles de la première femme sont plus âgées que toutes les filles de la seconde femme. [Ainsi, toutes les filles de la première femme sont appelées « les grandes », et toutes les filles de la seconde femme sont appelées « les petites ».]

Et il dit :

« J’ai fiancé ma fille aînée »,

c’est-à-dire : j’ai dit au fiancé : « Ma fille aînée est fiancée à toi. »

« Et je ne sais pas si

j’ai fiancé la fille

aînée des

« grandes »

la fille aînée de la première femme],

ou

la fille

aînée des filles

« petites »

»,

de la seconde femme],

ou

la

plus petite des

filles

« grandes »,

qui est elle aussi appelée « grande », puisqu’

elle est plus grande que

les filles

« grandes »

parmi

les filles

« petites ».

Ainsi,

toutes sont interdites

par doute,

sauf

la fille

la plus petite des

filles

« petites »,

car, pour chacune d’elles, il y a lieu de douter qu’il l’ait appelée du nom de « grande », puisque, en fin de compte, chacune est plus grande qu’une autre fille.

Et ce sont

les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : toutes sont autorisées, sauf

la fille

aînée des

filles

« grandes »,

car un homme ne veut pas parler d’une manière qui provoquerait un doute sur ce qu’était son intention ; nous savons donc clairement que l’expression « grande » ne se rapporte qu’à l’aînée des grandes.

Mais Rabbi Meïr pense qu’il est possible qu’un homme se mette lui-même dans une situation de doute ; toutes ses filles, sauf la plus petite des petites, sont donc incluses dans le doute quant à son intention.

C. Celui qui a deux groupes de filles de deux femmes et qui dit :

« J’ai fiancé ma fille la plus petite, et je ne sais pas

si

j’ai fiancé la fille

la plus petite des

filles

« petites »

,

ou

la fille

la plus petite des

filles

« grandes », ou

la fille

la plus grande des

filles

« petites »,

qui est elle aussi appelée « petite », puisqu’

elle est plus petite que

les filles

« petites »

parmi

les filles

« grandes » ».

Ainsi,

toutes sont interdites, sauf

la fille

la plus grande des

filles

« grandes ».

Et ce sont

les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi

s’oppose et

dit : toutes sont autorisées, sauf

la plus petite des petites,

car il est certain que son intention n’était pas de se mettre lui-même dans une situation de doute ; « ma fille la plus petite » ne peut désigner que la plus petite des petites.

Guemara :

Abayé et Rava ont discuté [ci-dessus, 51a] : les « kiddouchin qui ne sont pas aptes à la consommation » sont-ils des kiddouchin valides, par exemple lorsqu’il fiance « l’une de deux sœurs » : les kiddouchin sont-ils valides, ou bien ne sont-ils pas des kiddouchin valides, puisque ces kiddouchin ont entraîné que sa femme lui soit interdite par la consommation ? Car il y a un doute sur celle qu’il a fiancée et sur celle qui est la « sœur de sa femme », de sorte que ces kiddouchin n’ont pas été remis [ne sont pas aptes] à la consommation.

Nous avons appris dans la Michna : « Celui qui fiance sa fille sans précision : les majeures ne sont pas incluses », ce qui signifie

que,

ses filles

mineures sont incluses,

même s’il a deux filles mineures.

La Guemara demande : si tel est le cas,

apprends-en :

« Les kiddouchin qui ne sont pas aptes à la consommation sont des kiddouchin valides ! »

Car lorsqu’il a deux filles mineures et qu’il fiance sa fille « sans précision », il y a un doute sur celle qu’il a fiancée, de sorte que ces kiddouchin « n’ont pas été remis à la consommation », car chacune est un doute de « sœur de sa femme ».

Et dans ce cas, l’objection se pose contre Rava, qui pense que « les kiddouchin qui ne sont pas aptes à la consommation ne sont pas des kiddouchin valides » !?

Et nous répondons :

de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où il n’y a

[pour cet homme]

qu’

une fille

aînée

et

une

fille

mineure,

et où, lorsqu’il fiance sa fille « sans précision », la majeure n’étant pas incluse, il s’avère que les kiddouchin de la mineure sont certains et ont été remis à la consommation.

Et nous nous étonnons :

mais

« majeures »

est-il écrit au pluriel !?

Si oui, il a au moins deux majeures ; et de même que « majeures » est au pluriel, les « mineures » sont elles aussi au nombre de deux. Si elles sont toutes deux incluses dans sa parole, il s’avère que leurs kiddouchin ne sont pas aptes à la consommation !?

Et nous expliquons : en réalité, il n’y a qu’une majeure et une mineure ; et

que signifie

« majeures » au pluriel ?

Les majeures en général,

c’est-à-dire que tout homme qui fiance ses filles sans précision, les majeures ne sont pas incluses.

Et nous nous étonnons : si tel est le cas,

c’est évident

que les majeures ne sont pas incluses dans les kiddouchin, puisque

les majeures,

qui ne sont pas sous l’autorité du père pour les fiancer,

qu’ont-elles à faire

dans le fait, pour les pères, de fiancer leurs filles majeures !?

Cela se comprend s’il a deux filles majeures : dans ce cas, cela vient nous enseigner que ce sont les majeures qui ne sont pas incluses dans sa parole, mais que les mineures sont incluses, même si elles sont deux ; et tu en déduis : « Les kiddouchin qui ne sont pas aptes à la consommation sont des kiddouchin valides. »

Mais s’il n’a qu’une seule fille mineure, c’est évident, car il n’y a ici aucune nouveauté : ni en ce que la mineure est fiancée, ni en ce que la majeure n’est pas fiancée, puisqu’il n’a pas le pouvoir de remettre ses kiddouchin .

Et nous répondons :

de quoi s’agit-il ici ? C’est qu’elle l’a établi

la jeune fille majeure a désigné son père pour être

mandataire

pour elle, afin de recevoir les kiddouchin en son nom.

Car

peut-être diras-tu : lorsque

le père reçoit

le

kiddouch

in,

il les reçoit avec l’intention de celle-ci .

Cela nous enseigne

qu’il n’avait pas l’intention de recevoir les kiddouchin pour elle, car

personne ne renonce pas à une chose dont il tire profit pour faire une chose dont il ne tire pas profit.

C’est-à-dire : il est établi à son sujet qu’il n’aurait pas abandonné les kiddouchin de sa fille mineure, dont le mariage lui procure un profit, puisque l’argent des kiddouchin lui revient, pour fiancer la majeure, dont le mariage ne lui procure aucun profit.

Et nous nous étonnons : si elle l’a désigné comme mandataire,

ne sommes-nous pas également dans le cas

où la jeune fille majeure lui aurait dit :

« Elle lui a dit »

« Reçois pour moi les kiddouchin, et l’argent de mes

kiddouchin

sera à

toi » ?

Si tel est le cas, d’où savons-nous qu’il n’a pas eu l’intention de recevoir les kiddouchin pour sa fille majeure ?

Et nous répondons : il s’agit toujours du cas où elle l’a désigné comme mandataire ; et même si elle lui a dit : « Mes kiddouchin seront à toi », la majeure ne fait malgré tout pas partie du doute, parce que

même ainsi, personne ne renonce pas

aux kiddouchin de sa fille mineure, qui sont une

mitsva

qui lui incombe, comme il est dit [Jérémie 29, 6] : « Et donnez vos filles à des hommes. »

Et il accomplit la mitsva

des kiddouchin de sa fille majeure,

qui ne lui incombe pas,

puisqu’elle a la capacité de se marier elle-même.

C’est pourquoi, lorsqu’un homme fiance sa fille « sans précision », la majeure n’est pas incluse, même si elle l’a désigné comme mandataire et lui a également dit : « L’argent de mes kiddouchin sera à toi. »

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui a deux groupes de filles

provenant de deux femmes et qui a dit : « J’ai fiancé ma fille aînée », etc. — elles sont toutes interdites, à l’exception de la plus jeune des jeunes, selon Rabbi Méir. Rabbi Yossi dit : elles sont toutes permises, à l’exception de l’aînée des aînées. « J’ai fiancé ma fille cadette », etc. — elles sont toutes interdites, à l’exception de la plus jeune des jeunes, selon Rabbi Méir. Rabbi Yossi dit : elles sont toutes permises, à l’exception de la plus jeune des jeunes.

Et il est nécessaire

de nous enseigner la controverse entre Rabbi Méir et Rabbi Yossi tant au sujet de l’aînée qu’au sujet de la cadette.

Car si on nous avait enseigné seulement la première

— lorsque l’homme dit : « J’ai fiancé ma fille aînée » —

nous aurions pu penser :

c’est dans ce cas que Rabbi Méir dit

qu’elles sont toutes dans le doute, car on peut aussi interpréter son intention comme portant sur la plus jeune des aînées et sur l’aînée des cadettes, puisque

puisqu’il y en a une plus petite qu’elle

—

pour celle-ci —

l’aînée des cadettes et la plus jeune des aînées — il l’appelle

« aînée »

il l’appelle, car c’est un éloge pour un homme d’appeler sa fille « aînée » lorsqu’il y en a une plus petite qu’elle.

Mais dans ce cas

— dans la fin de la Michna, où il a dit : « J’ai fiancé ma fille cadette » —

disons :

Rabbi Méir est d’accord

Rabbi Méir

avec Rabbi Yossi, que

toute fille qu’il peut appeler « aînée », il ne l’appelle pas « cadette » ; et s’il a dit

« cadette »,

c’est à la cadette de toutes qu’il l’appelle

« cadette », et non aux autres.

Et si la controverse avait été énoncée

entre eux

dans ce cas

— dans la fin de la Michna — nous aurions pu penser :

dans ce cas

précisément

Rabbi Yossi dit

qu’il n’appelle « cadette » que la plus jeune des cadettes, car les autres, il les appelle « aînées » ;

mais dans ce cas

de la première partie,

disons que Rabbi Yossi est d’accord

Rabbi Yossi

avec Rabbi Méir

pour dire qu’il les appelle toutes du terme « aînée », car cela constitue pour lui un éloge.

C’est pourquoi

il est nécessaire

d’enseigner leur controverse aussi bien au sujet de « l’aînée » qu’au sujet de « la cadette ». Et nous demandons :

peut-on en déduire

des paroles de la Michna :

que Rabbi Méir pense qu’un homme s’expose au doute

et qu’il accepte donc la possibilité d’appeler plusieurs filles du terme « aînée », sans se soucier qu’elles soient toutes dans le doute concernant les kiddouchin ?

Et Rabbi Yossi pense : un homme ne s’expose pas

lui-même

au doute ;

c’est pourquoi il n’appelle « aînée » que l’aînée de toutes, et non les autres.

Or

nous les entendons à l’inverse, au sujet des vœux : Rabbi Méir pense qu’un homme ne s’expose pas au doute, tandis que Rabbi Yossi pense qu’il s’y expose ; et la Michna des vœux contredit notre Michna ! ?

Car nous avons appris : celui qui fait un vœu

et fixe un moment pour son vœu :

« jusqu’à Pessa’h »,

voici qu’il est

interdit jusqu’à ce qu’il arrive

Pessa’h ; et dès que Pessa’h est arrivé, son vœu prend fin et il redevient permis. Mais s’il a dit :

« jusqu’à ce que Pessa’h soit »,

puisqu’il a ajouté dans son expression le mot « soit », voici qu’il est

interdit jusqu’à ce qu’il sorte

Pessa’h. Et s’il a dit :

« jusqu’à la veille de Pessa’h »,

Rabbi Méir dit :

il n’est

interdit

que

jusqu’à ce qu’il arrive

Pessa’h.

Et

Rabbi Yossi

conteste et

dit :

il est

interdit jusqu’à ce que sorte

Pessa’h.

Il nous venait à l’esprit que « jusqu’à la veille de Pessa’h » signifie jusqu’avant Pessa’h ; et c’est sur ce point qu’ils divergent : Rabbi Méir pense qu’un homme ne s’expose pas au doute ; par conséquent, « jusqu’à avant Pessa’h » s’interprète comme signifiant : avant le début de la fête.

Et Rabbi Yossi pense qu’un homme s’expose au doute ; puisque l’expression « la veille de Pessa’h » peut être interprétée comme signifiant avant le dernier jour de Pessa’h, ou même jusqu’avant le dernier instant de la fin de Pessa’h, il reste donc, en raison du doute, interdit jusqu’à la sortie de Pessa’h, c’est-à-dire jusqu’à sa fin.

Dès lors, une difficulté se pose : dans les kiddouchin, Rabbi Méir pense qu’un homme s’expose au doute, tandis que dans les vœux il pense l’inverse. Et de même Rabbi Yossi : dans les kiddouchin, il pense qu’un homme ne s’expose pas au doute, tandis que dans les vœux il pense l’inverse ! ?

Et nous répondons :

Rabbi Hanina bar Avdimi a dit au nom de

Rav : la position

est

inversée

dans les vœux ; il faut dire : Rabbi Méir dit : jusqu’à ce qu’il sorte, et Rabbi Yossi dit : jusqu’à ce qu’il arrive.

Et n’a-t-on pas enseigné

dans une baraïta conformément à nos paroles :

« Telle est la règle : toute

chose

dont le temps est fixé

, c’est-à-dire dont le nombre de jours de la durée est fixé,

et qui a dit

un vœu en employant l’expression

« jusqu’à la veille »,

Rabbi Méir dit :

il est

interdit jusqu’à ce que sorte,

car un homme s’expose au doute ; et

Rabbi Yossi dit :

il n’est interdit que

jusqu’à ce qu’arrive.

Mais une chose « dont le temps n’est pas fixé », comme le vœu « jusqu’à la veille de la récolte », ou même « jusqu’à ce que soit la récolte », n’est interdite que jusqu’à son arrivée ; puisque la durée de son temps n’est pas fixée — l’un achevant rapidement sa récolte et l’autre la retardant — son intention ne portait que sur son commencement, c’est-à-dire à partir du moment où les gens commenceront à moissonner.

Abbayé dit : la controverse

entre Rabbi Méir et Rabbi Yossi

concerne

un homme qui a

deux groupes de filles,

car Rabbi Méir dit qu’elles sont toutes incluses dans le doute, à l’exception de la plus jeune des jeunes, tandis que Rabbi Yossi pense que seule l’aînée des aînées est interdite.

Mais elle concerne

un homme qui n’a

qu’un seul groupe

de filles, toutes nées d’une seule femme,

selon tous, s’il a dit

«

aînée »,

son intention est : l’aînée

véritablement,

c’est-à-dire l’aînée de toutes.

Et s’il a dit «

cadette »,

son intention est : la cadette

véritablement,

c’est-à-dire la plus jeune de toutes.

Et l’

intermédiaire

ne fait pas partie du doute, car s’il voulait la fiancer, il ne l’appellerait ni « aînée » ni « cadette », mais

il l’appelle par son nom.

Car on n’appelle « aînée » que celle qui est plus âgée qu’un groupe entier de filles, et il en va de même pour « cadette ».

Il lui dit

[il lui demanda],

Rav Ada bar Matana dit à Abbayé : « Dès lors »,

selon tes paroles :