Kidouchin 63a (סג.) — le Talmud en français

Tu ne livreras pas l'esclave à son maître,

qui s'est réfugié auprès de toi loin de son maître [Deutéronome 23:16],

dit Rabbi : lorsqu'on achète un esclave dans le but de le libérer, le verset

ce

parle

que si, lorsqu'il vient devant le beit din pour se soustraire au preneur, le tribunal a été averti de ne pas le livrer pour qu'il redevienne asservi auprès de celui-ci.

Nous demandons :

Comment comprendre cela

—s'il l'a déjà affranchi, et qu'il vient pour se réasservir à lui, pourquoi le texte l'appelle-t-il « esclave » ?

Dit

(il explique)

Rav Nahman bar Yitzchak : par exemple, qu'il lui écrivit

dans le document de sa libération :

Lorsque je prendrai

te

,

voici : tu es dès maintenant acquit à moi",

c'est–à–dire : il remet entre les mains de l'esclave de son compagnon un ghet de libération, et lui dit : la libération prendra effet quand tu seras acquis à moi, et alors profitera à ton avantage la remise du ghet faite maintenant.

Et voici que, au moment de la remise du ghet, il n'est pas encore à lui, et il n'est pas « entre ses mains », et pourtant Rabbi soutient que l'esclave sera libéré quand il entrera en la possession du preneur ; car Rabbi soutient : un homme acquiert une chose qui n'est pas encore venue à l'existence.

G.

Rabbi Méir

est également de cet avis : un homme acquiert une chose non encore venue à l'existence.

Il a été enseigné

dans une baraïta :

Celui qui dit à une femme : "voici que tu es mariée à moi après que je me convertirai"

ou :

"après

que tu te convertiras"

ou :

"après que je serai libéré"

ou :

"après que tu seras libérée"

ou :

"après que ton mari mourra"

ou :

"après que ta sœur mourra"

ou :

"après que ton yavam te répudiera"

dans tous ces cas

elle n'est pas mariée

car ce sont des « choses non venues à l'existence », et Tanna Qamma dit : on n'acquiert pas par un homme une chose non venue à l'existence.

Rabbi Méir dit : elle est mariée

car Rabbi Méir soutient qu'on peut acquérir une chose non encore venue à l'existence, comme nous l'avons dit.

Rabbi Yohanan ha-Sandalarius dit : elle n'est pas mariée

car il soutient : on n'acquiert pas une chose non venue à l'existence.

Rabbi Yehuda Hanasi dit

d'après la loi biblique

elle est mariée

—

et pourquoi les Sages ont-ils dit

que : « celui qui dit à une femme : "voici que tu es mariée à moi après que ton mari mourra", ou : "après que ta sœur mourra" »

elle n'est pas mariée, à cause de la haine

—de la part de son mari, et de la haine de sa sœur, afin qu'on ne dise pas : elle attend notre mort.

Et nous demandons : pourquoi Abaye ne compte‑t‑il pas seulement trois — Rabbi Eliezer ben Yaakov, Rabbi et Rabbi Méir —

et ajouter

(compter)

aussi

le

Rabbi Yehuda Hanasi

qui dans cette baraïta soutient qu'un homme acquiert une chose non venue à l'existence !?

Et nous enseignons :

Ce « Rabbi » est Rabbi Yehuda Hanasi

—c'est‑à‑dire que « Rabbi » est Rabbi Yehuda Hanasi, et ici il n'y a pas deux personnes mais une seule.

Et nous demandons :

et ajouterons‑nous

et compterons‑nous

aussi

le

Rabbi Akiva

parmi ceux qui soutiennent qu'un homme acquiert une chose non venue à l'existence !?

a. De même qu'un homme peut faire un vœu et interdire une chose à lui‑même, ainsi peut‑il interdire aux autres tant que l'objet interdit est susceptible d'être l'objet du vœu.

b. L'une des formulations d'un vœu est de dire : « que tel objet soit interdit », et cette formule équivaut à dire : que tel objet soit interdit comme une hekdesh.

c. Lorsqu'une femme fit un vœu, il y a des vœux que son mari peut annuler et rendre nuls.

d. « Les œuvres de ses mains » d'une femme appartiennent à son mari, et les Sages ont fixé une mesure de ce qu'elle est tenue de lui faire.

Il a été enseigné

dans une baraïta : une femme qui dit à son mari :

"Que soient interdites, à ta parole, mes œuvres"

—c'est‑à‑dire : que « mes œuvres » soient interdites par ta parole [qu'elle n'en mange pas] comme une hekdesh —

le mari

n'a pas besoin d'annuler

le vœu,

car la femme est asservie à son mari pour lui faire le travail, le vœu ne tient pas, puisque l'on ne peut interdire à autrui, par un vœu, ce qui appartient à autrui ou ce à quoi il est asservi.

Rabbi Akiva dit

qu'il faut qu'il

annule

son vœu, car

peut‑être qu'elle t'offrira plus que ce qui lui est dû

et

fera davantage que ce qu'il est convenu qu'elle fasse

—c'est‑à‑dire, de peur qu'elle n'accomplisse plus que la mesure dont elle est tenue envers son mari, et alors le « permis » lui appartiendra, et elle pourra l'interdire à son mari. Ainsi, Rabbi Akiva soutient qu'un homme peut interdire par un vœu même une « chose non venue à l'existence », car au moment du vœu les œuvres de ses mains ne sont pas encore venues au monde, et malgré cela le vœu tient.

Et nous objectons : ici il n'est pas question d'une « chose non venue à l'existence » car

il

est dit

qu'on a dit au sujet

(il est dit au sujet de cette baraïta) :

dit Rav Huna, fils de Rav Yehoshua

que cette baraïta traite

d'une femme qui dit

:

"que mes mains soient sanctifiées pour leurs œuvres"

—c'est‑à‑dire : « mes mains seront consacrées au Saint béni soit‑Il qui les a créées ».

Or

les

mains existent

(elles sont présentes)

dans le monde

et le vœu porté sur elles de les sanctifier s'applique ; dès lors, sont interdits pour lui les actes de ses mains qui viennent en vertu de ces mains sanctifiées.

On a appris dans une mishna :

Celui qui dit à une femme : "voici que tu es mariée à moi à cause

que je parlerai en ta faveur auprès du souverain"

(c'est‑à‑dire : que je plaiderai pour toi auprès du gouvernant).

Et

de même celui qui dit à une femme : "voici que tu es mariée à moi afin que

je travaille pour toi

comme ouvrier

pour une journée".

Si

il parla en ta faveur auprès du souverain

(dans le premier cas),

et fit avec toi le travail d'ouvrier

(dans le second cas), alors ceci

est mariée

et si non, elle n'est pas mariée.

Gemara :

Dit Reish Lakish : "mariée", que nous avons enseigné,

et c'est lui qui donna pour kiddouchin une demi‑pièce de monnaie,

en donnant une demi‑pièce pour les kiddouchin, et il la maria par cette demi‑pièce ; toutefois il fit une condition dans les kiddouchin, qu'elle serait mariée pour lui si il parlait en sa faveur auprès du souverain, ou s'il faisait avec elle le travail d'ouvrier.

Et nous nous étonnons :

et

puisque, si donc il lui dit : "voici que tu es mariée à moi en paiement que je parlerai en ta faveur auprès du souverain" ou "en paiement que je ferai avec toi le travail d'ouvrier",

elle ne serait pas mariée !?

Or pour qu'elle soit mariée il n'est pas nécessaire qu'il lui donne précisément de l'argent ; et même s'il fit pour elle un acte pour lequel on paie au moins une demi‑pièce, alors elle est mariée par cela, comme si on lui avait donné une demi‑pièce.

Celui qui marie une femme par un prêt qu'il lui a fait, ou par une dette dont elle lui est redevable, elle n'est pas mariée.

Et

la

baraïta

dit : celui qui dit à une femme : "voici que tu es mariée à moi en paiement de ce que tu me dois, pour ce que je t'ai fait monter

sur l'âne"

ou : "en paiement de ce que je t'ai fait asseoir

dans la voiture"

ou : "en paiement de ce que je t'ai fait asseoir

dans le navire"

elle n'est pas mariée

car elle s'était déjà engagée à le rémunérer pour ce qu'il fit pour elle, et cela équivaut à un prêt pour lequel on ne marie pas.

Mais si il lui dit : "voici que tu es mariée à moi en paiement de ce que je te ferai monter"

sur l'âne

ou : "que je te ferai asseoir

dans la voiture"

ou : "que je te ferai asseoir

dans le navire"

et qu'en effet il la fit monter ou la fit asseoir, alors elle

est mariée.

Car il ne la marie pas sur la dette qu'elle lui devait antérieurement, mais il se comporte comme s'il lui donnait maintenant l'acte, et puisque pour cet acte on paie au moins une demi‑pièce, il est comme s'il lui donnait une demi‑pièce. Et maintenant tu objecteras : pourquoi Reish Lakish a‑t‑il dit que l'on ne la marie pas par l'action qu'il fit pour elle et qu'il faut encore lui donner une demi‑pièce, alors que la baraïta dit qu'il est possible de marier par l'accomplissement d'une action pour elle ?!?

Et si tu dis

(et si tu dis) :

de même

que la baraïta parle

de ce qui lui a été donné

(qu'il lui a donné)

la demi‑pièce.

Et

ceci rend impossible de dire que

le

"voici que tu es mariée à moi en paiement"

a dit

"en paiement de ce que je te ferai monter".

Encore

—

il est enseigné

dans la baraïta : la femme lui dit :

"reste avec moi en association"

afin que je ne sois pas seule,

"et je te marierai"

ou elle lui dit :

"ris"

(ou « joue »)

"devant moi"

ou :

"danse devant moi"

ou :

"fais

pour moi un 'dimos'"

(un dimos — la construction)

—

cela

et il lui fit comme elle demanda, et il lui dit : « voici que tu es mariée à moi par cette action ».

On évalue

(on estime) la valeur de l'acte qu'il fit pour elle :

si elle vaut une demi‑pièce

—c'est‑à‑dire si les gens paient au moins une demi‑pièce pour qu'on accomplisse pour eux cette action —

alors elle est mariée

et

si non, elle n'est pas mariée ; et là se pose la difficulté pour Reish Lakish !?

Et si tu dis : de même, ici il s'agit aussi d'un don d'une demi‑pièce

(et si tu dis : même ici il s'agit d'une demi‑pièce), au‑delà de l'action faite selon son désir.

Or le terme "on évalue cela" dit

le Tanna, cela signifie que c'est le salaire de l'action elle‑même qui la marie ; par conséquent il faut estimer combien vaut l'action, car si on lui donna une demi‑pièce et que l'action n'est qu'une condition, que différencie‑t‑on ? — quoi en résulte‑t‑il ?.

Donc, ces baraïtot

sont une réfutation de l'argument de Reish Lakish

!? On a divergé sur la nature des conditions dans le champ de l'obligation du paiement pour un travail : certains disent : « il y a location du début à la fin », c'est‑à‑dire, lorsque l'ouvrier accomplit le travail, chaque demi‑pièce par demi‑pièce, dès qu'elle est achevée l'ouvrier devient créancier, et le propriétaire est tenu de payer au travailleur, pour la location d'accomplissement du travail.

Et d'autres disent : « il n'y a location qu'à la fin » — c'est‑à‑dire que l'obligation de payer le salaire ne survient qu'une fois l'ouvrage achevé.

Le temps du paiement, pour la plupart, est lorsque l'ouvrier a terminé son ouvrage, dès lors, pour celui qui dit : « il y a location du début à la fin », la location s'est transformée en dette avant que l'ouvrier ait fini son travail.

le kiddouchin au moyen d’une location est donc comme un kiddouchin au moyen d’une créance".

Selon celui qui dit : la location n’existe qu’à la fin, l’obligation de paiement prend effet au moment de l’achèvement du travail ; et celui qui procède au kiddouchin au moyen d’une location « lui donne le travail » et n’est pas comme celui qui procède au kiddouchin au moyen d’une créance.

Il dit [

il répondra ]

Réch Lakich te répondra : ce tan > ce de la baraïta [

de la baraïta ]

pense : «

la location n’existe qu’à la fin »,

et lorsque l’action s’achève, l’obligation de paiement prend effet ; alors également, le kiddouchin prend effet, et il n’y a pas ici de kiddouchin au moyen d’une créance, car il procède au kiddouchin avec elle par « la remise de l’action ».

Et notre tan > ce [

de la Michna ]

pense : «

la location existe depuis le début jusqu’à la fin »,

et il se trouve qu’elle était déjà engagée dès le commencement à effectuer le paiement ; lorsque l’action s’est achevée et que le moment du paiement est arrivé, il procède au kiddouchin avec elle au moyen d’une « dette », et non au moyen de l’« action » ; c’est pourquoi elle n’est pas consacrée par la location de l’action.

C’est pourquoi Réch Lakich a dit : elle n’est consacrée que s’il lui a donné la valeur d’une perouta, et c’est par celle-ci que le kiddouchin prend effet ; l’action n’est qu’une condition de la prise d’effet du kiddouchin.

Et nous demandons :

quelle difficulté Réch Lakich avait-il [

qu’est-ce qui a poussé Réch Lakich ]

à établir notre Michna selon l’opinion que la location existe depuis le début jusqu’à la fin, et à dire qu’il lui a donné

la valeur d’une perouta ; car, s’il avait interprété la Michna selon celui qui dit : la location n’existe qu’à la fin, la Michna aurait été interprétée selon son sens simple.

Il dit [

il répondit ]

Rava : c’est notre Michna

elle-même

qui lui a posé une difficulté [

était difficile à Réch Lakich ], car

pourquoi précisément [

qu’a vu le tan > ce ]

enseigne-t-il : à condition

que je parle de toi, ce qui est une formulation de condition,

qu’il enseigne :

consacre-toi à moi

en échange du salaire

de ce que je parlerai de toi !?

Mais, apprends-en

qu’il lui donne de l’argent et procède au kiddouchin avec elle sous condition, car

partout où il enseigne «

à condition »,

c’est lorsqu’il lui a donné

la valeur d’une perouta

qu’il en est ainsi.

Michna :

Celui qui dit à une femme : « Voici, tu m’es consacrée

à condition que mon père agrée

ces kiddouchin », si

le père agrée

elle est

consacrée, et s’il ne l’agrée pas, elle n’est pas consacrée.

Si le père meurt, celle-ci est consacrée.

Si le fils meurt,

sans enfants et qu’il a des frères,

on enseigne

à

son père à dire qu’il n’agrée pas,

afin d’abolir le kiddouchin rétroactivement, et que la femme ne soit pas tenue de se soumettre au yiboum avec le frère de son fils. Toute la Michna sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Et nous demandons :

quelle est

la signification de la condition «

à condition que mon père agrée » ?

Si tu dis [

si l’on dit ] : « à condition que mon père agrée », cela signifie

jusqu’à ce que le père dise

de sa bouche : «

oui »

c’est-à-dire : j’agrée ces kiddouchin.

On ne peut pas dire ainsi, car

considère la clause médiane [

étudions la clause médiane de la Michna ] :

si le père meurt, celle-ci est consacrée,

et si le kiddouchin dépend du fait que le père dise « oui », comment est-elle consacrée,

alors qu’il n’a pas dit «

oui »

avant de mourir ?

Mais

il faut l’interpréter ainsi :