Kidouchin 62b (סב:) — le Talmud en français

A. Un non‑Juif qui vient se convertir doit être circoncis et immergé au nom du judaïsme, et de même doit‑il accepter sur lui l'accomplissement de toutes les mitsvot.

B. Au moment des conversions, on informe le converti de certaines des mitsvot légères et de certaines des mitsvot graves.

Le ger a besoin de trois

Israélites qui l'immergeront et lui feront connaître quelques mitsvot légères et graves.

et

Quelle est la raison?

a‑t‑il besoin de trois ? car

"Mishpat" est écrit à son sujet

(en ce qui concerne la conversion) et voici que c'est

comme

ceci

le "din"

et un "din" exige trois.

Et puisque trois sont nécessaires pour se préoccuper de lui et traiter sa conversion, il en résulte qu'il n'est pas "en son pouvoir" de se convertir, car,

Qui dira que ces

trois

peuvent être disposés à s'occuper de sa conversion ?

Et puisque il n'est pas "en son pouvoir" de se convertir, il s'ensuit que les kiddouchin après la conversion sont des kiddouchin d'une «chose qui n'est pas advenue», et ne sont pas des kiddouchin.

On lui oppose une objection (l'objection)

Rabbi Abba bar Memel :

si d'après les paroles de Rabbi Yohanan qui dit : «tout ce qui est en sa main n'est pas comparable à une chose inexistante»,

mais à présent

(alors)

celui qui donne une peruta à sa servante

et dit

à elle :

"Voici, tu es sanctifiée pour moi après que je t'aurai affranchie"

(que je t'affranchirai), et voici qu'il est "en son pouvoir" de l'affranchir.

Ainsi aussi, étaient‑ce des kiddouchin ?

(est‑ce réellement des kiddouchin ?)

Et nous réaffirmons :

Ainsi maintenant

(et si c'est une objection), voici

là‑bas

que moi, que

à l'origine

la servante était considérée comme

une bête

et

maintenant

elle a été affranchie et elle possède

un autre statut

et il n'y a pas de «chose qui n'est pas advenue» plus manifeste que ce changement de nature.

Par conséquent, avant l'affranchissement elle est considérée comme une chose qui n'est pas advenue, et elle n'est pas sanctifiée pour lui, même s'il est en son pouvoir de l'affranchir.

Et nous objectons :

Mais voici ce que dit Rabbi Oshaia : celui qui donne une peruta à sa femme, et lui dit : "tu es sanctifiée pour moi après que je t'aurai répudiée"

(il lui a donné l'argent du kiddushin, et il veut que les kiddouchin prennent effet immédiatement après qu'il la répudiera),

elle n'est pas sanctifiée

pour lui, si il la répudie.

Et alors

ainsi aussi

que

pour Rabbi Yohanan

on dit

qu'il y avait des kiddouchin

et qu'ils ne sont pas des kiddouchin «d'une chose qui n'est pas advenue», puisque c'est en son pouvoir de la répudier ?

Et nous réaffirmons : Rabbi Yohanan ne contredit pas Rabbi Oshaia, et cette femme n'est pas considérée comme une chose advenue parce que

certes

(cependant)

c'est en son pouvoir de la répudier

et alors

est‑il en son pouvoir de la sanctifier

si il la répudie, peut‑être qu'elle ne se laissera pas sanctifier par lui. Et nous ne disons pas «tout ce qui est en sa main n'est pas comparable à l'inexistant» que pour ce qui ne dépend pas de l'avis d'autrui. Et nous demandons : selon toi, qu'il est impossible de sanctifier une femme, même son épouse, après sa répudiation, si tel est le cas

démontre

l'incertitude relative à Rabbi Oshaia.

Il faut

(doute)

Rabbi

Oshaia : celui qui donne deux perutas

en une seule fois

à sa femme, en l'une il lui dit : "sanctifie‑toi pour moi aujourd'hui", et dans l'autre il lui dit : "sanctifie‑toi pour moi après que je t'aurai répudiée",

sera‑t‑elle réellement sanctifiée pour lui après qu'il la répudiera ?

Est‑ce que

cela se déduit

(de ce que nous avons dit : il n'est pas en son pouvoir de la sanctifier ensuite)

qu'elles n'étaient pas des kiddouchin ?

Et nous repoussons : de là on ne peut déduire, car on peut dire :

peut‑être

(que peut‑être)

car comment

(comme)

si elles étaient saisies par des kiddouchin

si il la sanctifie,

alors maintenant, elle serait aussi saisie

si il la sanctifie maintenant, en ce qui concerne le temps de

"après cela"

mais si il a donné une peruta à sa femme, et qu'il ne peut la sanctifier maintenant, peut‑être qu'elle n'est pas sanctifiée même si il la sanctifie après l'avoir répudiée.

Il est enseigné

dans la baraïta

L'enseignement de Rabbi Yohanan : on ne prélève pas de terouma sur ce qui est détaché,

qui est tenu à la terouma

sur ce qui est attaché

est exempt,

et si quelqu'un a donné, son don n'est pas une terouma.

Comment donc ?

si

il a dit

"les fruits de cette plate‑bande"

qui sont

détachés, seront terouma sur les fruits de cette plate‑bande"

qui est

attachée" ;

ou s'il a dit :

"les fruits de cette plate‑bande"

qui est

attachée, seront terouma sur les fruits de cette plate‑bande"

qui sont

détachés, il n'a rien dit,

de sorte qu'on ne prélève pas du côté de l'exempt sur le redevable ni du redevable sur l'exempt.

Mais

si

il a dit

l'extraction s'appliquera

au moment où l'on les détachera

les fruits et seront assujettis à la terouma et au ma'aser,

et si on les a détachés

les fruits,

ses paroles tiennent

car il est en son pouvoir de détacher, et tout ce qui est en sa main n'est pas comparable à une chose qui n'est pas advenue.

Les fruits ne sont pas redevables de terouma et de ma'aser jusqu'à ce qu'ils atteignent la «saison du ma'aser».

Quelle est la «saison du ma'aser» ? Dès que les fruits arrivent au stade où l'on peut en extraire la graine et qu'ils donneront de nouveaux plants.

Pour les céréales : la «saison du ma'aser» est lorsque la récolte a atteint le tiers de sa maturité.

De plus

(addition aux propos du premier tana)

dit Rabbi Eléazar ben Yaakov : même

si ce n'est pas en son pouvoir, c'est‑à‑dire, pas seulement si

il a dit

"les fruits de cette plate‑bande"

qui sont

détachés seront terouma sur les fruits de cette plate‑bande"

qui maintenant est

attachée" ;

ou, si il a dit :

"les fruits de cette plate‑bande"

qui est

attachée seront terouma sur les fruits de cette plate‑bande"

qui sont

détachés

au moment où on les détachera, et s'ils ont été détachés ses paroles tiennent.

Mais même si les fruits attachés n'ont pas atteint le tiers, et qu'il n'est pas en son pouvoir de les rendre assujettis à terouma et ma'aser, néanmoins, si il a dit : «la terouma prendra effet

lorsqu'ils amèneront

les fruits attachés

le tiers et qu'on les détachera

et

ensuite

s'ils amenèrent le tiers et qu'on les détacha, ses paroles tiennent.

Car Rabbi Eléazar ben Yaakov soutient : un homme consacre et acquiert une chose qui n'est pas encore advenue. Ainsi il peut prélever une terouma sur des fruits qui n'ont pas atteint le tiers, même s'il n'est pas en son pouvoir de les rendre redevables.

Répondit

(il expliqua)

Raba : Rabbi Eléazar ben Yaakov n'a pas dit

qu'un homme acquiert et consacre une chose qui n'est pas encore advenue,

sauf dans

une plate‑bande de

shachat

car même si les graines n'ont pas atteint le tiers, il y a néanmoins du shachat ici, qui convient à être moissonné et à nourrir le bétail, et il en résulte qu'il y a ici quelque chose de manifeste et d'important.

Mais dans un agam

— c'est une plate‑bande où il y a des plantes tendres qui n'ont pas beaucoup poussé, et rien ne bourgeonne du sol si ce n'est juste assez pour plier leur tête —

non

dit Rabbi Eléazar ben Yaakov, car il admet qu'il s'agit d'une chose sans importance qui ne peut être transférée tant qu'elle n'est pas encore advenue.

et

Rabbi Yossef

a différé de Rava et

dit

que Rabbi Eléazar ben Yaakov soutient : un homme acquiert une chose qui n'est pas encore advenue, même pour une chose de peu d'importance ; ainsi

même dans un agam

Rabbi Eléazar ben Yaakov dit : ses paroles tiennent.

Et nous demandons :

Que signifie donc que cet "agam" se comprend comme ce que nous appelons 'butzelna' ?

c'est‑à‑dire, d'où sait‑on que "agam" signifie une céréale qu'on peut plier et qui n'est pas encore shachat ?

Rabbi Elazar dit : car l'Écriture dit

(Isaïe 9:5)

"plier comme un agamon"

sa tête

ce qui signifie que "agam" (du mot agamon) convient à ce que sa tige soit pliée.

Et nous demandons :

selon qui

parmi les amoraïm

va

la parole de Rabbi Hanina [ci-dessous] ?

Comme nous l’avons appris :

« Celui qui dit à son prochain : “Si ton épouse met au monde une fille,

ta fille que voici

me sera consacrée”, cela ne signifie rien.

Et

puisque la halakha suit Rabbi Éliézer ben Yaakov, c’est pourquoi

Rabbi Hanina a dit : “Ils n’ont enseigné”

dans la Michna : « cela ne signifie rien »,

que

lorsque

son épouse n’est pas enceinte,

et que même une partie de la fille consacrée n’est pas encore venue au monde.

Mais,

si elle était

son épouse était enceinte, les paroles

du consécrateur

sont valables,

puisqu’une partie d’elle est déjà venue au monde.

Et maintenant, il faut demander :

selon qui

[selon qui] parmi les amoraïm [Rava et Rav Yossef] cette parole est-elle énoncée : est-elle valable pour tout le monde, ou seulement selon l’un d’entre eux ?

Et nous expliquons : elle est valable pour tout le monde ; seulement, il y a une différence entre Rava et Rav Yossef quant au stade de la grossesse auquel se trouve la femme pour que la consécration prenne effet, si elle met au monde une fille.

Car

si c’est selon Rava

que Rabbi Hanina pense, alors notre Michna traite du cas

où son fœtus a été identifié,

car, lorsque son fœtus a été identifié, c’est une chose visible et importante, comme la jeune pousse dans les céréales.

Et

si c’est selon Rav Yossef

que Rabbi Hanina pense, alors il suffit qu’une partie d’elle soit venue au monde, et il n’est pas nécessaire qu’il y ait une chose visible et importante ; c’est pourquoi

même si son fœtus n’a pas été identifié,

elle est consacrée, selon Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Certains disent :

Rava comme Rav Yossef pensent que, concernant l’agam, Rabbi Éliézer ben Yaakov reconnaît que nul ne peut effectuer pour lui une séparation ; et c’est au sujet de la jeune pousse elle-même que Rava et Rav Yossef sont en désaccord.

Et c’est ainsi que

Rava a dit : Rabbi Éliézer ben Yaakov n’a déclaré

que ses paroles

sont valables que pour une jeune pousse des champs dépendant de la pluie [

de ceux qui appartiennent au maître], qui se suffit de l’eau de pluie, et il n’y a pas à craindre que la jeune pousse se perde et se détériore ; par conséquent, elle est considérée comme étant venue au monde, et il peut effectuer pour elle une séparation.

Mais pour une jeune pousse des champs irrigués [

de ceux qui dépendent de l’irrigation], qui a besoin d’être arrosée,

non,

Rabbi Éliézer ben Yaakov ne l’a pas déclaré ; car elle est susceptible de se perdre si on ne l’arrose pas convenablement. Par conséquent, elle est comme si elle n’était pas du tout venue au monde.

Et

Rav Yossef

s’opposa à Rava et

dit : même pour une jeune pousse des champs irrigués,

Rabbi Éliézer ben Yaakov l’a déclaré.

Et nous demandons :

selon qui

parmi les amoraïm [Rava et Rav Yossef]

va

[va, correspond]

cette

parole de Rabbi Hanina ci-dessous ?

Comme nous l’avons appris : celui qui dit à son prochain : «

Si ton épouse met au monde une fille,

voici ta fille

m’est consacrée »,

cela ne signifie rien ; et Rabbi Hanina a dit : “Ils n’ont enseigné”

dans la Michna qu’elle n’est pas consacrée

que lorsque son épouse n’est pas enceinte ; mais si son épouse est enceinte, ses paroles sont valables.

Et maintenant, il faut demander :

selon qui

va la parole de Rabbi Hanina ?

Et nous expliquons : la parole de Rabbi Hanina traite du cas

où son fœtus a été identifié, et

où,

selon tout le monde,

elle s’applique ; car, même selon Rav Yossef, la séparation n’a pas effet dans l’agam, mais seulement pour la jeune pousse, qui est une chose visible et importante ; de même, pour la femme, la consécration n’a lieu que si son fœtus a déjà été identifié, et non auparavant.

Abbayé a dit :

Rabbi Éliézer ben Yaakov et

aussi

Rabbi et

aussi

Rabbi Meïr, tous [

tous les trois]

pensent

qu’un homme acquiert une chose qui n’est pas venue

complètement

au monde,

et il l’explique progressivement :

a.

Rabbi Éliézer ben Yaakov

pense qu’un homme acquiert une chose qui n’est pas venue au monde, même si elle n’est pas encore complètement venue au monde ;

voilà ce que nous avons dit [

ce que nous avons mentionné] plus haut : ses paroles sont valables, même si elle n’a pas atteint le tiers de sa croissance.

b.

Rabbi

également pense qu’un homme acquiert une chose qui n’est pas venue au monde,

comme il est enseigné

dans une baraïta.