Kidouchin 61b (סא:) — le Talmud en français

Dans le pays de Canaan"

Pourquoi cela m'est-il nécessaire ?!

Car ces mots sont superflus, n'est-ce pas ?!

Mais

on en déduit :

ces mots,

pour

nous enseigner que nous avons besoin d'un

conditionnel doublé [deux conditions énoncées].

Car ce qui est écrit : « Dans le pays de Canaan » signifie qu'il faut exclure le pays de Guilad. Nous apprenons donc que, sans cet ajout de langage dans la condition, les fils de Gad et les fils de Réouven auraient reçu le pays de Guilad conformément à leur demande, même s'ils n'avaient pas accompli la condition ; et nous ne disons pas : du fait que le oui [« s'ils traversent, vous leur donnerez »], on entend le non [que s'ils ne traversent pas, on ne le leur donnera pas].

Et de là, il faut apprendre : toute condition qui n'est pas doublée n'est pas une condition.

Et Rabbi Hanina ben Gamliel

te répondra : bien que du oui on entende le non, la Torah devait également écrire : « Dans le pays de Canaan ».

Car

si la Torah n'avait pas écrit les mots

« Dans le pays de Canaan »,

nous aurions pensé à tort : «

Et ils prendront possession parmi vous »,

c'est-à-dire

dans le pays de Guilad,

que les fils de Gad et les fils de Réouven avaient contribué à conquérir,

mais le pays de Canaan, pas du tout

ils ne le recevraient pas, puisqu'ils n'avaient pas contribué à sa conquête.

Cela vient nous enseigner : « Dans le pays de Canaan », que même dans le pays de Canaan, à la conquête duquel ils n'avaient pas contribué, les fils de Gad et les fils de Réouven hériteront de leur part, en plus de la part qu'ils recevront parmi les autres tribus, parmi les autres tribus, dans le pays de Guilad.

Et Rabbi Méïr

pense que ce qui est écrit

« parmi vous »,

partout où vous en avez [une part],

cela signifie,

même en terre d'Israël. Ainsi, les mots « dans le pays de Canaan » sont superflus : ils viennent nous enseigner qu'il faut doubler toute condition.

Il a été enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Hanina ben Gamliel dit : à quoi la chose [la condition de Moché]

est-elle comparable ?!

À un homme qui

avait trois champs, dont l'un était meilleur que les deux autres.

Et

il y avait

cet homme

qui partageait ses biens entre ses fils,

et

dit : “Un tel, mon fils, héritera de tel champ”,

et un tel, mon fils [le deuxième]

héritera de tel champ.

Et un tel, mon fils [le troisième]

donnera deux cents zouz

à ses frères,

et héritera de tel champ

qui est meilleur que les autres champs.

Et s'il ne donne pas

ce fils deux cents zouz à ses frères, il ne pourra pas recevoir tout ce champ, mais

il héritera avec ses frères

et ils recevront tous une part égale, tant dans le champ de meilleure qualité que

dans les autres biens.

Or

qui [qu'est-ce qui]

lui a permis [au troisième fils]

d'hériter avec ses frères dans les autres biens,

au lieu qu'il soit dit : « Il est exclu des autres biens et ne reçoit sa part que dans le troisième champ » ?!

C'est le doublage

de son père : celui-ci a doublé ses paroles et dit : « Et s'il ne donne pas, il héritera avec ses frères dans les autres biens. » C'est cela qui

lui a permis,

sans qu'il perde sa part.

De même, concernant la condition des fils de Gad et des fils de Réouven, Moché leur dit : si vous traversez le Jourdain pour la guerre [« donne deux cents zouz », dans la parabole], vous recevrez le pays de Guilad ; et si vous ne traversez pas, vous ne le recevrez pas. Qu'est-ce qui leur a permis de recevoir également une part en terre d'Israël, et non seulement dans le pays de Guilad ? C'est le doublage de Moché, qui dit : « Et ils prendront possession parmi vous dans le pays de Canaan » ; c'est cela qui le leur a permis.

Et nous nous étonnons :

la parabole

de Rabbi Hanina dans la baraïta

ne ressemble pas

à

ses paroles dans la Michna ?!

Car

là-bas [dans la Michna],

il est enseigné : “Il est inclus dans le sens qu'ils n'hériteront même pas du pays de Canaan”, ce qui montre

que

le doublage

[le fait que Moché ait doublé sa condition] a été utile non seulement en ce qui concerne leur part en terre d'Israël, mais

pour

leur part

dans le pays de Guilad également ; sans le doublage, ils n'auraient même pas reçu leur part dans le pays de Guilad.

Mais

si

ici [dans la baraïta],

il est enseigné : “Qu'est-ce qui lui a permis d'hériter avec ses frères dans les autres biens ? Le doublage le lui a permis”,

il en ressort

que

le doublage n'est utile que pour les autres biens,

mais en ce qui concerne le troisième champ — le pays de Guilad dans ce qui est comparé — même sans le doublage, ils auraient reçu leur part ?!

Et nous répondons :

ce n'est pas difficile

pour la Michna et la baraïta l'une par rapport à l'autre !

Car

celle-ci [la Michna] :

avant que Rabbi Méïr ne lui dise : «

Et ils prendront possession »,

c'est-à-dire que les paroles de Rabbi Hanina dans la Michna se rapportaient aux paroles de Rabbi Méïr à cet endroit, selon lesquelles tout le doublage des paroles de Moché ne venait qu'enseigner qu'il faut doubler la condition en tout lieu.

C'est pourquoi Rabbi Hanina a dit que, sans le doublage des paroles de Moché, nous aurions dit que, si les fils de Gad et les fils de Réouven n'accomplissaient pas la condition, ils ne recevraient rien, ni dans le pays de Canaan ni dans le pays de Guilad.

Car Rabbi Méïr ne lui avait pas encore dit que sa preuve venait de ce que la Torah avait écrit « dans le pays de Canaan », alors qu'il aurait suffi d'écrire « et ils prendront possession parmi vous ».

Mais

celle-ci [la baraïta] :

après que Rabbi Méïr lui a dit :

écrire « et s'ils ne traversent pas,

ils prendront possession

parmi vous », pourquoi ai-je besoin de « dans le pays de Canaan » ?

Car, après que Rabbi Méïr a expliqué et dit : « Je ne prouve cela que par le langage superflu “dans le pays de Canaan” », Rabbi Hanina a seulement dit que, sans ces mots, le sens aurait été que les fils de Gad et les fils de Réouven ne recevraient pas de part en terre d'Israël [dans la parabole : « dans les autres biens »].

Il s'ensuit que la parabole de la baraïta se rapporte à la réponse de Rabbi Hanina : si la Torah n'avait pas écrit « dans le pays de Canaan », nous aurions pensé que « ils prendront possession parmi vous » concerne le pays de Guilad, mais pas du tout le pays de Canaan.

À présent, la Guemara apporte plusieurs passages de la Torah où figure une condition doublée ; elle objecte à Rabbi Hanina, qui pense que même une condition qui n'est pas doublée est une condition complète, puis elle les résout :

a.

C'est compréhensible selon Rabbi Méïr,

qui pense qu'une condition qui n'est pas doublée n'est pas une condition :

c'est ainsi que s'explique ce qui est écrit

au sujet du châtiment de Caïn [Genèse 4, 7] : « N'est-ce pas que

si tu fais le bien [tes actes],

tu seras élevé [tu recevras une récompense],

et si tu ne fais pas le bien, le péché est tapi à la porte » [le malheur dû au péché est préparé à ta porte et prêt à venir] ;

mais selon Rabbi Hanina, pourquoi cela m'est-il nécessaire [pourquoi le verset a-t-il dû] doubler la condition ? N'entend-on pas le non du oui ? Il aurait suffi de dire : « Si tu fais le bien, tu seras élevé », et l'on aurait compris de soi-même : « Si tu ne fais pas le bien, le malheur » ?!

Et nous répondons : il fallait le dire, car

nous aurions pu penser : “Si tu fais le bien, récompense

[salaire]

; si tu ne fais pas le bien, ni récompense ni châtiment

[punition].

Cela vient nous enseigner : « Et si tu ne fais pas le bien, le péché est tapi à la porte » : un châtiment et un malheur lui arriveront s'il n'améliore pas ses actes.

Il est dit dans la Torah : « Abraham dit à son serviteur, l'ancien de sa maison, qui gouvernait tout ce qui lui appartenait : “Je t'en prie, place ta main sous ma cuisse, et je te ferai jurer par l'Éternel, Dieu des cieux et Dieu de la terre, que tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles du Cananéen, au milieu duquel je demeure. « Car c'est vers mon pays et vers mon lieu de naissance que tu iras, et tu prendras une femme pour mon fils, pour Isaac.” “Et si la femme ne consent pas à te suivre, tu seras quitte de ce serment, seulement tu ne ramèneras pas mon fils là-bas.” »

« Car c'est vers mon pays et vers mon lieu de naissance que tu iras, et tu prendras une femme pour mon fils, pour Isaac. » « Et si la femme ne consent pas à te suivre, tu seras quitte de ce serment, seulement tu ne ramèneras pas mon fils là-bas. »

[Ensuite, le serviteur raconta à Laban et à Betouel le serment qu'il avait prêté à Abraham] :

« Mon maître m'a fait jurer en disant : “Tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles du Cananéen, au milieu duquel je demeure dans son pays. Si tu ne vas pas à la maison de mon père, auprès de ma famille, et ne prends pas une femme pour mon fils,

alors tu seras quitte de mon serment lorsque tu viendras auprès de ma famille ; et s'ils ne te la donnent pas, tu seras quitte de mon serment.” » [Genèse 24]

b.

C'est compréhensible selon Rabbi Méïr :

bien qu'Abraham lui ait fait jurer : « Si tu ne vas pas à la maison de mon père », le serment s'appliquera à toi, on ne peut pas dire que cela signifie que, s'il va à la maison de mon père, le serment ne s'appliquera pas à lui, même s'il prend pour Isaac une femme parmi les filles de Canaan ; car du non, on n'entend pas le oui. Ainsi,

c'est bien [cela s'explique bien]

que soit écrit «

Alors tu seras quitte de mon serment

lorsque tu viendras auprès de ma famille » : si Abraham n'avait pas explicité cette chose, nous aurions pensé que, même s'il allait à la maison de son père, il ne serait pas quitte du serment s'il prenait pour Isaac une femme parmi les filles de Canaan.

Mais selon Rabbi Hanina ben Gamliel, pourquoi ai-je besoin

de doubler sa condition ?!

Et nous répondons :

c'était nécessaire

[Abraham devait] doubler ses paroles.

Car, sans cela,

nous aurions pu penser que, dans le cas où

elle-même y consent et que ses proches n'y consentent pas

[si la femme est prête à venir, mais que ses proches s'y opposent],

on la fasse venir

[elle]

contre leur gré,

puisque la femme y consent.

Cela vient nous enseigner : « Et s'ils ne te la donnent pas [de leur plein gré], tu seras quitte de mon serment. »

Et nous demandons :

Or, il est écrit [plus haut] : « Et

si la femme ne consent pas

à te suivre, tu seras quitte de mon serment » ;

pourquoi

fallait-il l'écrire ?!

Et nous expliquons : ce verset également

était nécessaire

à énoncer.

Car

nous aurions pu penser que, dans le cas où ses proches y consentent

[ses proches]

mais qu'elle-même n'y consent pas

[la jeune fille elle-même],

on la fasse venir contre son gré.

Cela vient nous enseigner :

si la femme ne veut pas venir, tu es dispensé de mon serment.

3.

Cela se comprend selon Rabbi Meïr, car il est écrit

dans la section de Be’houkotaï [Lévitique 26, 3 : «

Si vous marchez selon Mes lois ...

Je vous donnerai vos pluies en leur temps », etc., et il est écrit [là-bas, 15 :

Mais si vous méprisez Mes lois ...

Je ferai que vos cieux soient comme du fer » ; car sans la répétition, il n’y aurait pas ici de condition, et la bénédiction se serait réalisée dans tous les cas.

Mais selon Rabbi Hanina ben Gamliel,

qui soutient : « Du positif, tu entends le négatif »,

pourquoi m’est-il nécessaire

de répéter les paroles ? הרי de la bénédiction, on entend la malédiction ! ? Et nous répondons :

il était nécessaire

de répéter la condition.

Car si l’Écriture ne revenait pas dire quelle calamité les frapperait s’ils méprisaient les lois,

on aurait pu penser :

certes, «

Si vous marchez selon Mes lois »,

viendra

une bénédiction,

mais

si vous méprisez Mes lois, ne viendra pas

une

bénédiction et non une malédiction,

car du positif, tu entends la négation de la bénédiction, mais tu n’entends pas une malédiction.

Cela vient nous enseigner

que si « vous méprisez Mes lois », une malédiction viendra, à D.ieu ne plaise. 4.

Cela se comprend selon Rabbi Meïr, car il est écrit

dans la remontrance d’Isaïe [Isaïe 1, 19-20 : «

Si vous consentez et écoutez

vous mangerez le meilleur du pays », et il est également écrit : «

Mais si vous refusez et vous rebellez

vous serez dévorés par l’épée ».

Mais selon Rabbi Hanina ben Gamliel,

qui soutient : du positif, tu entends le négatif,

pourquoi m’est-il nécessaire

la répétition du verset ? !

Et nous répondons :

il était nécessaire

de le dire !

Car

on aurait pu penser : « Si vous consentez » —

un bien

viendra,

mais si vous refusez, ni bien ni mal.

Cela vient nous enseigner

que s’ils refusent d’écouter la voix de l’Éternel, un mal viendra sur eux.