Kidouchin 59b (נט:) — le Talmud en français

Car, certes,

un acte retire immédiatement l’effet d’un acte et immédiatement l’effet d’une pensée

, c’est-à-dire que par un acte est annulée la règle de la réceptivité à l’impureté de l’ustensile, qu’elle se soit appliquée par un acte ou qu’elle se soit appliquée par une pensée. Mais,

une pensée ne retire ni l’effet d’un acte ni l’effet d’une pensée

, car après que la règle de la réceptivité à l’impureté est descendue sur l’ustensile, une pensée n’a pas la force de la lui retirer.

Et maintenant, cela pose difficulté à Rabbi Yo’hanan :

certes

une pensée

ne retire pas l’effet d’un acte

[elle ne le retire pas], parce que

la parole ne vient pas

et n’annule

un acte.

Mais

une pensée

ne retirera-t-elle pas au moins immédiatement l’effet d’une pensée

[à tout le moins]

retirera

, puisque Rabbi Yo’hanan estime qu’une pensée retire l’effet d’une pensée ; et une pensée ne vaut-elle pas davantage, en ce qui concerne la réceptivité à l’impureté, qu’une femme qui a reçu de l’argent pour ses consécrations et qui s’est ravisée !?

Et nous répondons :

la pensée d

ici, en ce qui concerne la réceptivité à l’

impureté, est considérée comme un acte

, c’est-à-dire que la Torah traite cette pensée comme un acte. C’est pourquoi une pensée ne retire pas l’effet d’une pensée, car, en matière d’impureté, la chose est considérée comme une pensée venant retirer l’effet d’un acte ; or, « une parole n’annule pas un acte ».

Et c’est comme

les paroles de

Rav Pappa

au sujet de la préparation des aliments à recevoir l’impureté :

Rav Pappa soulève une contradiction

[il objecta une contradiction] :

il est écrit

[Lévitique 11, 38] : «

Lorsqu’il donnera

[avec une écriture défective, comme s’il était dit yiten avec un ‘hirik sous le youd et un tséré sous le tav] de l’eau sur une semence, et qu’une partie de leur charogne tombe sur elle, elle sera impure pour vous. » Cela implique que l’homme lui-même donne l’eau, qui prépare la semence [l’aliment] à recevoir l’impureté.

Et nous lisons

[la « lecture » est] : «

Lorsqu’il sera donné »

[le youd est vocalisé par un chourouk et le tav par un pata’h], ce qui implique que même si l’eau est tombée d’elle-même sur la semence.

Comment donc

la contradiction entre le sens de l’« écrit » et le sens de la « lecture » peut-elle être résolue !?

Nous avons besoin que «

lorsqu’il sera donné » soit

semblable à «

lorsqu’il donnera »

, c’est-à-dire que nous apprenons de l’Écriture qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait une donation manuelle, comme l’implique l’« écrit » ; même si la boisson est tombée d’elle-même, l’aliment est préparé, à condition que la chute des liquides soit semblable à une donation manuelle.

Et en quoi seront-elles semblables l’une à l’autre ?

De même que

«

il donnera »

implique :

cela lui convient

[il désire] la boisson, puisqu’il l’a donnée intentionnellement,

de même «

il sera donné »

[chute de la boisson d’elle-même],

cela lui convient

est requis ; et si la boisson est tombée sans que les propriétaires le désirent, l’aliment n’est pas préparé à recevoir l’impureté.

Nous avons donc appris, au sujet de la préparation des aliments à recevoir l’impureté, que la Torah considère le fait que la boisson lui convienne [« lorsqu’il sera donné »] comme s’il avait fait un acte et donné la boisson manuellement [« lorsqu’il donnera »].

Et également, en ce qui concerne la règle de la réceptivité à l’impureté des ustensiles, on peut dire que son désir et sa pensée de les utiliser tels qu’ils sont sont comme un acte, et qu’il est impossible de les annuler par une pensée.

Rav Zevid enseignait

[il enseignait]

cette halakha

de Rabbi Yo’hanan et de Rech Lakich

à propos de ceci

[dans le contexte de la Michna rapportée immédiatement ci-dessous], et non à propos de la Michna de notre chapitre :

Nous avons appris :

Ainsi en est-il pour

[la femme]

qui a donné à son mandataire l’autorisation de la consacrer

et

qui est allée se consacrer elle-même

, tandis que le mandataire a également reçu des consécrations pour elle.

Si

les consécrations

qui lui sont destinées ont précédé, ses consécrations sont valables ; et si

les consécrations

de son mandataire ont précédé, ses consécrations ne sont pas valables

, car elle est consacrée à l’homme dont le mandataire a reçu les consécrations, et elle ne peut pas se consacrer de nouveau à un autre.

Et nous hésitons : une femme qui a nommé un mandataire pour recevoir pour elle les consécrations, mais

ne s’est pas consacrée elle-même et s’est ravisée

quant à la nomination du mandat ,

quel

est

son

statut ?

Rabbi Yo’hanan dit : elle peut se raviser

[elle a le pouvoir de se raviser quant à la nomination du mandat].

Et Rech Lakich dit : elle ne peut pas se raviser.

Et nous expliquons :

Rabbi Yo’hanan dit : elle peut se raviser

, car

la parole vient

de la rétractation

et annule la parole

de la nomination du mandat.

Rech Lakich dit : elle ne peut pas se raviser

, car Rech Lakich estime que

la parole ne vient pas et n’annule pas la parole.

Il lui objecta

[il objecta]

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich :

Celui qui dit à son mandataire : « Va et prélève la térouma de ma récolte », et

annule

son mandat,

si, avant que le mandataire n’ait prélevé

[avant que le mandataire ne prélève],

l’expéditeur a annulé

son mandat,

la térouma

du mandataire

n’est pas une térouma.

Il s’ensuit que la parole de l’annulation du mandat vient annuler la parole de la nomination, ce qui pose difficulté à Rech Lakich, qui dit : une parole n’annule pas une parole.

Il répondit

[il répondit]

Rava : il ne s’agit pas d’un cas où l’expéditeur a annulé le mandat par sa seule parole ;

mais

de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où le propriétaire a devancé le mandataire et a prélevé la térouma de sa récolte

[le propriétaire de la récolte a prélevé la térouma avant que le mandataire ne l’ait séparée].

Car cela lui est devenu

le prélèvement

un acte

, et un acte retire l’effet d’une pensée.

Il lui objecta

[il objecta]

Rech Lakich

à Rabbi Yo’hanan :

Tous les ustensiles descendent au statut d’impureté qui est le leur

[ils acquièrent le statut d’ustensile en ce qui concerne la réceptivité à l’impureté]

par une pensée

par laquelle on a pensé les utiliser tels qu’ils sont,

et ne remontent pas de leur statut d’impureté

une fois qu’ils sont devenus impurs,

si ce n’est

par la détérioration de l’ustensile et

par une modification d’acte.

Car, certes,

un acte retire l’effet d’un acte et immédiatement

celui d’une pensée

, mais

une pensée ne retire ni l’effet d’un acte ni celui d’une pensée.

Et maintenant, cela pose difficulté à Rabbi Yo’hanan :

certes

une pensée

ne retire pas l’effet d’un acte

[elle ne le retire ni ne l’annule], car

la parole ne vient pas annuler un acte, mais

[en revanche] une pensée

ne retirera-t-elle pas au moins l’effet d’une pensée !?

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich :

la pensée d’impureté est différente

, car une pensée ne peut pas la retirer,

car elle est considérée comme un acte

[elle est considérée comme un « acte »].

Et c’est comme

les paroles de

Rav Pappa !

Car Rav Pappa soulève une contradiction : il est écrit : «

Lorsqu’il donnera »

, ce qui implique que nous avons besoin d’un acte accompli manuellement,

et nous lisons : «

Lorsqu’il sera donné »

, ce qui implique que même si la boisson est tombée d’elle-même, l’aliment est devenu préparé à recevoir l’impureté !?

Comment donc

l’« écrit » et la « lecture » se concilient-ils !? «

Lorsqu’il sera donné »

est semblable à «

lorsqu’il

donnera »

: de même que «

il donnera »

cela lui convient

l’implique,

de même «

il sera donné »

cela lui convient également.

Il ressort donc que sa pensée et son désir concernant la boisson [« lorsqu’il sera donné »] sont considérés comme un acte accompli manuellement [« lorsqu’il donnera »].

De même ici, sa pensée d’utiliser l’ustensile tel qu’il est est considérée comme un « acte », et il est impossible de retirer à l’ustensile la règle de la réceptivité à l’impureté autrement que par un acte.

Il lui objecta

[il objecta]

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich : celui qui envoie un acte de divorce à sa femme et rencontre le mandataire

[il rencontra le mandataire]

ou si

le mari

envoya après lui un mandataire et lui dit : «

L’acte de divorce que je t’ai donné est annulé »,

le voici annulé.

Nous apprenons donc de là que celui qui envoie un mandataire et se ravise, son mandat est annulé.

Objection contre Rech Lakich

, qui dit : « une parole n’annule pas une parole », et qu’un homme ne peut pas se rétracter de la nomination d’un mandat !?

Et nous concluons : certes,

objection définitive !

Et

nous statuons :

la halakha est comme Rabbi Yo’hanan

qui dit : la parole vient et annule la parole,

même dans la

première

formulation

, où l’homme dit à une femme : « Voici, tu m’es consacrée après trente jours », et où elle s’est ravisée dans les trente jours : elle n’est pas consacrée.

Et bien qu’il soit possible de dire

dans un tel cas :

la remise d’argent à la main d’une femme est différente

d’une simple parole,

car

on peut dire :

elle est considérée comme un acte

, et une parole n’annule pas un acte.

Même ainsi

, la réception des consécrations est considérée comme une simple parole, puisque les consécrations n’ont pas encore pris effet ; par conséquent,

la parole vient

de la rétractation

et annule la parole

des consécrations.

Et nous objectons :

la halakha pose difficulté face à la halakha !

C’est-à-dire qu’il faut soulever une contradiction entre deux décisions de halakha :

Car si

tu dis

ici

que la halakha est comme

celle de

Rabbi Yo’hanan

qui dit que la parole vient et annule la parole,

et

d’un autre côté

nous avons pour règle que la halakha est comme Rav Na’hman

en ce qui concerne l’annulation de l’acte de divorce, ce qui implique que la parole ne vient pas annuler la parole !?

Car ils se sont demandé

[les membres de la maison d’étude étaient dans le doute] : celui qui envoie un acte de divorce à sa femme, puis revient dire au mandataire : « L’acte de divorce que je t’ai donné est annulé »,

peut-il revenir

ensuite

et divorcer

sa femme

avec lui

[avec cet acte de divorce] ?

Rav Nahman dit:

le get est valable,

il peut revenir et le répudier

.s'il le veut, car la shlihut du shaliach a certes été annulée, jusqu'à ce qu'il revienne et le nomme de nouveau comme shaliach, mais le get n'est pas annulé.

et

Rav Sheshet dit : il ne revient pas et ne le répudie pas,

.car le get lui‑même est devenu nul.

Et il subsiste pour nous : la halakha suit l'opinion de Rav Nahman

, ,on eût pensé que même s'il voulait annuler le get, il ne pourrait pas, car tant que le get n'est pas parvenu à la femme, le get est considéré comme parole et non comme acte, !?cela implique qu'une parole n'annule pas une parole, et si tel est le cas, comment subsiste‑t‑il pour nous selon Rabbi Yochanan qu'une parole vient et annule une parole?!

Nous enseignons : toujours une parole vient et annule une parole, et quant à celui qui revient et répudie par get, ce n'est pas parce qu'il ne peut pas l'annuler, mais que

c'est qu'il a annulé la shlihut,

mais

en ce qui concerne la loi du get, il n'est pas annulé

.c'est‑à‑dire : certes il a annulé la mission, mais il n'avait pas l'intention d'annuler le get lui‑même; par conséquent, il peut revenir et le répudier s'il le veut. Nous avons appris dans la Mishna : celui qui dit à une femme « tu es mariée pour moi après trente jours », et un autre vint et la maria dans les trente jours,

elle est mariée au second.

Rav dit : elle est à jamais mariée au second,

.et les kiddushin du premier ne prennent pas effet, même après le passage des trente jours.

Et Shmuel dit:

concernant ce que nous avons appris :

elle est mariée au second

n'est que

jusqu'à trente jours,

mais

après trente jours,

lorsque le temps d'entrée en vigueur des kiddushin du premier est arrivé,

s'expirent

(ils s'expirent et sont annulés)

les kiddushin du second et se complètent

les kiddushin

du

premier.

S'assit

Rav Chisda s'assit et lui présenta une difficulté [et il l'interrogea] :

En quoi les kiddushin du second s'expirent

!?Car les kiddushin du premier ne valent à entrer en vigueur qu'après trente jours; et étant donné qu'elle fut déjà kudesh (mariée) au second durant les trente jours, comment donc les kiddushin du premier pourraient‑ils prendre effet, et de quel fondement les kiddushin du second s'expireraient‑ils?

Rav Yosef lui dit

à Rav Chisda :

Maître, la première partie de la Mishna nous est donnée et il t'en apparaît une difficulté.

Mon maître a modifié la divergence de Rav et Shmuel à l'égard du début des deux térémines de la Mishna, et en vérité ces choses ne sont pas aisées à comprendre.

Mais

Rav Yehuda, à la fin

de la Mishna

nous récite la Mishna

concernant la controverse de Rav et Shmuel,

et il n'y a pas de difficulté pour lui.

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui dit à une femme « tu es mariée à moi

dès maintenant et après trente jours »,

et un autre vint et la maria dans les trente jours, elle est et n'est pas mariée.

À ce propos

Rav dit : elle est et n'est pas mariée en tout temps,

c'est‑à‑dire qu'en tout temps subsiste le doute pour savoir si elle est mariée au premier ou au second.

Et Shmuel dit:

concernant ce que nous avons appris :

elle est et n'est pas mariée

c'est‑à‑dire il y a doute pour savoir à qui elle a été mariée,

mais seulement jusqu'à trente jours,

mais

après trente jours,

il n'y a pas de doute, car

s'expirent les kiddushin

du

second, et se complètent les kiddushin

du

premier, and he expounded and departed:

à Rav cela lui paraîtrait douteux:

ce que dit le fiancé : « dès maintenant, et après trente jours »

si c'est un conditionnel

c'est‑à‑dire qu'il avait l'intention de la marier immédiatement, mais il a posé une condition par ces mots « et après trente jours », c'est‑à‑dire s'il ne revient pas sur sa décision dans les trente jours, alors les kiddushin vaudront dès maintenant.

Ou bien

c'était un retour

.qu'il revint sur ce qu'il avait dit « dès maintenant », et c'est comme s'il avait dit « je ne veux pas te marier dès maintenant, mais sois mariée pour moi après trente jours ». Par conséquent, cette femme demeure à jamais dans le doute quant à qui elle a été mariée, car si son intention était que les kiddushin vaudraient dès maintenant, si dans les trente jours il ne revient pas sur sa parole, il en résulte qu'elle est mariée au premier, puisqu'il n'est pas revenu sur sa parole.

Et si son intention était de revenir sur sa parole et de la marier après trente jours, il s'ensuit qu'elle est mariée au second, puisque les kiddushin du second ont pris effet avant l'arrivée du temps des kiddushin du premier.

Mais

pour Shmuel, il est évident que c'était une condition

: dès lors, durant chaque période de trente jours elle est « mariée et non mariée » au premier, de peur que la condition ne se réalise, mais après trente jours, si il ne s'est pas rétracté et qu'il veut les kiddushin, la condition est accomplie et elle est mariée au premier, et les kiddushin du second ne peuvent entrer en vigueur.

Et

la divergence entre Rav et Shmuel dépend

de la controverse sur ces conditions :

Il est enseigné dans une baraita :

Celui qui dit à une femme : « voici ton get

dès aujourd'hui et après la mort »

et il meurt, ce get est

un get et n'est pas un get

pour

les paroles des Sages.

C'est‑à‑dire que les Sages doutent si son intention était la condition « si il meurt » ; et lorsqu'il meurt la condition se réalise et alors c'est un get, puisqu'il a dit : « voici ton get dès aujourd'hui ».

.Ou bien : son intention était de se rétracter, car il commença par dire « voici ton get dès aujourd'hui » et ensuite se rétracta, et c'est comme s'il avait dit « il n'y aura pas de get après la mort », et puisque « il n'y a pas de get après la mort », donc « ce n'est pas un get », et elle est « veuve » et non « divorcée ».

Et

Rabbi

diverge et

dit :

un get

tel get

est achevé, car ce qu'il a dit « et après la mort » est une condition : il ne répudie que si il meurt, or il est mort et sa condition s'est réalisée, et elle est répudiée rétroactivement dès l'instant de la remise du get.

Rav qui dit « elle est et n'est pas mariée en tout temps » pense comme les Sages qui tiennent « get et n'est pas get »; et Shmuel qui dit « après trente jours elle est assurément mariée » pense comme Rabbi qui dit « tel get », et après la mort le divorce s'applique rétroactivement.

Et

nous demandons :

Peut‑on dire (qu'on dirait)

que

Rav : la halakha est selon les Rabbins (les Sages),

.puisque Rav pense comme l'avis des Sages.

Et dis‑on Shmuel : la halakha est selon Rabbi ?!

Pourquoi donc Rav et Shmuel auraient‑ils eu besoin de diverger de leur propre avis, dans ce cas qui diffère de celui où les Sages et Rabbi divergent ?!

Et nous enseignons :

il fallait

c'est‑à‑dire, les amoraïm devaient diverger de leur propre opinion concernant les kiddushin, car si ils avaient statué comme les tannaim à propos du divorce, nous ne saurions pas quel était leur avis au sujet des kiddushin.

Parce que

si Rav avait dit : la halakha selon les Rabbins

qui disaient « get et n'est pas get »,

je dirais :

précisément

là‑bas

pour ce qui est du divorce nous douterions qu'il soit revenu sur sa parole récente,

que

la

ça concernait quelque chose de lointain

.par rapport à ce get‑ci, et il lui paraît difficile de la répudier.

Mais ici, puisque cela concerne quelque chose de proche

,qui vient la rapprocher de lui par les kiddushin,

je dirais

:

je reconnaîtrais à Rav

que pour Shmuel c'était une condition

et non un retour.

Il en ressort pour nous selon Rav que même pour les kiddushin il y a doute si son intention était la condition et que les kiddushin vaudraient dès maintenant, ou s'il avait l'intention du retour de sorte qu'ils ne vaudraient qu'après trente jours; et si un autre vint et la maria dans les trente jours, elle est et n'est pas mariée pour les deux.

Et

Shmuel devait également exprimer son avis concernant les kiddushin, car

si Shmuel avait dit : la halakha est selon Rabbi

en matière de divorce,

je dirais : là‑bas

dans le get où il a dit « dès aujourd'hui et après la mort »

c'est

que nous disons : il a voulu la condition et il souhaitait que le divorce prenne effet aujourd'hui, et il n'entendait pas se rétracter et dire que le get ne vaudra qu'après la mort, car il sait bien

qu'il n'y a pas de get après la mort.

Mais ici, puisque il y a des kiddushin

qui prennent effet

après trente jours, je dirais : il est clair pour Shmuel

que

pour Rav

qu'il nous paraît douteux qu'il ait pu revenir sur sa parole.

Par conséquent :

il fallait

établir la controverse entre eux relativement aux kiddushin, car ils n'auraient pu se contenter de ce que statuera la halakha d'après les Sages ou d'après Rabbi.

Abaï dit : et pour la raison de Rav

qui nous paraît douteuse s'il avait l'intention d'une condition ou d'un retour.

Si

un homme vint et lui dit : «

tu es mariée à moi dès maintenant et après trente jours ».

et un autre vint et lui dit : «

tu es mariée à moi dès maintenant et après vingt jours »,