Kidouchin 59a (נט.) — le Talmud en français

Et en quoi diffère le cas précédent

[plus haut, au chapitre « Celui qui fiance »]

où elle enseigne : celui qui dit à son mandataire : «

Va et fiance-moi telle femme en tel endroit », et il alla la fiancer en un autre endroit, elle n’est pas fiancée, et elle n’enseigne pas : « celui qui dit à son compagnon » !?

C’est-à-dire : pourquoi, ici, le tan a-t-il formulé « celui qui dit à son compagnon », ce qui laisse entendre qu’il ne l’a pas spécialement envoyé à cette fin, mais qu’il lui a dit que, s’il lui arrivait de se trouver là-bas, il lui demandait de fiancer cette femme,

alors que plus haut le tan a employé l’expression « celui qui dit à son compagnon », ce qui laisse entendre qu’il l’a envoyé à cette fin !?

Et nous répondons :

ici, il vient nous enseigner une nouveauté, et là-bas, il vient nous enseigner une nouveauté.

C’est-à-dire que, dans les deux endroits, le tan veut nous enseigner une nouveauté par le choix de l’expression « son compagnon » ou « son mandataire ».

Et nous expliquons :

ici,

dans notre chapitre,

une nouveauté

[un enseignement nouveau]

vient nous être enseignée,

par le fait qu’il a employé « son compagnon » et non « son mandataire ».

Car si

il avait

enseigné : «

son mandataire », nous nous serions trompés et

aurions pensé : c’est son mandataire

que nous disons

être rusé

s’il alla la fiancer pour lui-même, puisque

la confiance du mandant reposait sur lui, et qu’il

pensait : puisque je l’ai envoyé spécialement à cette fin, certainement il

fera

[il fera]

pour moi

ma

mission.

Mais

s’il dit à

son compagnon : « Fiance-moi telle femme », et qu’il ne l’a pas envoyé spécialement à cette fin, puisque

la confiance du mandant ne reposait pas sur lui,

car il est possible que son compagnon ne se rende pas à cet endroit,

si bien que

nous aurions dit : même s’il ne lui a pas fait savoir qu’il voulait la fiancer pour lui-même,

il ne serait pas rusé

[le compagnon ne serait pas considéré comme rusé] s’il la fiançait pour lui-même.

C’est pourquoi le tan a enseigné : « celui qui dit à son compagnon », afin de nous indiquer que, même dans le cas du compagnon, la confiance repose sur lui ; et s’il alla la fiancer pour lui-même sans le lui avoir fait savoir auparavant, il agit avec ruse.

De même,

là-bas

[au chapitre « Celui qui fiance »], où il enseigne « celui qui dit à son mandataire » et non « celui qui dit à son compagnon »,

une nouveauté vient nous être enseignée.

Car si

il avait

enseigné : «

celui qui dit à son compagnon »,

nous aurions pensé :

c’est seulement lorsqu’il envoie

son compagnon qu’il

dit

que, lorsque

il lui dit : « Fiance-moi à tel endroit », et qu’il alla la

fiancer en un autre endroit, elle n’est pas fiancée,

puisque

le mandant pense : certainement

mon

com

pagnon ne se donnera pas la peine

de la chercher en un autre endroit ; par conséquent, dès le départ, il ne l’a désigné comme mandataire que pour la fiancer à cet endroit.

Mais celui qui dit à

son mandataire, puisque celui-ci l’a envoyé spécialement à cette fin,

le mandant pensait

qu’il se

donnerait la peine

de la chercher pour lui et que, s’il ne la trouvait pas à cet endroit, il la chercherait ailleurs.

Si bien que

nous aurions dit : son intention était de le désigner comme mandataire dans tous les cas et en tout endroit où il la trouverait ; et ce qu’il lui a dit : « à tel endroit »

lui indique simplement un lieu, c’est-à-dire : si tu la trouves là-bas, fiance-la-moi et je ne te ferai pas faire l’effort d’aller ailleurs ; mais si tu la cherches et la fiançailles ailleurs, elle est fiancée.

La Michna vient nous enseigner que c’est pourquoi le tan a formulé : « celui qui dit à son mandataire », afin de nous indiquer que même lorsqu’il envoie un mandataire spécialement à cette fin, s’il lui dit « à tel endroit », il ne le désigne pas comme mandataire pour la fiancer ailleurs ; et s’il alla la fiancer ailleurs, elle n’est pas fiancée.

La Guemara raconte : il arriva qu’

Ravין Hassida,

qui

allait fiancer une femme pour son fils

[il allait comme mandataire de son fils pour lui fiancer une femme], alla et la

fiança pour lui-même

[pour lui].

Et nous nous étonnons :

mais

n’est-il pas enseigné

plus haut :

ce qu’il a fait est fait, si ce n’est qu’il a agi envers lui avec ruse

, et comment Ravין Hassida a-t-il pu agir ainsi !?

Et nous répondons :

ils ne la lui avaient pas donnée,

c’est-à-dire qu’ils ne voulaient pas lui donner cette femme pour son fils ; c’est pourquoi il la fiança pour lui-même, et il n’y avait ici aucune ruse, puisque, finalement, le fils n’aurait pas obtenu cette femme.

Et nous objectons : malgré tout, afin qu’on ne le soupçonne pas d’agir avec ruse,

il aurait dû

Ravין

faire savoir

à son fils dès le début qu’ils ne voulaient pas lui donner cette femme, puis Ravין Hassida serait allé la fiancer pour lui-même !?

Et nous répondons : Ravין Hassida ne pouvait pas le faire savoir à son fils avant de la fiancer pour lui-même, car

il pensait

[il craignait] qu’il en subirait une perte : peut-être que

entre-temps

[dans l’intervalle]

un autre homme viendrait

la fiancer,

et c’est pourquoi Ravין Hassida prit les devants et la fiança pour lui-même, puis seulement après alla informer son fils qu’ils n’avaient pas voulu lui donner cette femme.

Cette règle de « conduite trompeuse » s’applique également aux affaires d’achat et de vente, et pas seulement aux fiançailles d’une femme, comme le rapporte la Guemara :

Rabba bar bar Hana donna de l’argent [

il donna de l’argent]

à Rav,

et

lui dit

à Rav :

Achète-moi ce terrain [

achète pour moi tel terrain].

Il alla

et

l’acheta pour lui-même [

Rav alla et acheta ce même terrain pour lui-même]. Et l’on s’étonne :

Mais

il

est enseigné

plus haut :

Ce qu’il a fait est fait, mais il s’est conduit envers lui avec une conduite trompeuse ;

comment Rav a-t-il pu agir ainsi !?

Et l’on répond :

C’était une vallée de gens puissants [

c’était une vallée de détenteurs de la force],

qui ne laissaient pas n’importe qui acheter un terrain dans leur voisinage ; il n’était donc pas possible qu’il achetât le terrain pour Rabba bar bar Hana. Car, certes,

ils témoignaient du respect à Rav [

ils témoignaient du respect à Rav] et ne l’empêchaient pas d’acheter le champ, mais

ils ne témoignaient pas du respect à Rabba bar bar Hana

et ne lui auraient pas permis d’acheter le champ.

Et l’on objecte : pourtant, afin qu’on ne le soupçonne pas de s’être conduit avec une conduite trompeuse,

il aurait dû

Rav

faire savoir

à Rabba bar bar Hana dès le départ qu’on ne lui permettait pas d’acheter le terrain pour lui, et ce n’est qu’ensuite que Rav serait allé acheter le terrain pour lui-même !?

Et l’on répond :

Il pensa : entre-temps, un autre homme viendra

et l’achètera,

c’est-à-dire que Rav ne pouvait pas prendre les devants et informer Rabba bar bar Hana qu’il n’achetait pas le terrain pour lui, car il craignait que, le temps d’aller l’en informer, ils acceptent de vendre le terrain à un autre homme ; et Rav se serait ainsi trouvé perdant dans cette affaire.

Rav Gidel était en train de s’efforcer d’acquérir ce terrain [

il recherchait et s’efforçait d’acheter un terrain déterminé] ;

Rabbi Abba alla l’acheter [

Rabbi Abba alla acheter ce même terrain pour lui-même] et Rav Gidel n’avait pas la possibilité de protester directement auprès de Rabbi Abba ;

Rav Gidel alla

et

porta plainte contre lui [

il se plaignit de Rabbi Abba]

devant

Rabbi

Zéra,

afin qu’il l’aide à obtenir le terrain.

Rabbi Zéra lui-même ne pouvait pas non plus protester auprès de Rabbi Abba ; c’est pourquoi

Rabbi Zéra alla porter plainte contre lui devant

Rabbi

Yits’hak Nappa’ha.

Il lui dit

Rav Yits’hak Nappa’ha

à Rabbi Zéra : attends que Rabbi Abba monte

Rabbi Abba

chez nous à l’occasion de la fête,

car, à l’occasion de la fête, le maître exposait les lois de la fête, ses disciples venaient auprès de lui, et Rabbi Abba viendrait également avec eux ; je lui reprocherai alors d’avoir acheté le terrain que Rav Gidel s’efforçait d’acquérir.

Lorsqu’il monta [

lorsque Rabbi Abba monta]

il le trouva [

il trouva] Rav Yits’hak Nappa’ha,

et lui dit [

il lui demanda] :

Un pauvre qui s’efforce d’obtenir une galette [

une galette cuite sur des braises], c’est-à-dire qu’il la recherchait afin d’en acquérir la propriété par abandon de propriété, ou auprès du maître de maison afin que celui-ci la lui donne.

Et un autre vient

et l’acquiert, et c’est comme s’il

le lui avait pris [

au pauvre],

quel est

[

son statut] ? Rabbi Abba lui dit

à Rav Yits’hak Nappa’ha :

Il est appelé méchant !

Car il porte atteinte à la vie de son prochain et diminue sa subsistance.

Rav Yits’hak Nappa’ha dit à Rabbi Abba :

Mais alors, maître, pourquoi avez-vous agi ainsi !?

C’est-à-dire : si vous connaissez cette halakha, pourquoi avez-vous acheté le champ que Rav Gidel s’efforçait d’acquérir !?

Il lui dit

Rabbi Abba :

Je ne savais pas

que Rav Gidel s’occupait de ce terrain.

Rav Yits’hak Nappa’ha lui dit :

À présent également, donne-la-lui donc, maître !

C’est-à-dire : donne-lui au moins maintenant le terrain.

Il lui dit

Rabbi Abba : je consens effectivement à rendre le terrain, mais

je ne le vendrai pas [

je ne suis pas disposé à le vendre] à Rav Gidel.

Puisque

c’est le premier terrain, et que cela n’est pas un bon signe.

C’est-à-dire que ce terrain est le premier terrain que j’aie jamais acheté ; or ce n’est pas un « bon signe » qu’un homme vende son premier achat, car celui qui vend ses premiers biens ne voit jamais de signe de bénédiction.

C’est pourquoi,

si

Rav Gidel veut recevoir ce terrain

en cadeau, qu’il le prenne,

mais je ne suis pas disposé à le vendre.

Rav Gidel ne descendit pas sur ce terrain [

il ne descendit pas sur ce champ], car il n’était pas disposé à le recevoir en cadeau,

comme il est écrit [

Proverbes 15, 27] : «

Et celui qui hait les cadeaux vivra ».

Et également,

Rabbi Abba ne descendit pas sur ce terrain, parce que Rav Gidel s’en était occupé.

Rabbi Abba ne voulut pas tirer profit de l’interdit.

Ni le maître [

Rav Gidel]

ne descendit sur ce terrain, ni le maître [

Rabbi Abba]

n’y descendit, et il fut appelé : «

le terrain des rabbins »,

car le terrain devint comme un bien abandonné à la disposition des disciples.

Nous avons appris dans la Michna :

Et de même, celui qui dit à une femme : «

Sois consacrée à moi

dans trente jours », et un autre vient la consacrer durant les trente jours, elle est consacrée au second.

Et nous nous interrogeons : si

un autre n’est pas venu la consacrer pendant

ces

trente

jours,

quel est

le statut de cette femme ?

La Guemara ne s’interroge pas sur le statut de cette femme lorsque l’argent des consécrations est encore existant, car on peut apprendre de la Michna qu’elle est consacrée.

Mais si la femme a utilisé l’argent des consécrations, ou si elle l’a perdu, la Guemara s’interroge : est-elle consacrée, puisque d’autres consécrations n’empêchent pas l’entrée en vigueur des premières consécrations, ou bien n’est-elle pas consacrée, puisque l’argent avec lequel les consécrations ont été faites n’est plus en sa possession ?

Et nous résolvons :

Rav et Chmouel disent tous deux : elle est consacrée

—

même si tout

l’

argent [

a été consommé et n’existe plus].

A. Celui qui consacre une femme au moyen d’un prêt — une dette qu’elle lui doit — elle n’est pas consacrée.

B. Celui qui consacre une femme au moyen d’un dépôt qu’il lui avait confié : si le dépôt a été perdu et qu’il n’en est pas resté même la valeur d’une petite pièce, elle n’est pas consacrée.

Et l’on explique :

Quelle est la raison

pour laquelle elle est consacrée, même si l’argent a été consommé, et en quoi cela diffère-t-il de celui qui consacre au moyen d’un prêt ou de celui qui consacre au moyen d’un dépôt perdu, pour lesquels elle n’est pas consacrée ?

Car

ces pièces [

cet argent] que la femme a reçues pour les consécrations

ne ressemblent pas à

l’argent d’un

prêt [

elles ne ressemblent pas],

et ne ressemblent pas à

l’argent d’un

dépôt,

et l’on l’explique progressivement :

elles ne ressemblent pas à un dépôt, car

un dépôt

est sous l’autorité de ses propriétaires ; et s’il est perdu,

il est consommé sous l’autorité de son maître,

c’est-à-dire que le dépôt a été perdu pour les propriétaires, et non pour le gardien. Par conséquent, si quelqu’un la consacre avec un dépôt qui a été perdu, elle n’est pas consacrée, car, puisque le dépôt n’existe plus au moment des consécrations, il ne possède rien avec quoi la consacrer.

Et

si

ces pièces de l’argent des consécrations existaient au moment des consécrations, puis

furent consommées sous son autorité,

cela signifie qu’au moment des consécrations elles existaient, et qu’ensuite elles furent consommées ; par conséquent, elle lui est consacrée, bien que l’argent ait été perdu.

Et

elles ne ressemblent pas non plus à un prêt,

cet argent donné pour les consécrations, car

un prêt est donné pour être dépensé,

c’est-à-dire que dès qu’il lui a donné le prêt, l’argent est devenu le sien et elle pouvait le dépenser pour ses besoins ; c’est pourquoi il ne peut pas la consacrer avec cet argent, car il n’est déjà plus à lui.

Mais

cet

argent,

ils le lui ont donné à titre de consécrations,

c’est-à-dire qu’on ne lui a pas donné cet argent pour qu’elle le dépense, mais afin qu’elle soit consacrée par lui ; il se trouve donc qu’il l’a consacrée dès le départ avec son propre argent. Par conséquent, elle est consacrée par cet argent, même s’il a été perdu.

Nous nous interrogeons encore : celui qui dit à une femme : « Voici, tu m’es consacrée après trente jours »,

et qu’un autre n’est pas venu la consacrer, et

la femme qui avait reçu les consécrations

s’est rétractée

durant ces trente jours et a dit : « Je ne veux pas les consécrations »,

quel est

son statut ?

Rabbi Yo’hanan dit : elle peut se rétracter,

c’est-à-dire qu’elle peut se rétracter et annuler les consécrations qu’elle a reçues, car

vient [

vient] le

parole

second, par laquelle elle dit qu’elle ne veut pas les consécrations,

et annule

la

parole [

première], celle de son consentement aux consécrations.

Et

Rech Lakich

conteste Rabbi Yo’hanan et

dit : elle ne peut pas se rétracter,

car

une parole ne vient pas annuler une parole,

c’est-à-dire qu’elle ne peut pas revenir sur les premières consécrations et les annuler, car la parole de la rétractation n’a pas le pouvoir d’annuler son consentement à être consacrée.

Rabbi Yo’hanan objecta [

il objecta]

à Rech Lakich :

Un homme peut désigner un mandataire pour séparer pour lui les prélèvements et les dîmes, et cela s’apprend de ce qui est dit [Nombres 18, 28] : « Ainsi, vous aussi, vous prélèverez le prélèvement de l’Éternel », et les Sages ont enseigné [plus haut, 41b] : « Vous aussi » inclut le mandataire.

Celui qui dit à son mandataire : « Va et prélève ma récolte », puis se ravise et

annule

sa mission,

s’il l’a annulée avant que le mandataire n’ait prélevé, [

s’il a annulé la mission avant que le mandataire n’ait prélevé le prélèvement],

son prélèvement n’est pas un prélèvement,

car nul ne peut prélever ce qui ne lui appartient pas.

Or ici,

lorsqu’il a désigné le mandataire puis s’est ravisé,

la

désignation

est une parole,

et

l’annulation

est une parole, et une parole vient annuler une parole ; cela est difficile pour Rech Lakich, qui dit : une parole n’annule pas une parole !? Et Rech Lakich répond : une simple parole est effectivement annulée par une parole, mais la femme qui a reçu des consécrations après trente jours et s’est rétractée,

est différente.

Car

la remise de l’argent à

la

femme est comparable à un acte [

elle ressemble à l’accomplissement d’un acte],

et une parole

de rétractation

ne vient pas annuler un acte

des consécrations.

On aurait pu penser que, si la remise de l’argent est considérée comme un acte, c’est parce que la « parole » des consécrations était accompagnée de l’action de remettre l’argent.

C'est pourquoi Rabbi Yo'hanan revint et

meïtivi

à Rech Lakich :

Celui qui envoie un guet à son épouse et rejoint le mandataire [

il le rencontra ]

ou si le mari envoie

un autre

mandataire à sa suite et lui dit : «

Le guet que je t'ai remis est annulé »,

le voici annulé,

et le mandataire ne peut pas remettre le guet à la femme.

Or, la remise d'un guet à la main du mandataire

est un acte qui s'ajoute à la « parole » de la désignation du mandat, et

car [

comme ]

elle est comparable à la remise d'argent à la main de la femme, et

pourtant

il enseigne : “le voici annulé”,

ce qui est difficile pour Rech Lakich, qui dit : une parole ne peut pas annuler une parole avec laquelle un acte a été accompli !?

Et nous répondons :

là aussi

cela n'est pas considéré comme un acte, et

tant que le guet n'est pas parvenu à sa main [

tant que le guet n'est pas arrivé à la main de la femme ],

c'est parole et parole,

car aucun acte n'a été accompli en elle ; c'est pourquoi

une parole vient et annule une parole,

mais la remise d'argent à la main de la femme est considérée comme un acte, et c'est pourquoi Rech Lakich estime qu'elle ne peut pas revenir sur sa décision.

meïtivi [

Il interrogea ]

Rech Lakich Rabbi Yo'hanan :

a. Un ustensile métallique dont la fabrication n'est pas achevée, par exemple un ustensile que l'on a l'intention de polir et d'embellir dans sa forme. Bien qu'il soit propre à l'usage, il ne reçoit pas l'impureté.

b. Un ustensile qui a contracté l'impureté et qui s'est brisé est purifié de son impureté.

c. Un aliment ne reçoit pas l'impureté avant d'avoir été préparé à recevoir l'impureté, par le fait que l'un des sept liquides tombe sur lui [le vin, le miel, l'huile, le lait, la rosée, le sang ou l'eau ; et voici ton signe : yad cha'hat dam], ainsi qu'il est dit [Lévitique 11, 34] : « De tout aliment qui se mange, celui sur lequel viendra de l'eau sera impur, et tout liquide qui se boit, dans tout ustensile, sera impur ».

d. L'aliment ne devient pas préparé à recevoir l'impureté si le liquide est tombé sur lui contre la volonté de son propriétaire ; mais si cela convient au propriétaire, même si le liquide est tombé de lui-même, l'aliment est préparé à recevoir l'impureté.

Tous les ustensiles

dont la fabrication n'est pas encore achevée, et au sujet desquels on a ensuite pensé les utiliser tels quels,

entrent dans le domaine de leur impureté [

deviennent propres à recevoir l'impureté ]

par cette pensée,

car désormais ils sont des « ustensiles dont la fabrication est achevée ».

Et s'il a changé d'avis et décidé de poursuivre la fabrication des ustensiles, et de ne pas les utiliser tels quels, sa pensée ne suffit pas à soustraire les ustensiles au statut d'objets susceptibles de recevoir l'impureté.

À plus forte raison, si les ustensiles ont déjà contracté l'impureté, cette pensée ne suffit pas à les purifier de leur impureté.

Et

ces ustensiles

ne sortent [

ne sortent et ne sont pas purifiés ]

de leur impureté, si ce n'est par une modification matérielle ;

c'est-à-dire que, s'ils ont déjà contracté l'impureté, il faut accomplir sur eux un acte qui les détériore : les briser ou y percer un trou, de manière qu'ils ne soient plus propres à l'usage.

Et même si les ustensiles n'ont pas encore reçu l'impureté, ils ne sortent pas du statut d'objets susceptibles de recevoir l'impureté jusqu'à ce que l'on accomplisse un acte qui démontre que l'on a l'intention de poursuivre la fabrication et l'embellissement des ustensiles, par exemple en commençant à les polir.