Kidouchin 57a (נז.) — le Talmud en français

Et l’autre

les tannaïm qui n’exigent pas de « du taureau mort » qu’il s’applique à la rançon et aux petits, et qui estiment que l’Écriture a eu besoin d’enseigner l’interdit de tirer profit de sa peau, c’est parce que

« et »

n’est requis nulle part lorsqu’il vient inclure [un élément supplémentaire], et

que c’est comme

ce tannai

qui expliqua qu’il ne fallait pas rechercher les « et » de la Torah :

Car il a été enseigné : Chimon ha-Amassoni — et certains disent : Nehémia ha-Amassoni — interprétait chaque

« et »

de la Torah

qui vient inclure [un élément supplémentaire]. Cependant,

lorsqu’il arriva à

« l’Éternel

ton Dieu tu craindras »,

il se retira,

car il craignait d’inclure quoi que ce soit et de le mettre sur le même plan que la crainte du Lieu.

Ses disciples lui dirent : Rabbi ! Que deviendront tous les « et » que tu as interprétés !?

Il leur dit : De même que j’ai reçu une récompense pour l’interprétation, j’ai reçu une récompense pour le retrait.

Jusqu’à ce que vint Rabbi Akiva et enseigna :

« l’Éternel

ton Dieu tu craindras »,

pour inclure les érudits de la Torah,

afin que la crainte de ton maître soit comme la crainte du Ciel.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui consacre une femme

avec une génisse à la nuque brisée

n’est pas consacrée :

Et la Guemara explique :

d’où le savons-nous

que la génisse à la nuque brisée est interdite au profit ?

Les membres de l’école de Rabbi Yannai disent : une expiation y est écrite,

comme pour les choses saintes [

comme pour les sacrifices ], car il est dit dans la section de la génisse à la nuque brisée [Deutéronome 21] : « Si l’on trouve un cadavre… on ne sait pas qui l’a frappé… la ville la plus proche du cadavre prendra une génisse du gros bétail… les anciens de cette ville feront descendre la génisse vers un torrent impétueux où l’on ne travaillera ni ne sèmera, et ils briseront là la nuque de la génisse dans le torrent… tous les anciens de cette ville, qui sont proches du cadavre, laveront leurs mains au-dessus de la génisse dont la nuque a été brisée dans le torrent. Ils répondront et diront… “Expiation pour Ton peuple Israël que Tu as racheté, Éternel” » ; c’est pourquoi elle est interdite au profit, comme les choses saintes.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui consacre une femme… avec

les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat …

n’est pas consacrée :

L’homme atteint de tsaraat qui a guéri de sa tsaraat apporte deux oiseaux à l’endroit où il réside, hors du camp. Avec le sang de l’un, le koèn trempe du bois de cèdre, de l’écarlate et de l’hysope, ainsi que l’oiseau vivant, et le koèn en asperge l’homme atteint de tsaraat. Ensuite, le koèn envoie l’oiseau vivant à la surface du champ, et l’homme atteint de tsaraat se rase pour la première fois, s’immerge et peut entrer dans le camp, car l’homme atteint de tsaraat est renvoyé hors des trois camps ; il compte sept jours [« jours de son décompte » ou « jours de son accomplissement »], se rase une seconde fois le septième jour, et apporte le huitième jour un agneau en offrande de culpabilité et un log d’huile. On asperge du sang de l’offrande de culpabilité et du log d’huile sur le cartilage et les pouces de l’homme atteint de tsaraat ; il apporte encore une brebis en offrande de faute et un bélier en offrande holocauste. Lorsqu’il a apporté ses sacrifices, l’homme atteint de tsaraat peut manger des choses saintes.

Et la Guemara explique :

d’où le savons-nous

que les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat sont interdits au profit ?

Car le tannai de l’école de Rabbi Ichmaël [a enseigné] :

Puisque

il est dit dans la Torah le statut d’un sacrifice qui

rend apte,

et le statut d’un sacrifice qui

expie,

lesquels sont accomplis tous deux

à l’intérieur,

par exemple : l’offrande de culpabilité de l’homme atteint de tsaraat

rend apte l’homme atteint de tsaraat à manger des choses saintes, et elle est accomplie à l’intérieur, dans la cour ; les autres sacrifices

expient et sont accomplis à l’intérieur, dans la cour.

Et il est dit encore dans la Torah le statut d’un

sacrifice qui rend apte

et le statut d’un sacrifice qui

expie

à l’extérieur,

par exemple : les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat

rendent apte l’homme atteint de tsaraat à entrer dans le camp, et leurs actes sont accomplis à l’extérieur ; et il est dit que la génisse à la nuque brisée

expie comme les choses saintes, et elle est accomplie à l’extérieur — nous apprenons donc les uns des autres :

De même que, pour ce qui rend apte et ce qui expie dont il est parlé à l’intérieur, on a assimilé ce qui rend apte à ce qui expie

pour les interdire au profit, puisque l’offrande de culpabilité de l’homme atteint de tsaraat — qui rend apte — est un sacrifice véritable et est interdite au profit, et son statut est celui des autres sacrifices qui expient

; de même, pour ce qui rend apte et ce qui expie dont il est parlé à l’extérieur, on a assimilé ce qui rend apte à ce qui expie,

et nous avons appris à comparer les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat, qui rendent apte, à la génisse à la nuque brisée, qui expie, en ce qui concerne l’interdit de tirer profit.

Il a été dit :

Les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat : à partir de quel moment sont-ils interdits

au profit ?

Rabbi Yo’hanan dit : à partir du moment de l’abattage

de l’un, l’oiseau abattu devient interdit, tandis que l’oiseau envoyé est permis depuis le début.

Et Rech Lakich dit : à partir du moment de l’acquisition

les deux oiseaux deviennent interdits, et l’oiseau envoyé est rendu permis par l’envoi, comme il sera dit plus loin.

Rabbi Yo’hanan dit : à partir du moment de l’abattage :

parce que

c’est l’abattage qui l’interdit, [

l’abattage est celui qui l’interdit ].

La Guemara explique leurs raisons :

Rech Lakich dit : à partir du moment de l’acquisition :

Parce que nous l’apprenons par une gzera chava :

« acquisition, acquisition »

à partir de la génisse à la nuque brisée : de même que la génisse à la nuque brisée

au sujet de laquelle il est dit : « Les anciens de cette ville prendront une génisse du gros bétail », est interdite au profit

de son vivant, de même les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat,

au sujet desquels il est dit : « Il prendra pour celui qui se purifie deux oiseaux vivants purs », sont interdits au profit

de leur vivant,

c’est-à-dire à partir du moment de leur acquisition, comme la Guemara l’expliquera ensuite.

Et la Guemara explique :

et la génisse à la nuque brisée elle-même, à partir de quel moment

est-elle interdite au profit de son vivant ?

Rabbi Yannai dit : J’en ai entendu la limite

à partir de quel moment elle devient interdite,

mais je l’ai oubliée ; et les compagnons ont entrepris [

et les disciples ont estimé de leur propre initiative ]

de dire : c’est sa descente vers le torrent impétueux qui l’interdit,

car c’est elle qui lui confère là le statut de génisse à la nuque brisée.

Et l’on objecte : si donc, dans le cas de la génisse à la nuque brisée elle-même, elle ne devient pas interdite à partir du moment de l’acquisition, cela pose une difficulté à Rech Lakich

: de même que la génisse à la nuque brisée, à partir du moment de l’acquisition

proprement dit,

n’est pas interdite

mais seulement à partir du moment de sa descente vers le torrent impétueux,

de même les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat ne seraient pas non plus interdits à partir du moment de l’acquisition [

ils ne seraient pas interdits ] !?

Et l’on répond :

comment cela se pourrait-il [

la preuve est-elle comparable au cas discuté ] !?

Là,

au sujet de la génisse à la nuque brisée,

elle possède une autre limite

de son vivant [il existe une autre limite], et non à partir du moment de l’acquisition : à savoir sa descente vers le torrent impétueux.

Mais

ici,

au sujet des oiseaux de l’homme atteint de tsaraat,

possèdent-ils une autre limite

de leur vivant [comment pourrait-il exister une autre limite à laquelle ils deviendraient interdits de leur vivant] !? Puisqu’il n’existe pas d’autre limite, et que tu apprends nécessairement de la génisse à la nuque brisée qu’ils sont déjà interdits de leur vivant, il est donc démontré qu’ils sont devenus interdits dès le moment de l’acquisition ; car si ce n’est pas maintenant, quand le seraient-ils ?

Rabbi Yo’hanan objecta à Rech Lakich,

qui estime que les oiseaux de l’homme atteint de tsaraat sont interdits de leur vivant, à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Il est écrit :

« Vous mangerez tout oiseau pur »,

et c’est pourquoi l’Écriture a dit « tout », afin

d’inclure

l’oiseau de l’homme atteint de tsaraat

envoyé,

qui est permis même à la consommation.

Et il est encore écrit :

« Voici ceux que vous ne mangerez pas parmi eux »,

le vautour, le percnoptère et l’aigle marin », et c’est pourquoi l’Écriture a dit « ceux », afin

d’inclure

l’oiseau de l’homme atteint de tsaraat

abattu,

qui est interdit.

Et s’il te venait à l’esprit

que les deux oiseaux sont interdits de leur vivant, alors à quoi sert cette inclusion !? Si elle vient nous enseigner qu’après l’abattage l’oiseau est interdit, c’est une chose évidente, car si

de son vivant

il est déjà

interdit, après l’abattage, cela va de soi !?

Et l’on répond : le verset doit nous enseigner que l’oiseau abattu est interdit lorsqu’il a été abattu, bien qu’il ait déjà été interdit de son vivant, car

on aurait pu dire : comme cela se passe — pour l’oiseau de l’homme atteint de tsaraat —

avec les choses saintes, qui

de leur vivant

sont

interdites

à la consommation,

et que vient [

et que vient ]

l’abattage

avec les autres actes du sacrifice

et les rend aptes

à la consommation ; cet oiseau aussi deviendrait apte à la consommation après l’accomplissement de sa mitsva.

C’est pourquoi

[le verset] vient nous enseigner

que même après l’accomplissement de sa mitsva, il demeure interdit.

Rabbi Yo’hanan objecta

encore à Rech Lakich — qui estime que les deux oiseaux de l’homme atteint de tsaraat deviennent interdits dès le moment de l’acquisition — à partir de ce que nous avons appris dans le traité Negaïm [14, 5] :

S’il a abattu

l’un des oiseaux

et qu’il s’est révélé treïfa,

il prendra une paire pour le second,

l’oiseau vivant ; il n’a pas besoin d’apporter deux autres oiseaux, mais un seul à la place de celui qui s’est révélé treïfa ;

et le premier,

celui qui s’est révélé treïfa,

est permis au profit.

Et nous avions pensé expliquer qu’il a examiné les signes et constaté qu’il n’était devenu treïfa qu’au moment de son abattage, par exemple parce que l’œsophage avait été perforé ; car c’est ainsi que semble l’indiquer l’expression « et il s’est révélé treïfa », et non qu’il l’était auparavant, à cause d’une perforation de la membrane du cerveau ou parce que ses pattes avaient été sectionnées,

et c’est pourquoi l’on s’étonne :

Et s’il te venait à l’esprit

qu’il est déjà

de son vivant

interdit, alors

pourquoi le premier est-il permis au profit ;

car il est compréhensible que, si l’abattage le rend interdit, il était treïfa au moment de l’abattage ; mais si c’est l’acquisition qui le rend interdit, peut-être n’était-il pas encore treïfa au moment de l’acquisition

!? Il lui dit,

Rech Lakich à Rabbi Yo’hanan :

ici,

dans cette Michna,

de quel cas parlons-nous ? D’un cas où l’oiseau s’est révélé treïfa dans ses entrailles,

et c’est pourquoi nous avons enseigné « et il s’est révélé », parce que cela n’est pas décelable avant l’abattage,

et aucune sainteté ne s’est appliquée à lui,

car il était treïfa dès le moment de l’acquisition.

Il lui objecta

encore — à Rech Lakich, qui estime que les oiseaux deviennent interdits dès le moment de l’acquisition — à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

S’il a abattu

l’un des oiseaux

sans hysope [

car il n’y avait pas d’hysope ],

et sans bois de cèdre ni écarlate :

Rabbi Yaakov dit : puisque

déjà

il a été réservé

l’oiseau

pour sa mitsva, il est donc

interdit

au profit.

Rabbi Shimon dit : puisqu'elle a été égorgée non selon sa mitsva, elle est permise.,

et il l'explique puis s'en va.

Jusqu'ici ils ne diffèrent pas, mais :

que

dit -

Rabbi Yaakov -

soutient : qu'une shehita qui n'est pas valable

et si elle est apte à accomplir sa mitsva, en tout cas

on y applique le nom shehita

pour l'interdire.

et -

Rabbi Shimon -

soutient : qu'une shehita qui n'est pas valable

pour sa mitsva

n'appelle pas cela shehita

pour l'interdire.

Cependant on en déduit

que tout le monde

que ce soit Tanna kama ou Rabbi Shimon

il s'ensuit

qu'ils conviennent que

sont interdites dès leur vie

car si elle est interdite dès la vie, en quoi sa prohibition a-t-elle pris fin ; et tu objecteras à Rish Lakish qui soutient : elles furent interdites dès le moment de la prise !?

Et nous apprenons :

ce sont des conditions

au sujet desquelles ils ont divergé, car il y en a qui s'opposent à ces conditions et soutiennent qu'elles sont interdites dès la vie, et à l'instar d'eux penche Rish Lakish

Car tana de-bei Rabbi Yishmael a enseigné : il est dit

"machshir"

l'asham du metzoré

et

"mekaper"

tous les sacrifices

de l'intérieur

dans l'azarah,

et il est dit : "machshir"

les oiseaux du metzoré

et "mekaper"

l'égla aroufa

à l'extérieur -

Ce que "machshir" et "mekaper" sont dits à l'intérieur, il a fait que "machshir" soit comme "mekaper"

pour interdire l'asham quant à l'usage, comme les mekaperim furent interdits.

De même, ce qui est appelé "machshir" et "mekaper" à l'extérieur, il a fait que "machshir" soit comme "mekaper",

pour interdire les oiseaux du metzoré comme l'égla aroufa.

Et Rish Lakish soutient que, des paroles de la baraïta de-bei Rabbi Yishmael il s'ensuit que, comme l'égla aroufa est interdite dès la vie, ainsi les oiseaux du metzoré sont interdits dès la vie.

En soi :

Vous mangerez tout oiseau pur,

y compris

l'oiseau

envoyé

du metzoré qui est permis à la consommation ;

Et ce que vous ne mangerez pas d'eux

y compris

l'oiseau

égorgé

du metzoré qui est interdit :

Et nous demandons :

et

voici

je renverse

les pluriels, et je dis : le pluriel qui permet vient permettre la tuée, et le pluriel qui interdit vient interdire la envoyée !?

Et nous expliquons :

Rabbi Yochanan, au nom de Rabbi Shimon ben Yochai, a dit : nous n'avons pas trouvé d'animaux qui soient interdits

interdiction permanente, et nécessairement que pour la envoyée le verset vient pour permettre, car si elle était interdite, alors il n'y aurait pour elle permis.

Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak réplique contre cela

à cette base que dit Rabbi Yochanan :

et

car si

non

nous avons trouvé d'animaux qui sont interdits pour toujours !