Kidouchin 54b (נד:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

ce sont deux tanaïm différents et

ils ont divergé

selon l’opinion de Rabbi Yehouda,

quant à savoir si Jérusalem est sainte :

Le tana des vœux estime, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, que Jérusalem n’est pas sainte ; et Rabbi Ichmaël ben Rabbi Its’hak, dans la baraïta, estime, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, que Jérusalem est sainte.

Oula a dit au nom de Bar Padda

pour expliquer la raison de Rabbi Méïr dans notre Michna, selon laquelle, en cas d’erreur, elle n’est pas sanctifiée, et il l’interprète selon la voie de Rabbi Yo’hanan :

Rabbi Méïr disait :

Une offrande consacrée

dont quelqu’un a fait un usage profane

volontairement

est

désacralisée,

mais

en cas d’erreur, elle n’est pas désacralisée

parce qu’il s’agit d’une acquisition faite par erreur, car il ne lui convenait pas qu’elle soit désacralisée par son intermédiaire ;

et ils n’ont dit qu’en cas d’erreur elle est désacralisée que pour ce qui concerne le sacrifice

c’est-à-dire : jamais les Sages n’ont dit que l’offrande consacrée est désacralisée par un usage profane commis par erreur ; ils ont seulement dit qu’en cas d’erreur, il est astreint à un sacrifice pour usage profane.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et puisque

l’offrande consacrée

n’est pas désacralisée, pour quelle raison est-il astreint à un sacrifice

[pourquoi serait-il astreint à un sacrifice] !?

Rabbi Méïr disait : une offrande consacrée est désacralisée volontairement, elle n’est pas désacralisée par erreur, et ils n’ont dit qu’en cas d’erreur

elle est désacralisée que pour ce qui concerne la consommation

c’est-à-dire : si quelqu’un a fait un usage profane de l’offrande consacrée par un transfert — s’il l’a vendue ou s’il l’a utilisée pour sanctifier une femme — elle n’est alors pas désacralisée, parce qu’il s’agit d’une erreur ; et ce qu’ils ont dit que, par erreur, l’offrande consacrée est désacralisée et qu’un sacrifice pour usage profane est dû, cela ne concerne que le cas où il a consommé l’offrande consacrée ou en a tiré quelque autre plaisir corporel.

La halakha suit Rabbi Méïr concernant le second maasser

puisque le tana a formulé anonymement une Michna conforme à son opinion [puisqu’il existe une Michna anonyme qui est conforme à son opinion],

à savoir que le second maasser est la propriété du Très-Haut, comme il l’expliquera ensuite.

Et la halakha suit Rabbi Yehouda concernant l’offrande consacrée

qui est désacralisée par erreur, même par sanctification et par acquisition, et l’offrande consacrée n’est jamais désacralisée volontairement,

puisque le tana a formulé anonymement une Michna conforme à son opinion,

comme il l’expliquera ensuite.

Et nous expliquons : le tana a formulé anonymement une Michna

con

forme à l’opinion de

Rabbi Méïr concernant le second maasser

qui est la propriété du Très-Haut :

de quoi s’agit-il ?

Car nous avons appris

dans le traité du Second Maasser [5, 3] :

La vigne de la quatrième année

[une vigne durant la quatrième année depuis sa plantation], dont les fruits sont consommés à Jérusalem ; et si la distance qui l’en sépare est grande, il les désacralise sur de l’argent et le porte à Jérusalem, comme le second maasser :

L’école de Chammaï dit : elle n’a pas de cinquième

elle n’a pas le statut du second maasser, qui oblige les propriétaires à ajouter un cinquième lorsqu’ils désacralisent les fruits sur de l’argent pour les porter à Jérusalem,

et elle n’a pas de destruction

elle n’a pas le statut du second maasser, qui doit être détruit de la maison durant la troisième et la sixième année de la Chemita, car il est interdit de le conserver davantage et il faut agir à son égard conformément à sa règle.

Et l’école de Hillel dit : elle a

un cinquième et elle a une destruction, comme le second maasser.

Et ils ont encore divergé :

L’école de Chammaï dit :

de même que, concernant une vigne profane, la Torah a dit [Lévitique 19, 10] : « Et tu ne grappilleras pas ta vigne [une espèce de grappe de raisin que la Torah a ordonné de laisser aux pauvres], et tu ne ramasseras pas les grains tombés de ta vigne [les grains de raisin qui tombent au moment de la vendange] », de même

elle a

pour la vigne de la quatrième année

la règle des grains tombés, et elle a

la règle des

grappes incomplètes

de sorte qu’il faut les laisser aux pauvres afin qu’ils les consomment à Jérusalem ; car la vigne de la quatrième année est également incluse dans l’expression « ta vigne », puisqu’elle est la propriété d’un particulier.

Et l’école de Hillel dit :

toute la vigne

tout entière

va

au pressoir [l’endroit où le propriétaire foule les raisins], parce qu’elle est la propriété du Très-Haut.

Et nous expliquons :

quelle est la raison de l’école de Hillel

dans leur première controverse concernant le cinquième et la destruction ?

Parce que l’école de Hillel

déduit

par une gzera chava : «

Saint » [« Et, la quatrième année, tout son fruit sera saint, louange au Seigneur »] ; «

saint »

du second maasser

[« Et tout le maasser de la terre, de la semence de la terre et du fruit de l’arbre, appartient au Seigneur ; il est saint pour le Seigneur »] :

De même que le maasser

second

a un cinquième et a une destruction, de même la vigne de la quatrième année a un cinquième et a une destruction.

Et

si

l’école de Chammaï n’avait pas déduit

« saint, saint »

du second maasser.

Et de cette Michna, il y a lieu de démontrer que, selon l’école de Hillel, ils estiment, comme Rabbi Méïr, que « le second maasser est la propriété du Très-Haut » :

et

voici que

l’école de Hillel,

qui

dit

que le statut de la vigne de la quatrième année est

comme celui du maasser

second pour toute chose,

de l’avis de qui sont-ils

concernant le second maasser, pour ce qui est de la propriété d’un particulier et de la propriété du Très-Haut !?

S’ils sont de l’avis de Rabbi Yehouda,

ils sont donc de cet avis, alors

pourquoi

l’école de Hillel a-t-elle dit que la vigne de la quatrième année

va tout entière au pressoir

et qu’elle n’a ni grains tombés ni grappes incomplètes !?

N’a-t-il pas dit

Rabbi Yehouda dans notre Michna :

le maasser

second

est la propriété d’un particulier

et il en va de même pour la vigne de la quatrième année, qui est, selon l’école de Hillel, comme le maasser, et elle est appelée « ta vigne ».

Mais n’est-ce pas plutôt

que l’école de Hillel est nécessairement

de l’avis de Rabbi Méïr,

qui estime qu’elle est la propriété du Très-Haut et qu’elle n’est pas incluse dans « ta vigne » ? Il s’ensuit que l’opinion de l’école de Hillel est celle de Rabbi Méïr ; et puisque la halakha suit leur opinion, cela constitue une Michna anonyme conforme à Rabbi Méïr. C’est ce qu’a dit Rav Ada bar Ahava : « La halakha suit Rabbi Méïr concernant le maasser, puisque le tana a formulé anonymement une Michna conforme à son opinion ».

Nous expliquons ensuite ce que nous avons dit plus haut : le tana a formulé anonymement une Michna

con

forme à l’opinion de

Rabbi Yehouda concernant l’offrande consacrée,

qui est désacralisée par erreur et non volontairement —

de quoi s’agit-il ?

Car nous avons appris

dans le traité de l’Usage profane [21a] :

Le trésorier envoya

une perouta d’offrande consacrée

dans la main

d’un mandataire

apte

à l’utiliser chez un commerçant,

et il s’en souvint

et le mandataire s’en souvint également

avant qu’il n’arrive chez le commerçant,

ils sont tous deux exempts de l’usage profane, car il n’y a pas d’usage profane volontaire, et

le commerçant

est celui qui

fait un usage profane lorsqu’il la dépense

car, lui, agit par erreur.

Nous avons donc appris que l’offrande consacrée est désacralisée par un transfert effectué par erreur, puisque le commerçant a fait un usage profane — il agissait par erreur lorsqu’il l’a dépensée ; et nous avons appris que, volontairement, elle n’est pas désacralisée, car si ce n’était pas le cas, la perouta serait déjà devenue profane lorsqu’elle est arrivée dans la main du commerçant, puisqu’ils en auraient fait un usage profane volontairement.

Et Rabbi Yehouda concernant le maasser

second — qui estime qu’il est la propriété d’un particulier —

n’avons-nous pas appris

[n’avons-nous donc réellement pas trouvé de Michna anonyme conforme à Rabbi Yehouda] !?

Or n’a-t-on pas enseigné dans le traité Maasser chéni [4, 3] :

Celui qui rachète son second prélèvement, y ajoute son cinquième ;

car il est dit : « Et si un homme rachète effectivement de son prélèvement, il en ajoutera le cinquième »,

que

le second prélèvement

lui appartienne, ou qu’on lui ait donné

le second prélèvement

en cadeau, car même lorsqu’on le lui a donné en cadeau, il est appelé « son prélèvement ».

Et voici

de qui,

selon l’opinion de qui est cette Michna ?

Si tu dis qu’elle est de Rabbi Méïr,

on ne peut pourtant pas le dire, car :

Peut-on le lui donner [et peut-on donner à quiconque le second prélèvement]

en cadeau, et le rendre passible du cinquième parce qu’il est appelé « de son prélèvement » ?!

Or Rabbi Méïr n’a-t-il pas dit :

Le prélèvement

second

est une propriété du Domaine supérieur, et on ne peut pas le donner en cadeau.

Mais ne faut-il pas

nécessairement que cette Michna soit celle de

Rabbi Yéhouda, qui considère que le second prélèvement est une propriété privée ?

Et dès lors, la difficulté se pose : pourquoi retenons-nous la halakha selon Rabbi Méïr, parce que Beth Hillel est de son avis, alors que, d’un autre côté, il s’agit d’une Michna anonyme conforme à Rabbi Yéhouda ?!

Et nous répondons :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as interprété, mais

en réalité, cette Michna est celle de

Rabbi Méïr, qui considère que le second prélèvement est une propriété du Domaine supérieur. Et quant à ta difficulté : comment le lui a-t-on donné en cadeau, elle ne se pose pas :

et ici,

dans cette Michna,

de quoi parlons-nous ?

De

un cas où il le lui a donné alors qu’il était encore dans son état de tével [le propriétaire des fruits lui a donné le second prélèvement alors qu’il n’avait pas encore été prélevé et qu’il était encore tével],

et ce tanнай considère :

les dons — le bras, les joues et l’estomac, ainsi que le second prélèvement —

qui n’ont pas encore été prélevés

encore,

sont considérés comme n’ayant pas été prélevés ; c’est-à-dire : on ne dit pas qu’ils sont comme s’ils avaient déjà été prélevés et que le nom de « second prélèvement » leur serait déjà applicable ; dès lors, rien n’empêche de les donner en cadeau avant leur prélèvement.

Viens entendre une autre Michna anonyme du traité Maasser chéni [5, 5], qui est conforme à Rabbi Yéhouda, lequel considère que le second prélèvement est une propriété privée :

Car nous avons enseigné :

celui qui rachète son plant de la quatrième année y ajoute son cinquième, qu’il lui appartienne ou qu’on le lui ait donné en cadeau.

Et voici

de qui

est cette Michna ?

Si tu dis qu’elle est de Rabbi Méïr,

qui considère que le second prélèvement est une propriété du Domaine supérieur, on ne peut pourtant pas le dire, car :

Peut-il lui donner [peut-il donner] un plant de la quatrième année

en cadeau ?!

Or

le tanнай de cette Michna a nécessairement

appris par dérivation «

saint, saint »

du second prélèvement,

car sinon, d’où tirerait-il le cinquième pour le plant de la quatrième année ? et dès lors, il ne peut pas non plus le donner en cadeau, comme le second prélèvement, selon Rabbi Méïr qui considère que « le second prélèvement est une propriété du Domaine supérieur » ?!

Mais ne faut-il pas

nécessairement que ce soit

Rabbi Yéhouda, qui considère que « le second prélèvement — et de même le plant de la quatrième année — est une propriété privée » ?

Et dès lors, la difficulté se pose : pourquoi retenons-nous la halakha selon Rabbi Méïr, parce que Beth Hillel est de son avis, alors que, d’un autre côté, il s’agit d’une Michna anonyme conforme à Rabbi Yéhouda ?!

Et nous répondons :

en réalité,

cette Michna

est celle de Rabbi Méïr, qui considère que le second prélèvement — et de même la vigne de la quatrième année — est une propriété du Domaine supérieur ; et quant à ta difficulté : comment la vigne lui a-t-elle été donnée en cadeau, elle ne se pose pas :

et,

parce que

ici —

dans cette Michna —

de quoi parlons-nous ?

De

un cas où il lui a donné

la vigne

alors qu’elle était

encore

au stade du סמדר [le début du fruit de la vigne après la chute de la fleur, chaque grain étant reconnaissable séparément]. Dans cet état, il peut la lui donner en cadeau, car elle n’est pas encore un fruit et le nom de « plant de la quatrième année » ne s’applique pas encore à elle,

et

la Michna nous enseigne cette Michna

n’est pas conforme à Rabbi Yossi, qui dit : le סמדר,

l’orla

est interdit

au profit

parce que c’est un fruit, mais le tanнай de cette Michna considère que le nom de fruit ne s’applique pas à lui, ni en matière d’orla ni en matière de quatrième année.

Viens entendre une autre Michna anonyme du traité Maasser chéni [4, 6], qui est conforme à Rabbi Yéhouda, lequel considère que le second prélèvement est une propriété privée :

s’il a tiré de lui un second prélèvement

second

pour un séla, un homme a tiré les fruits de second prélèvement de son prochain lorsqu’ils valaient un séla, à condition que l’argent qu’il donnerait en échange soit sanctifié par la sainteté du second prélèvement,

et celui qui les a tirés n’a pas eu le temps

celui qui les a tirés

de le racheter, c’est-à-dire qu’il n’a pas eu le temps d’en payer le prix,

jusqu’à ce que

le second prélèvement

vaille deux séla :

Celui qui les a tirés

donne un seul séla

au vendeur, comme il s’y était engagé au moment du tirage, et le second prélèvement est désacralisé sur cet argent,

et il gagne un séla

qu’il ne donne pas,

et son prélèvement

second lui appartient

par le tirage, car le second prélèvement est une propriété privée et s’acquiert par le tirage.

Et voici

de qui

est cette Michna ?

Si tu dis qu’elle est de Rabbi Méïr,

qui considère que le second prélèvement est une propriété du Domaine supérieur, alors, en matière d’acquisition, son statut est celui d’une chose consacrée, et

pourquoi gagne-t-il un séla, parce qu’il l’a acquis par le tirage ? Or, concernant une chose consacrée,

« Il donnera l’argent et cela lui appartiendra » [« et il ajoutera le cinquième de l’argent de ton évaluation, et cela lui appartiendra »],

la Torah a dit, et ni l’acte écrit ni la possession n’acquièrent ses terrains, ni le tirage ses biens meubles, mais seulement l’argent ?!

Mais ne faut-il pas

nécessairement que ce soit

Rabbi Yéhouda, qui considère que « le second prélèvement est une propriété privée », et c’est pourquoi il s’acquiert par le tirage.

Et dès lors, la difficulté se pose : pourquoi retenons-nous la halakha selon Rabbi Méïr, parce que Beth Hillel est de son avis, alors que, d’un autre côté, il s’agit d’une Michna anonyme conforme à Rabbi Yéhouda ?!

Et nous répondons :

en réalité, c’est-à-dire : effectivement,

Rabbi Yéhouda

est l’auteur de cette Michna,

et

malgré tout, nous retenons la halakha selon Rabbi Méïr, parce que

ici, il n’y a qu’une Michna anonyme, c’est-à-dire : Rabbi a formulé une seule fois une Michna anonyme conforme à Rabbi Yéhouda, dans cette Michna : « Il a tiré de lui »,

tandis qu’ici, il y a deux Michnayot anonymes, c’est-à-dire que Rabbi a formulé deux fois une Michna anonyme conforme à Rabbi Yéhouda : cette même Michna — dans laquelle Beth Hillel et Beth Chammaï ont divergé, et Beth Hillel est conforme à Rabbi Yéhouda — Rabbi l’a enseignée aussi bien dans le traité Maasser chéni que dans le traité Eduyot ; c’est pourquoi la halakha suit cette Michna.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et si la Michna anonyme est précisément déterminante, c’est-à-dire : si effectivement la halakha suit une Michna anonyme,

qu’importe qu’il y ait une Michna anonyme ou deux Michnayot anonymes [quel avantage y a-t-il à deux par rapport à une seule] ?!

Mais

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : la halakha est selon Rabbi Méïr, puisque nous l’avons enseigné dans la « Choisie » [le traité Eduyot est appelé « la Choisie », parce que toutes ses paroles ont été attestées au nom des grands, et la halakha suit leur opinion],

comme lui,

comme Rabbi Méïr, car les paroles de Beth Hillel ont également été enseignées dans le traité Eduyot, ainsi qu’il a été expliqué.