Version texte de ce daf : original et traduction
Kidouchin 54a (נד.) — le Talmud en français
Kidouchin 54a (קידושין נד.): מה שאמר רבי מאיר במשנתנו שבשוגג לא קידש, אין זה משום שרבי מאיר סובר שהקדש במעילת שוגג אינו מתחלל, ומשום שאילו היה יודע שזה הקדש לא היה מקדש בו או מוכרו [ודלא כרבי יוחנן…
Texte original — Kidouchin 54a (נד.)
מה שאמר רבי מאיר במשנתנו שבשוגג לא קידש, אין זה משום שרבי מאיר סובר שהקדש במעילת שוגג אינו מתחלל, ומשום שאילו היה יודע שזה הקדש לא היה מקדש בו או מוכרו [ודלא כרבי יוחנן המפרש כן], שהרי:
חזרנו על כל צדדים של רבי מאיר
, כלומר: בדקנו בכל מקום שדיבר רבי מאיר בדיני הקדש,
ולא מצינו
לו שיאמר:
הקדש בשוגג אין מתחלל
, ורק
במזיד
הוא
מתחלל
.
ו
אם תאמר: אם כן למה אמר רבי מאיר במשנתנו שבשוגג לא קידש, היינו טעמא: משום ד
משנתינו ב
כגון שקידש ב
כתנות כהונה
[בגדי כהונה]
ש
עדיין
לא בלו
וראויים לעבודה בהם, שאלו אין מתחללין על ידי מעילת שוגג, והיות ולא נתחללו לא קידש, שהרי לא זכתה בהקדש -
והטעם שאלו לא מתחללים על ידי מעילת שוגג, הוא:
הואיל וניתנו
בגדי כהונה
ליהנות בהן
בשוגג, ובלבד שלא יתכוין לחללן,
לפי שלא ניתנה תורה למלאכי השרת
, ולא אמרה תורה שיהיו הכהנים זריזים כמלאכי השרת להפשיטם מיד בשעת גמר העבודה, ולא ישהום עליהם לאחר העבודה ואפילו כהרף עין ; והיות וניתנו ליהנות בהן בשוגג, אין הם מתחללים על ידי שקידש בהם, ולפיכך אינה מקודשת על ידם.
תא שמע
להקשות על דברי רב, מהא דתניא:
כתנות כהונה שבלו, מועלין בהם, דברי רבי מאיר
.
ו
מאי לאו אפילו לא בלו
, ומה ששנינו: "שבלו", הוא לרבותא, שאפילו אם בלו מועלין הם ; ותיקשי לרב שאמר: כתנות כהונה אין מועלין בהן!?
ומשנינן:
לא, בלו דוקא
, כי מאחר שאינם עומדים לעבודה, הרי הם כשאר הקדש שלא ניתן ליהנות בהם, ומועלים בהם, והם מתחללים על ידי המעילה.
תא שמע
להקשות עוד על דברי רב, מהא דתניא:
נצטוו כל ישראל ליתן מחצית השקל בכל שנה, ומאחד באדר עד אחד בניסן היו תורמים את שקליהם ל"לשכה" המיוחדת לכך.
שתי תיבות עשויות כמין שופר ["שופרות"] היו במקדש, האחד היה כתוב עליו "תקלין חדתין", ובו היו נותנים את שקלי שנה זו החל מאחד בניסן; והשני היה כתוב עליו "תקלין עתיקין", ובו היו נתונים שקלי השנה שעברה, שהביאו אותם אנשים שלא שקלו את שקליהם בשנה שעברה.
את השקלים שהיו ב"תקלין חדתין" היו מפנים הגזברים ל"לשכה", ומלשכה זו היו "תורמים" לתוך שלש קופות [בשיעור ידוע] שלש פעמים בשנה ["תרומת הלשכה"], ומהם היו קונים את קרבנות הציבור; והנותר בלשכה, היה נקרא "שירי הלשכה", וממנה היו לוקחים מעות לחומת העיר ירושלים ומגדלותיה, וכל תיקון העיר.
את השקלים שהיו ב"תקלין עתיקין", היו מפנים הגזברים ל"שירי הלשכה" של השנה שעברה.
מועלים בתקלין חדתין
, כלומר: המוציא מעות שהיו בשופר שהיה כתוב עליו "תקלין חדתין" או הנהנה מהם בשוגג, חייב הוא קרבן מעילה, שהרי עומדים הם לקרבנות ציבור.
ואין מועלים ב
תקלין
עתיקים
, כי תורת "שירי הלשכה" עליהם, וסובר תנא קמא, שאין מועלין ב"שיירי הלשכה".
רבי מאיר אומר: מועלין אף בעתיקים, שהיה רבי מאיר אומר: מועלין ב
"
שירי הלשכה
".
ומקשינן לרב הסובר אליבא דרבי מאיר שאין מועלין בשוגג בבגדי כהונה כלל, היות ובהכרח הותרה ההנאה לכהנים, שלא ניתנה תורה למלאכי השרת:
ואמאי
סבר רבי מאיר שמועלין בשיירי הלשכה!?
נימא
שאף בהם לא יהיה מעילה כלל,
הואיל וניתנו ליהנות, לפי שלא ניתנה תורה למלאכי השרת
-
דהא חומת העיר ומגדלותיה משירי הלשכה אתו
[הרי חומת העיר ומגדלותיה היו באים משירי הלשכה], וכ
דתנן: חומת העיר
ירושלים
ומגדלותיה, וכל צרכי העיר, באין משירי הלשכה
, ואי אפשר שלא יהנו מהם לישב בצילה ועליה, ואם כן - לסברת רב אליבא דרבי מאיר - שוב אין מעילה בשוגג ב"שירי הלשכה" כלל, היות ולכך עומדים המעות!?
אלא בהכרח שמודה רבי מאיר, שאם כי הותרה אותה הנאה של ישיבה בצל חומת העיר, אין זה מפקיע מהם תורת מעילה באופנים אחרים ואפילו בשוגג, ואם כן הוא הדין שיש לנו לומר כן בבגדי כהונה!?
ומשנינן:
לא תימא: רבי מאיר
הוא שאמר: מועלין אף בעתיקים,
אלא אימא: רבי יהודה
אומר: מועלין אף בעתיקים.
ורבי יהודה לשיטתו שהוא סובר במשנתנו, שאף בבגדי כהונה מועלין בהם, ומשום כך הרי נחלק ואמר, שהמקדש בהקדש בשוגג קידש.
תא שמע, דתניא: אמר רבי ישמעאל בר רבי יצחק: אבני ירושלים שנשרו, מועלים בהם
[חייבים קרבן מעילה כשמעלו בהם בשוגג],
דברי רבי מאיר!
ואמאי!? נימא: הואיל ולא ניתנה תורה למלאכי השרת, שוב אין מעילה בשוגג בירושלים כלל, וכשם שאמר רב אליבא דרבי מאיר בבגדי כהונה!?
ומשנינן:
לא תימא
[לא תשנה]: "דברי
רבי מאיר
",
אלא אימא
[כך תשנה]: "דברי
רבי יהודה
".
ותמהינן עלה:
אי רבי יהודה
היא,
ירושלים מי מיקדשא
[וכי אטו לשיטת רבי יהודה יש קדושה בחומת העיר ירושלים], עד שהוא אומר שמועלין באבני ירושלים שנשרו!?
והתנן
במסכת נדרים [י ב]:
האומר: "הרי עלי ככר זה
כאימרא
[כשה התמיד] ", או שאמר: "הרי עלי ככר זה
כדירים
[כבהמות שבדיר בהמות של הקדש שהיה במקדש, וכעצים שבדיר העצים] ", או שאמר: "
כעצים
", או "
כאישים
[כשלהבות של אש שעל המזבח] ", "
כהיכל
", "
כמזבח
",
"כירושלים
", הרי זה נדר, שכל המתפיס איזה דבר בדבר שהוא קדוש על ידי אדם ["דבר הנדור"], הרי זה אסור.
רבי יהודה אומר: כל האומר
"
ירושלים
"
לא
אמר כלום
, ומשום שאין ירושלים קדושה ; ואם כן האיך נאמר שסובר רבי יהודה: מועלין באבני ירושלים שנשרו!?
וכי תימא
ליישב: לכך האומר "ירושלים" לא אמר כלום לרבי יהודה,
משום דלא אמר "כירושלים
" [בכ"ף הדמיון], ולא משום שירושלים אינה קדושה לשיטתו -
כך הרי אי אפשר ליישב, שהרי
והתניא: רבי יהודה אומר: כל האומר
"
כירושלים
"
לא אמר כלום, עד שידור בדבר הקרב בירושלים;
הרי שאם כי אמר "כירושלים" מכל מקום לא אמר כלום, ובהכרח טעמו הוא משום שירושלים לא קדשה.
Traduction française
Nous avons examiné tous les aspects de Rabbi Meïr,
c'est-à-dire : nous avons vérifié partout où Rabbi Meïr a parlé des lois du hekdesh,
et nous n'avons pas trouvé
qu'il dit :
le hekdesh par shogeg ne devient pas profané,
et seulement
dans le cas de mezid
que
devient profané.
Et
Si tu dis : alors pourquoi Rabbi Meïr a‑t‑il dit dans notre Mishna que, dans le cas de shogeg, il n'a pas sanctifié ? Voici la raison : parce que
dans notre Mishna
par exemple lorsqu'il sanctifiait en
k'tannot kehuna
(les vêtements sacerdotaux)
qui
encore
n'étaient pas usés
et étaient propres pour le service, ces vêtements ne sont pas profanés par une meila de shogeg, et comme ils ne furent pas profanés il n'a pas sanctifié, car ils n'ont pas acquis de sanctification par le hekdesh —
Et la raison pour laquelle ceux‑ci ne sont pas profanés par une meila de shogeg, est :
étant donné qu'ils ont été donnés
comme vêtements sacerdotaux
pour en jouir
par accident, pourvu qu'il ne soit pas intention de les profaner,
parce que la Torah n'a pas été donnée aux anges du service,
et la Torah n'a pas dit que les prêtres doivent être prompts comme les anges du service pour les dépouiller immédiatement à la fin du service, ni qu'on les surveille après le service, même un instant ; et puisque ces vêtements ont été donnés pour en jouir en shogeg, ils ne sont pas profanés par le fait qu'il sanctifia avec eux, et par conséquent ils ne sont pas sanctifiés par eux.
Ta shma
pour objecter aux paroles de Rav, à partir de ce qu'il est enseigné : ustensiles de service, et un ustensile de service ne sort pas en profane par une meila !? Les Tossafot ont écrit que ces vêtements sacrés n'avaient pas encore été consacrifiés pour le service, auquel cas il n'y a pas la sainteté d'ustensile de service sur eux, mais la sainteté de la cour du Temple ; [il est possible que c'est pourquoi ils sont appelés ici «k'tannot» et non «bigdei» kehuna, et quelque chose de ce genre]
;
k'tannot de kehuna usés]. et vois Ce qu'il a écrit là‑bas. C. Il ressort des paroles de la Gemara qu'il n'y a pas lieu de distinguer entre la meila par jouissance et la meila par extraction ; et bien que nous n'ayons trouvé que pour les k'tannot kehuna il ait été statué différemment que pour les autres hekdeshim seulement en ce qui concerne la meila par jouissance, en tout cas il n'y a pas de meila sur eux même par extraction, car notre Mishna traite de la meila par extraction et non de la meila par jouissance, et cela a déjà été soulevé dans "Eilat HaShahar" et dans "Birkat Avraham". D. De la sugyah il est clair que les k'tannot kehuna ont été modifiées seulement pour le cas de shogeg, mais en mezid elles sont traitées comme tout autre hekdesh, car la Mishna fait la distinction entre shogeg et mezid pour la question des kidushin ; donc il est nécessaire qu'en mezid elles deviennent profanées même les k'tannot kehuna. ; Et ainsi Rachi a écrit, sauf que sa parole dans le mot b'k'tannot est : «et tant qu'elles sont propres pour le service, il n'y a pas de meila par shogeg, c'est pourquoi elles furent consacrées dès le départ pour être jouies en shogeg» , et pourvu qu'on n'ait pas l'intention de les profaner» et cela vaut aussi pour le mezid dans notre Mishna, où il est intention de les profaner, car si elles ne deviennent pas profanées elles ne seront pas sanctifiées. Et Penei Yehoshua a écrit sur cela : selon la précision, Rachi a ainsi écrit que si l'on a l'intention de les profaner c'est certainement interdit, ce qui n'est pas le cas pour la jouissance par le port ; il semble donc que même en mezid on les ait données pour en jouir, et cela ne ferait pas d'elles une meila de type mezid, comme il apparaît en tête de chapitre de Yoma : «les vêtements sacerdotaux qui sortent pour être portés dehors sont interdits en dehors du Temple, et dans le Temple, qu'en temps de service ou hors du service, ils sont permis»]], sont permis, et» que dans les Tossafot [sous l'article bigdei kehuna], mais en substance ils n'ont exposé que la question de la profanation, [et vois là‑bas ce qu'il a ajouté afin d'expliquer la divergence entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda], et vois la note 9. K'tannot kehuna usées, on commet meila avec elles, paroles de Rabbi Meïr. et
Pourquoi «même pas usées» ?
Et ce que nous avons enseigné : «usées» est une catégorie étendue, que même si elles sont usées on commet une meila avec elles ; ; et on te demandera au sujet de Rav qui a dit : on ne commet pas de meila avec les k'tannot kehuna !?
Et nous avons enseigné :
Non, seulement usées,
car, dès lors qu'elles ne sont pas aptes au service, elles sont comme tout autre hekdesh dont il n'est pas permis de jouir, et on commet une meila avec elles, et elles deviennent profanées par la meila.
Ta shma
pour continuer d'objecter aux paroles de Rav, à partir de ce qu'il est enseigné :
Tous Israël furent instruits de donner la moitié‑sheqel chaque année, et d'un premier Adar jusqu'au premier Nissan ils donnaient leurs sheqalim à la «lishka» spécialement destinée à cela.
Il y avait dans le Temple deux boîtes faites comme des cornes («shofrot»), l'une portait l'inscription «taklin chadatin», et on y mettait les sheqalim de cette année à partir du premier Nissan ; l'autre portait l'inscription «taklin atikin», et on y mettait les sheqalim de l'année précédente, que des gens apportaient qui n'avaient pas pesé leurs sheqalim l'année d'avant.
Les trésoriers retiraient les sheqalim qui étaient dans les «taklin chadatin» pour les déposer à la «lishka», et de cette lishka on «donnait» dans trois caisses [à un taux connu] trois fois par an (la «terumat ha‑lishka»), et d'elles on achetait les sacrifices publics ; et le reliquat dans la lishka était appelé «sheirei ha‑lishka», et de là on prenait de l'argent pour la muraille de la ville de Jérusalem et ses tours, et pour tous les travaux de la ville.
Les sheqalim qui étaient dans les «taklin atikin» étaient transférés par les trésoriers aux «sheirei ha‑lishka» de l'année précédente.
On commet meila avec ce qui est dans les taklin chadatin,
c'est‑à‑dire : celui qui retire des pièces qui étaient dans la corne portant l'inscription «taklin chadatin» ou qui en a bénéficié par shogeg, est redevable d'un korban meila, car elles sont destinées aux sacrifices publics.
Et on ne commet pas meila dans
les taklin
atikin,
parce que la loi de «sheirei ha‑lishka» s'applique à eux, et Tanna Kamma soutient qu'on ne commet pas de meila dans les «sheirei ha‑lishka».
Rabbi Meïr dit : on commet meila même dans les atikin, car Rabbi Meïr disait : on commet meila dans "
sheirei ha‑lishka".
Et nous objectons à Rav, qui, selon l'avis de Rabbi Meïr, soutient qu'on ne commet pas de meila par shogeg sur les vêtements sacerdotaux du tout, car forcément l'usage en a été permis aux prêtres, la Torah n'ayant pas été donnée aux anges du service.
Et pourquoi donc
Rabbi Meïr a‑t‑il jugé qu'on commet meila dans les sheirei ha‑lishka ?
!? On pourrait dire
que même là‑dessus il n'y aurait pas du tout de meila,
puisqu'elles ont été données pour en jouir, parce que la Torah n'a pas été donnée aux anges du service —
Car la muraille de la ville et ses tours viennent des sheirei ha‑lishka aussi
(or la muraille de la ville et ses tours provenaient des sheirei ha‑lishka), et
comme nous avons appris : la muraille de la ville
de Jérusalem
et ses tours, et tous les besoins de la ville, proviennent des sheirei ha‑lishka, et il est impossible qu'on n'en jouisse pas pour s'asseoir à leur ombre
et sur elles, et si donc — selon l'opinion de Rav citant Rabbi Meïr — il n'y a plus de meila par shogeg dans les «sheirei ha‑lishka» du tout, puisque c'est pour cela que l'argent est destiné !?
Mais il admet nécessairement, selon Rabbi Meïr, que même si cette jouissance d'être assis à l'ombre de la muraille de la ville a été permise, cela n'ôte pas la loi de meila dans d'autres modes et même en shogeg, et si tel est le cas il faut que nous disions la même chose pour les vêtements sacerdotaux !?
Et nous avons enseigné :
Ne dis pas : Rabbi Meïr
est celui qui a dit : on commet meila même dans les atikin ;
mais dis plutôt : Rabbi Yehuda
dit : on commet meila même dans les atikin.
Et Rabbi Yehuda selon sa méthode, qui est celle qu'il tient dans notre Mishna, que même sur les vêtements sacerdotaux on commet de la meila, et en conséquence il diffère et dit que celui qui sanctifie par shogeg a sanctifié.
Ta shma, comme il est enseigné : Rabbi Yishmaël bar Rabbi Yitzchak dit : les pierres de Jérusalem qui sont tombées, on commet meila avec elles
, (on est redevable d'un korban meila lorsqu'on y commet une meila par shogeg),
les paroles de Rabbi Meïr !
Et pourquoi ? On pourrait dire : puisque la Torah n'a pas été donnée aux anges du service, il n'y a donc pas de meila par shogeg à Jérusalem du tout, comme Rav Aliba l'a dit au nom de Rabbi Meïr pour les vêtements sacerdotaux !?
Et nous avons enseigné :
Ne dis pas
(ne change pas) : «les paroles de»
Rabbi Meïr,
mais dis
(ainsi apprendre) : «les paroles de»
Rabbi Yehuda.
Et elles s'étonnent et demandent :
Si c'est Rabbi Yehuda
qui est
Jérusalem qui sanctifie qui dira ?
et donc selon la façon de Rabbi Yehuda, est‑il que la muraille de Jérusalem comporte de la sainteté, au point qu'il dit qu'on commet meila avec les pierres de Jérusalem qui sont tombées !?
Or il est enseigné
dans la Masekhet Nedarim [10b] :
Celui qui dit : «voici sur moi ce pain»
comme un animal (ke'ima)
(comme lorsqu'il est accoutumé]», ou s'il a dit : «voici sur moi ce pain
comme des bêtes d'étable»
(comme les bêtes qui sont à l'étable — bêtes du hekdesh qui se trouvaient au Temple — et comme des bois qui sont à l'étable des bois]), ou s'il a dit : «comme des arbres»
, ou
comme des personnes
Rabbi Yehuda dit : quiconque dit
«"Jérusalem"»
n'a rien dit, parce que Jérusalem n'est pas sainte ; et si tel est le cas, comment se dit‑il que Rabbi Yehuda soutient qu'on commet meila sur les pierres de Jérusalem qui sont tombées !?
Et si tu veux dire
pour expliquer : c'est pourquoi celui qui dit «Jérusalem» n'a rien dit pour Rabbi Yehuda,
parce qu'il n'a pas dit "ke'Yerushalayim"»
au sens de la comparaison, et non parce que Jérusalem n'est pas sainte selon son opinion —
Or ceci ne peut être établi, car
et il est enseigné : Rabbi Yehuda dit : quiconque dit
«"ke'Yerushalayim"» n'a rien dit, jusqu'à ce qu'il précise que la chose est offerte à Jérusalem» ; ainsi, si même en disant «ke'Yerushalayim» il n'a rien dit, nécessairement la raison est que Jérusalem n'est pas sainte.