Version texte de ce daf : original et traduction
Kidouchin 53b (נג:) — le Talmud en français
Kidouchin 53b (קידושין נג:): Et nous objectons encore : qu’importe que le verset n’appelle pas le commencement de la récolte « consacré à Hachem » et voici que ce n’est-il pas de lui-même que tu…
Texte original — Kidouchin 53b (נג:)
ואכתי מקשינן: מה בכך שאין הפסוק קורא את ראשית התבואה "קדש לה'",
ו
הרי
לאו ממילא שמעת מינה
דהתרומה היא "קדש לה'", שהרי השוה הכתוב את ישראל ל"ראשית תבואתו"!? ומשנינן:
תרגמה רבין סבא קמיה דרב
[פירשה רבין הזקן לפני רב]: שאני מעשר שני ד
אמר קרא
: "לה'
הוא
קודש", ומשמע
בהוייתו יהא
קדוש לה'.
שנינו במשנה:
במעשר שני: בין שוגג בין מזיד לא קידש דברי רבי מאיר; רבי יהודה אומר: בשוגג לא קידש במזיד קידש.
ובהקדש: במזיד קידש, בשוגג לא קידש, דברי רבי מאיר; רבי יהודה אומר: בשוגג קידש, במזיד לא קידש
:
אמר רבי יעקב: שמעית מינה דרבי יוחנן תרתי
[שמעתי מפיו של רבי יוחנן את טעמם של הדברים הבאים]:
א. טעם
שגגת מעשר דרבי יהודה
במשנתנו, [ואף שהוא סובר: מעשר שני ממון הדיוט הוא, ובמזיד קידש] ; ב. וטעם
שגגת הקדש דרבי מאיר
במשנתנו -
שב
שניהם
שנינו במשנתנו ש
אין אשה מתקדשת בהם
.
כלומר: בשגגת מעשר סובר רבי יהודה שלא קידש, וצריך טעם לחלקו מן המזיד, וביארו רבי יוחנן ; ובשגגת הקדש סובר רבי מאיר שלא קידש, ואף שבמזיד קידש, וביאר רבי יוחנן את הטעם בשני אלו שהוא משום קידושי טעות, אלא שחלוקים הם בטעות - ב
חדא
מהם פירש רבי יוחנן את הטעם:
לפי שאין אשה רוצה
להתקדש בו, והיא הרי שוגגת ואינה יודעת שמקדשה במעשר שני או בהקדש, וקידושי טעות הן מצד האשה.
וחדא: לפי שאין שניהם רוצים
לקדש, והרי שוגגים הם, ואינם יודעים שבמעשר שני או בהקדש הוא מקדש אותה, וקדושי טעות הן מצד שניהם.
ולא ידענא הי מינייהו
[איני יודע במה פירש רבי יוחנן את הטעם הראשון, ובמה פירש רבי יוחנן את הטעם השני]?
אמר
פירש
רבי ירמיה: ניחזי אנן
[נתבונן בעצמנו]:
ב
מעשר
מסתבר, ד
איהי
[היא, האשה]
לא ניחא לה
להתקדש בו
משום טרחא דאורחא
[טורח הדרך] להעלותו לירושלים לאכול שם את המעשר השני, אבל
איהו
[הוא, הבעל]
ניחא ליה דניקני איתתא ממילא
[מסכים הוא שתיקנה לו בזה], כי מה איכפת לו בטורח האשה ; ועל זה הוא שאמר רבי יוחנן, שלרבי יהודה לא קידש בשוגג, משום שאין היא רוצה להתקדש בזה, אילו ידעה שמעשר שני הוא.
אלא הקדש
אינו כן, אלא
תרוייהו
[שניהם, המקדש והמקודשת]
לא ניחא להו דנתחיל
הקדש על ידייהו
[אין הם רוצים שיתחלל ההקדש על ידיהם], ואם חלין הקידושין הרי זו מעילה, כי הוציאו מרשות הקדש ונתנו לה, ודבר איסור הוא, וקראן הכתוב "מועלי מעל" ; ועל זה אמר רבי יוחנן, שמודה רבי מאיר שלא קידש בשוגג, משום שאין שניהם רוצים.
ורבי יעקב
שהסתפק בדבר
אמר
לך:
איפכא מסתברא
מי לא איכא למימר
[וכי אין מקום לומר סברא הפוכה]:
מעשר, איהי לא ניחא לה משום טירחא דאורחא
, וכמו שנתבאר, ואף
איהו לא ניחא ליה משום אונסא דאורחא
[אונס שיקרה בדרך העלאת המעשר שני לירושלים] ; כלומר: היות ואין המעשר השני שוה פרוטה חוץ לירושלים, שהרי לא ניתן להוציאו אלא בירושלים, ואפילו כשמוכרים אותו נתפסים הדמים בקדושת מעשר שני, ואילו קידושיה צריכים שיהיו שוה פרוטה ; אם כן מוכרח הבעל לקבל עליו את האונס שיקרה בדרך, דהיינו שאם יהיה אונס לא תהיה מקודשת, ואף לא תשלם לו, שהרי אנוסה היא ; ואם כן אילו היה יודע שהוא מעשר שני לא היה מקדש, כי האונס שכיח יותר אצל האשה מאשר אצל האיש.
אלא הקדש, בשלמא איהי
[האשה] אכן
לא ניחא לה דנתחיל
[שיתחלל]
הקדש על ידה
כי מה הנאה יש לה בזה, הרי אם לא תקבל את ההקדש, יצטרך לתת לה מן החולין
; אלא איהו מי לא ניחא ליה דניקני איתתא ממילא
[וכי לא נוח לו שתיקנה לו האשה] ולו במחיר חילול ההקדש!?
בעא מיניה רבא מרב חסדא
: מאחר שאמרנו לרבי מאיר, דבשגגת הקדש
אשה אין מתקדשת
, אם כן
מעות מהו שיצאו לחולין
כשאר מעות הקדש שמעלו בהן - ליהנות מהן כל הנאה שירצה!?
אמר ליה
רב חסדא לרבא: אם
אשה אין מתקדשת, מעות היאך יצאו לחולין!?
בעא מינה רב חייא בר אבין מרב חסדא
: לדברי רבי מאיר האומר שבשוגג לא קידש, משום שאין הוא או הם רוצים שיתחלל הקדש על ידם, וממילא אין המעות מתחללין:
במכר, מאי
, כלומר: אם לקח חפץ בשוגג במעות הקדש, האם יצאו המעות לחולין?
פשט
ליה
רב חסדא לרב חייא בר אבין:
אף במכר לא קנה
ולא יצאו מעות לחולין.
איתיביה
לרב חסדא האומר שבמכר לא קנה, ממשנה במסכת מעילה [כא ב]:
גזבר של הקדש שהפקיד מעות של הקדש בשוגג אצל שולחני, אם הפקידם כשהם צרורין [קשורים בשקית] לא ישתמש בהם השולחני, שהרי לכך הפקידם כשהם צרורין כדי שלא ישתמש בהן, ולפיכך אם השולחני הוציאן בשוגג [שלא ידע ששל הקדש הם], הוא מעל [חייב קרבן מעילה], ולא זה שהפקידן אצלו, כי הוצאתו של השולחני לא היתה ברשותו של המפקיד.
אבל אם הפקידם כשהם מותרין, ישתמש בהן השולחני, כי לכך הפקידן אצלו כשהן מותרין, כדי שישתמש בהן להחליפן, שיודע הוא שהשולחני נצרך תדיר למעות כדי להחליף ; ולפיכך מעל הגזבר כשהוציאן השולחני.
וכל זה כשהפקידם אצל שולחני, אבל אם הפקיד הגזבר מעות אצל בעל הבית, בין שהם צרורין בין שהם מותרין לא ישתמש בהם בעל הבית, כי סתם בעל הבית אינו משתמש תמיד במעות, ואם הוציאן בעל הבית בהוצאה הוא מעל.
וכשהפקידם הגזבר אצל חנווני, נחלקו בו רבי מאיר ורבי יהודה:
חנוני
דינו
כבעל הבית
שהוא אינו צריך כל כך למעות, ולא התכוין המפקיד לתת לו את המעות כדי שישתמש בהם, ולכן אם הוציאן החנוני הוא מעל,
דברי רבי מאיר
.
רבי יהודה אומר: חנוני כשולחני
, שיש בו חילוק בין אם הפקידם בידו צרורין או מותרין.
הרי ש
עד כאן לא קא מיפלגי, אלא: דמר
רבי יהודה -
סבר: חנוני כשולחני, ומר
רבי מאיר -
סבר: חנוני כבעל הבית
-
אבל דכולי עלמא
ואפילו לרבי מאיר:
אם הוציא
מעות
מעל
, מי שהוציא מעות הקדש בהוצאה הרי הוא מועל, הרי שמודה רבי מאיר שיש מעילה בהוצאה בשוגג!? ומשנינן:
רבי מאיר
במשנה במעילה -
לדבריו דרבי יהודה, קאמר: לדידי, אם הוציא
מעות הקדש בהוצאה
נמי לא מעל, אלא לדידך
שאתה סובר יש מעילה בהוצאת מעות הקדש בשוגג,
אודי לי מיהא דחנוני כבעל הבית
.
ואמר ליה
רבי יהודה:
לא
, חנוני
כשולחני
.
אמר רב
:
Traduction française
Et nous objectons encore : qu’importe que le verset n’appelle pas le commencement de la récolte « consacré à Hachem »
et
voici que
ce n’est-il pas de lui-même que tu l’entends
que la terouma est « consacrée à Hachem », puisque l’Écriture a comparé Israël au « commencement de sa récolte » !? Et nous répondons
Ravin l’Ancien l’interpréta devant Rav [il expliqua cela, Ravin l’Ancien devant Rav] : je distingue le maasser chéni, car
le verset dit : « À Hachem
»
il
est consacré », ce qui signifie
dans son état propre, il sera
consacré à Hachem.
Nous avons enseigné dans la Michna :
Concernant le maasser chéni : qu’il ait agi par inadvertance ou volontairement, il ne l’a pas consacrée, ce sont les paroles de Rabbi Méïr ; Rabbi Yehouda dit : par inadvertance, il ne l’a pas consacrée ; volontairement, il l’a consacrée.
Et concernant une offrande consacrée : volontairement, il l’a consacrée ; par inadvertance, il ne l’a pas consacrée, ce sont les paroles de Rabbi Méïr ; Rabbi Yehouda dit : par inadvertance, il l’a consacrée ; volontairement, il ne l’a pas consacrée :
Rabbi Yaakov dit : j’ai entendu de Rabbi Yo’hanan deux [explications] [j’ai entendu de sa bouche la raison des points suivants] :
a. La raison de
l’erreur concernant le maasser de Rabbi Yehouda
dans notre Michna [bien qu’il soutienne que le maasser chéni est le patrimoine d’un particulier et qu’il a consacré volontairement] ; b. et la raison de
l’erreur concernant l’offrande consacrée de Rabbi Méïr
dans notre Michna —
car
tous deux
nous avons enseigné dans notre Michna qu’
une femme ne peut être consacrée par eux.
C’est-à-dire : concernant l’erreur relative au maasser, Rabbi Yehouda soutient qu’il ne l’a pas consacrée, et il faut une raison pour le distinguer du cas volontaire ; Rabbi Yo’hanan l’a expliquée. Et concernant l’erreur relative à l’offrande consacrée, Rabbi Méïr soutient qu’il ne l’a pas consacrée, bien que volontairement il l’ait consacrée ; Rabbi Yo’hanan a expliqué que, dans ces deux cas, la raison est qu’il s’agit d’une consécration par erreur, mais ils diffèrent quant à l’erreur — dans
l’un
d’entre eux, Rabbi Yo’hanan a expliqué la raison :
parce qu’une femme ne veut pas
être consacrée par cela ; or elle agit par inadvertance et ne sait pas qu’il la consacre avec du maasser chéni ou avec une offrande consacrée, et il s’agit d’une consécration par erreur du côté de la femme.
Et dans l’autre : parce qu’aucun des deux ne veut
consacrer, puisqu’ils agissent par inadvertance et ne savent pas qu’il la consacre avec du maasser chéni ou avec une offrande consacrée ; il s’agit donc d’une consécration par erreur du côté des deux.
Et je ne sais pas lequel des deux [je ne sais pas pour lequel Rabbi Yo’hanan a expliqué la première raison, et pour lequel Rabbi Yo’hanan a expliqué la seconde] ?
Dit
celui qui expliqua,
Rabbi Yirmeya : examinons nous-mêmes [réfléchissons par nous-mêmes] :
Concernant le
maasser
, il est vraisemblable qu’
elle [elle, la femme]
ne souhaite pas
être consacrée par cela
à cause de la peine du voyage [la peine de la route]
pour le monter à Jérusalem afin d’y manger le maasser chéni ; mais
lui [lui, le mari]
il lui convient d’acquérir une femme automatiquement [il accepte qu’elle lui soit acquise par cela], car que lui importe la peine de la femme ; et c’est à ce propos que Rabbi Yo’hanan a dit que, selon Rabbi Yehouda, il ne l’a pas consacrée par inadvertance, parce qu’elle ne veut pas être consacrée par cela si elle savait qu’il s’agit de maasser chéni.
Mais une offrande consacrée
n’est pas ainsi ; au contraire,
tous deux [eux deux, celui qui consacre et celle qui est consacrée]
ne souhaitent pas que l’offrande consacrée soit profanée
par leur intermédiaire [ils ne veulent pas que l’offrande consacrée soit profanée par leur intermédiaire] ; et si la consécration s’applique, il y a alors un détournement sacrilège, puisqu’ils l’ont fait sortir de la propriété de l’offrande consacrée et la lui ont donnée,
ce qui est une chose interdite, et l’Écriture les appelle « ceux qui commettent un détournement sacrilège » ; et c’est à ce propos que Rabbi Yo’hanan a dit que Rabbi Méïr reconnaît que, par inadvertance, il ne l’a pas consacrée, parce qu’aucun des deux ne le veut.
Et Rabbi Yaakov,
qui était dans le doute à ce sujet,
dit
:
le contraire est vraisemblable
ne peut-on pas dire [n’y a-t-il pas lieu de dire une raison inverse] :
Maasser : elle ne le souhaite pas à cause de la peine du voyage ; et comme cela a été expliqué, mais
lui non plus ne le souhaite pas à cause du risque du voyage [le risque qui pourrait survenir en route en montant le maasser chéni à Jérusalem] ; c’est-à-dire que, puisque le maasser chéni ne vaut pas une perouta en dehors de Jérusalem, car il ne peut être dépensé qu’à Jérusalem, et même lorsqu’on le vend, l’argent est saisi par la sainteté du maasser chéni, tandis que sa consécration doit être d’une valeur d’une perouta ; le mari est donc nécessairement obligé d’assumer le risque qui surviendrait en route, à savoir que, s’il se produisait un accident, elle ne serait pas consacrée, et elle ne lui verserait même rien, puisqu’elle serait contrainte ; par conséquent, s’il avait su qu’il s’agissait de maasser chéni, il ne l’aurait pas consacrée, car le risque est plus fréquent chez la femme que chez l’homme.
Mais une offrande consacrée : certes, elle [la femme],
elle, effectivement,
ne souhaite pas que l’offrande consacrée soit profanée
[qu’elle soit profanée]
par son intermédiaire,
car quel avantage en retire-t-elle ? En effet, si elle n’accepte pas l’offrande consacrée, il devra lui donner [de l’argent] provenant de biens profanes
; mais lui, cela ne lui convient-il pas qu’une femme lui soit acquise automatiquement [ne lui est-il pas agréable que la femme lui soit acquise],
même au prix de la profanation de l’offrande consacrée !?
Rava demanda à Rav ‘Hisda :
puisque nous avons dit que, selon Rabbi Méïr, dans le cas d’une offrande consacrée utilisée par inadvertance,
une femme ne peut pas être consacrée,
alors
qu’en est-il de l’argent : devient-il profane —
comme les autres fonds d’offrande consacrée dont on a fait un détournement sacrilège — de sorte qu’on puisse en tirer tout profit que l’on voudra !?
Il lui dit
Rav ‘Hisda à Rava : si
une femme ne peut pas être consacrée, comment l’argent est-il devenu profane !?
Rav ‘Hiyya bar Avin demanda à Rav ‘Hisda :
selon les paroles de Rabbi Méïr, qui dit que, par inadvertance, il ne l’a pas consacrée, parce que lui, ou eux, ne veulent pas que l’offrande consacrée soit profanée par leur intermédiaire, et que, automatiquement, l’argent n’est pas profané :
dans une vente, qu’en est-il,
c’est-à-dire : s’il a pris par inadvertance un objet avec de l’argent de l’offrande consacrée, l’argent est-il devenu profane ?
Rav ‘Hisda
lui répondit
à Rav ‘Hiyya bar Avin :
même dans une vente, il n’a pas acquis
et l’argent n’est pas devenu profane.
Il lui opposa
à Rav ‘Hisda, qui disait que, dans une vente, il n’a pas acquis, une Michna du traité Méïla [21b] :
Un trésorier de l’offrande consacrée qui a confié par inadvertance de l’argent de l’offrande consacrée à un changeur : s’il le lui a confié alors que l’argent était attaché [lié dans un sachet], le changeur ne l’utilisera pas, car c’est précisément pour qu’il ne l’utilise pas qu’il le lui a confié attaché ; par conséquent, si le changeur l’a dépensé par inadvertance [ne sachant pas qu’il appartenait à l’offrande consacrée], c’est lui qui a commis un détournement sacrilège [il est passible d’un sacrifice pour détournement sacrilège], et non celui qui le lui avait confié, car la dépense du changeur n’était pas autorisée par celui qui le lui avait confié.
Mais s’il le lui a confié alors que l’argent était disponible, le changeur l’utilisera, car c’est précisément pour qu’il l’utilise afin de le changer qu’il le lui a confié disponible ; il sait en effet que le changeur a constamment besoin d’argent pour faire de la monnaie ; par conséquent, c’est le trésorier qui a commis un détournement sacrilège lorsque le changeur l’a dépensé.
Tout cela lorsqu’il le lui a confié à un changeur ; mais si le trésorier a confié de l’argent à un particulier, qu’il soit attaché ou disponible, le particulier ne l’utilisera pas, car, en général, un particulier n’utilise pas constamment de l’argent ; et si le particulier l’a dépensé, c’est lui qui a commis un détournement sacrilège.
Et lorsque le trésorier l’a confié à un boutiquier, Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda sont en désaccord à son sujet :
Le boutiquier
a le statut
du particulier,
car il n’a pas tellement besoin d’argent, et celui qui le lui a confié n’avait pas l’intention de lui donner l’argent afin qu’il l’utilise ; par conséquent, si le boutiquier l’a dépensé, c’est lui qui a commis un détournement sacrilège,
ce sont les paroles de Rabbi Méïr.
Rabbi Yehouda dit : le boutiquier a le statut du changeur,
car il y a une différence selon qu’on le lui a confié attaché ou disponible.
Voici donc que
jusqu’ici, ils ne sont en désaccord que sur ceci : l’un —
Rabbi Yehouda —
soutient : le boutiquier a le statut du changeur, et l’autre —
Rabbi Méïr —
soutient : le boutiquier a le statut du particulier —
Mais selon tout le monde,
même selon Rabbi Méïr :
s’il a dépensé
l’argent,
il a commis un détournement sacrilège ; celui qui dépense de l’argent de l’offrande consacrée commet un détournement sacrilège ; il apparaît donc que Rabbi Méïr reconnaît qu’il y a détournement sacrilège par dépense faite par inadvertance !?
Et nous répondons :
Rabbi Méïr,
dans la Michna du traité Méïla,
a parlé selon l’opinion de Rabbi Yehouda et a dit : pour ce qui est de moi, si quelqu’un a dépensé
de l’argent de l’offrande consacrée,
même il n’a pas commis de détournement sacrilège ; mais selon toi,
qui soutiens qu’il y a détournement sacrilège lorsqu’on dépense par inadvertance de l’argent de l’offrande consacrée,
reconnais-moi au moins que le boutiquier a le statut du particulier.
Et Rabbi Yehouda lui dit
Rabbi Yehouda :
Non,
le boutiquier
est comme un changeur.
Rav dit :
Ce que dit Rabbi Meïr dans notre Mishna — que, lorsqu'il est shogeg, il n'a pas sanctifié — ce n'est pas parce que Rabbi Meïr soutient que le hekdesh frappé par une meila commise par shogeg ne devient pas profané, ni parce que, si on avait su que c'était un hekdesh, il n'aurait pas sanctifié ni ne l'aurait vendu [et ce n'est pas l'opinion de Rabbi Yochanan qui explique ainsi], car :