Kidouchin 53a (נג.) — le Talmud en français

Les Sages se réunirent et

décidèrent ;

la majorité adopta l’opinion selon laquelle elle n’est pas consacrée, et la minorité, parmi laquelle se trouvait Rabbi Yehouda, revint sur sa position

et conclut

à l’unanimité

que celui qui consacre [une femme] avec sa part, qu’il s’agisse de choses très saintes ou de choses de sainteté légère, ne l’a pas consacrée.

Et

si

Rav avait dit : « Le désaccord subsiste »,

c’est qu’ils ne se seraient pas réunis, que la minorité ne serait pas revenue sur sa position et qu’ils n’auraient pas arrêté la décision.

Abbayé dit : « Il est vraisemblable que l’opinion de Rabbi Yo'hanan est la bonne »

[il est vraisemblable, conformément à l’opinion de Rabbi Yo'hanan, que Rabbi Yehouda soit revenu sur sa position et ait reconnu qu’elle n’est pas consacrée]

; car

cela

est enseigné :

a. La viande des choses très saintes provenant des sacrifices d’animaux et des oiseaux [à l’exception de l’holocauste, qui est entièrement consumé pour l’Éternel], les restes des oblations après qu’on en a prélevé la poignée, ainsi que la poitrine et la cuisse des sacrifices rémunératoires, sont des dons sacerdotaux répartis entre les hommes de la maison paternelle du groupe sacerdotal qui officie ce jour-là.

b. La Torah mentionne, parmi les oblations volontaires, l’oblation cuite sur une plaque et l’oblation cuite dans une poêle profonde ; ce sont des sortes d’ustensiles dans lesquels on cuit l’oblation, qui n’est pas cuite au four. La plaque n’est pas profonde, mais large ; de ce fait, la semoule s’y étale entièrement et le feu brûle l’huile qu’elle contient, si bien que l’oblation qui y est faite est dure [« ses préparations sont dures »]. En revanche, la poêle profonde est profonde et étroite ; de ce fait, l’oblation qui y est faite est molle [« ses préparations sont molles »].

c. Il arrive — par exemple dans le cas du serment des témoins — que la Torah impose un sacrifice expiatoire qui varie selon la richesse ou la pauvreté de celui qui y est astreint ; il est appelé « sacrifice expiatoire variable ». Voici sa règle : s’il est riche, il apporte un sacrifice provenant d’un animal ; s’il est pauvre, il apporte un sacrifice provenant d’un oiseau ; et dans l’extrême pauvreté, il apporte une oblation.

D’où sait-on que les prêtres ne répartissent pas

les

oblations en échange de sacrifices

— c’est-à-dire qu’un prêtre dise à son collègue : « Prends ta part de l’oblation, et moi je prendrai ma part du sacrifice, pour la même valeur que celle que tu as prise de l’oblation », mais que les prêtres répartissent les oblations entre tous et les sacrifices entre tous ?

Le texte vient enseigner : «

Toute oblation qui sera cuite au four

ainsi que toute oblation faite dans une poêle profonde ou sur une plaque sera au prêtre qui l’offre ; elle lui appartiendra. Et toute oblation pétrie à l’huile ou sèche [sans huile],

appartiendra à tous les fils d’Aharon

à chacun comme à son frère » ; il ressort de là que les fils d’Aharon se partageront l’oblation elle-même, mais qu’ils ne répartiront pas les oblations en échange de sacrifices.

Peut-être ne répartiront-ils pas les oblations en échange de sacrifices

[animaux sacrifiés au couteau], parce

qu’elles ne prennent pas leur place en cas de pauvreté

[aucune oblation ne remplace le sacrifice lorsque celui qui l’apporte est pauvre], puisque le pauvre apporte un sacrifice d’oiseau à la place du sacrifice animal, et que l’extrêmement pauvre apporte une oblation à la place du sacrifice expiatoire d’oiseau ;

mais ils répartiront

les prêtres

les oblations en échange des oiseaux, puisque ceux-ci prennent leur place dans

l’extrême

pauvreté ?

C’est pourquoi

le texte vient enseigner : «

Et toute oblation faite dans une poêle profonde …

appartiendra à tous les fils d’Aharon à chacun comme à son frère » ; la Torah n’avait pas besoin de mentionner expressément l’oblation faite dans une poêle profonde : il lui aurait suffi de dire « Toute oblation appartiendra à tous les fils d’Aharon à chacun comme à son frère ». Il s’agit donc d’un verset redondant, destiné à inclure l’interdiction de répartir les oblations en échange des oiseaux.

Peut-être ne répartiront-ils pas les oblations en échange des oiseaux,

bien que ceux-ci prennent leur place dans l’extrême pauvreté, parce

que les unes sont des sortes de sang et les autres des sortes de farine.

Mais ils répartiront les oiseaux en échange des sacrifices,

qui prennent leur place en cas de pauvreté,

car les uns et les autres sont des sortes de sang —

C’est pourquoi

le texte vient enseigner : «

Et

sur une plaque … elle appartiendra à tous les fils d’Aharon à chacun comme à son frère ».

Là encore, il s’agit d’un verset redondant ; et s’il ne concerne pas les oblations en échange des sacrifices parce qu’ils ne sont pas de même nature — les uns sont des sortes de sang et les autres des sortes de farine —, applique-le aux sacrifices et aux oiseaux.

Peut-être ne répartiront-ils pas les oiseaux en échange des sacrifices,

parce

que ceux-ci —

l’incision des oiseaux —

sont faits avec la main

[avec l’ongle],

tandis que ceux-ci —

l’abattage des sacrifices —

sont faits avec un instrument

[avec un couteau]

; mais ils répartiront les oblations en échange d’oblations, car les unes et les autres sont faites avec la main

[le prélèvement de la poignée des oblations se fait avec les doigts de la main] —

C’est pourquoi

le texte vient enseigner : «

Et toute oblation pétrie à l’huile …

appartiendra à tous les fils d’Aharon à chacun comme à son frère » ; la mention de l’oblation pétrie à l’huile est redondante, et enseigne qu’ils ne répartiront pas les oblations en échange d’autres oblations.

Peut-être ne répartiront-ils pas

l’oblation cuite sur une

plaque en échange d’une

oblation cuite dans une

poêle profonde, et

l’oblation cuite dans une

poêle profonde en échange d’une

oblation cuite sur une

plaque,

parce

que celle-ci —

l’oblation de la poêle profonde —

a des préparations molles

[la galette faite dans la poêle profonde, qui est un ustensile profond, est molle],

tandis que celle-ci —

la galette faite sur la plaque, qui est large —

a des préparations dures ; mais ils répartiront

l’oblation

cuite sur une plaque

celle-ci

en échange de

l’oblation

cuite sur une plaque

autre, ou l’oblation

cuite dans une poêle profonde

qu’a apportée Réouven

en échange de

l’oblation

cuite dans une poêle profonde

qu’a apportée Chimोन,

car

voici que

les unes et les autres ont des préparations dures ; ou bien

les unes et les autres

ont des préparations molles —

c’est pourquoi

le texte vient enseigner : «

Et l’oblation sèche appartiendra à tous les fils d’Aharon

à chacun comme à son frère ». Le terme « sèche » est un verset redondant ; et la même règle s’applique à tout sacrifice : les prêtres le répartissent, mais ne répartissent pas un sacrifice en échange d’un autre, même si l’un et l’autre sont des sacrifices expiatoires ou rémunératoires.

Peut-être ne répartiront-ils pas

un sacrifice en échange d’un autre

parmi les choses très

saintes

comme une oblation,

mais

ils répartiront

un sacrifice en échange d’un autre

parmi les choses de sainteté légère, car on pourrait dire que, dans ces dernières, il en possède une part et peut vendre sa part de ce sacrifice en échange d’une part d’un autre sacrifice —

C’est pourquoi

le texte vient enseigner : « Toute oblation pétrie à l’huile ou sèche appartiendra à tous les fils d’Aharon,

à chacun comme à son frère », et il est סמיך ליה

juxtaposé à cela : «

Si c’est un sacrifice de reconnaissance »,

qui est une chose de sainteté légère, pour enseigner :

de même qu’ils ne répartissent pas

un sacrifice en échange d’un autre

dans

l’oblation qui est

une chose très

sainte,

de même ils ne répartissent pas

un sacrifice en échange d’un autre

dans

le sacrifice de reconnaissance, qui est

une chose de sainteté légère.

Et c’est pour cela qu’il est dit : «

Chacun à son frère » : pour enseigner que

chaque

prêtre

partage les sacrifices, et

même

un prêtre

atteint d’un défaut

qui n’est pas apte au service,

tandis que le mineur

qui n’est pas un homme

ne partage pas

les sacrifices,

même

s’il est

sans défaut.

Cette baraïta permet de démontrer l’opinion de Rabbi Yo'hanan au sujet de Rabbi Yehouda : on ne consacre une femme ni avec des choses très saintes ni avec des choses de sainteté légère :

En effet,

le Sifra anonyme

[Torat Kohanim] — c’est là que cette baraïta est enseignée —

de qui est-il

[qui l’a enseignée] ? C’est

Rabbi Yehouda,

et lui

voici

dit qu’il n’existe absolument aucune règle de répartition,

c’est-à-dire qu’un prêtre ne peut pas vendre sa part à son collègue ; il ne peut donc pas non plus l’utiliser pour consacrer une femme.

Apprends-en

l’opinion de Rabbi Yo'hanan : Rabbi Yehouda est revenu sur sa position et a reconnu que celui qui consacre une femme avec sa part n’a pas consacré la femme, aussi bien avec des choses très saintes qu’avec des choses de sainteté légère.

Il dit

[Rava] objecta :

« Et selon Rav,

qui considère que Rabbi Yehouda n’est pas revenu sur sa position,

n’a-t-on pas enseigné

[n’avons-nous pas appris une baraïta dont on peut démontrer que Rabbi Yehouda n’est pas revenu sur sa position] ?

Or il est enseigné à propos des pains de proposition : les prêtres

scrupuleux

s’abstenaient de prendre leur part

des pains de proposition, dont chacun ne recevait qu’une petite quantité [après qu’une malédiction les eut frappés, quelque temps après l’époque de Chim’on le Juste] ;

et

si

les gloutons se les partageaient ; on aurait pu penser que l’intention n’est pas de dire qu’ils partageaient les pains de proposition entre eux, car une si petite part n’aurait même pas eu de valeur pour des gloutons, mais qu’ils les « partageaient » d’une autre manière : l’un prenait les pains de proposition et l’autre prenait en échange une autre chose —

Cette méthode correspond à l’opinion de Rabbi Yehouda avant son retour sur sa position ; il s’ensuivrait donc que Rabbi Yehouda n’est pas revenu sur sa position !

Et nous répondons : ce n’est pas ainsi que tu dois l’expliquer, à savoir qu’il donnait à son collègue sa part contre la part de celui-ci dans les pains de proposition ; mais

que signifie «

se partager » ?

Ils arrachaient

la part de leur collègue, c’est-à-dire que, toujours, la répartition mentionnée ici n’était pas une répartition des pains de proposition contre une autre chose, mais qu’ils partageaient les pains de proposition entre eux. Si tu dis : quelle utilité avaient-ils à recevoir une part si petite ? Cela ne constitue pas une difficulté, car ils arrachaient les parts de leurs collègues.

et

comme l'enseigne la conclusion

qu'ils agissaient ainsi :

Il arriva qu'un homme s'empara de sa part et de la part de son compagnon, et on le nommait :

«ben hametsan»

jusqu'au jour de sa mort.

Dit

commenta

Rava bar Rav Shila : que désigne l'expression

que «hametsan» est une forme de «hamsan» ?

Il est écrit :

Dieu, sauve‑moi de la main du méchant, du joug de l'oppression

et de l'acidité

.

Rava dit d'ici

on peut apprendre que «hametsan» est une forme de «hamsan» :

Étudiez bien, jugez selon la justice, affermissez l'aigre

Il est enseigné dans la Michna :

Ma'aser sheni : tant par mégarde que délibérément il n'a pas sanctifié, selon Rabbi Meïr ; Rabbi Yehouda dit : par mégarde il n'a pas sanctifié, délibérément il a sanctifié.

Et nous expliquons la raison de Rabbi Meïr : il soutient que ce n'est pas sanctifié, parce que le ma'aser sheni est une somme d'argent élevée, et on ne sanctifie pas une épouse avec cela.

D'où vient cette expression

qui dit que c'est une somme élevée ?

Répondit

commentaire

Rav Acha barya de Rava dit au nom de la Guemara :

Et tout ma'aser de la terre, du grain de la terre, du fruit de l'arbre, à l'Éternel

est saint à l'Éternel.

Et s'il est rachetable, qu'un homme rachète de son ma'aser, on ajoute une cinquième sur lui", pour enseigner

à l'Éternel

,

il l'est et non pas pour sanctifier avec cela

.l'épouse.

Et nous objectons :

Or la terouma de ma'aser, car il est écrit en elle :

"Ainsi vous lèverez aussi la terouma de l'Éternel" de tous vos ma'aserot que vous prendrez des enfants d'Israël", et ailleurs il est enseigné plus loin :

Celui qui sanctifie avec les teroumot — et cela semble concerner tant la grande terouma que la terouma de ma'aser —

est sanctifiée, il ne suffit donc pas qu'il soit appelé "teroumat‑HaShem" pour qu'on ne sanctifie pas avec cela l'épouse !?

Et nous répondons : car la terouma de ma'aser n'a pas écrit en elle "à l'Éternel" comme dans le cas du ma'aser sheni, mais il est écrit seulement "teroumat‑HaShem" (sans l'ajout) ; l'expression ne signifie pas que la terouma appartient à l'Éternel et non à lui, mais que c'est la terouma que l'Éternel a ordonnée à son sujet.

Et pourtant nous objectons :

Or la hallah, car il est écrit à son sujet : "Du premier des prémices de vos berceaux vous donnerez terouma à l'Éternel", et pourtant ailleurs il est enseigné : Celui qui sanctifie avec les teroumot — toutes les teroumot sont impliquées — et la hallah est même appelée "terouma" —

serait‑elle sanctifiée !?

Et nous répondons : parce que dans le cas de la hallah il n'est pas écrit "kadosh" ; on dira donc pour le ma'aser sheni où il est dit "la chose est à l'Éternel, kadosh la‑hu". Il pourrait venir à l'esprit que l'essentiel dépend uniquement du fait que le ma'aser soit appelé "kadosh", et par conséquent nous objectons : et qu'en est‑il de la shevi'it dont il est écrit : "c'est un jubilé", [c'est‑à‑dire], "elle vous sera sainte" — Et pourtant il est enseigné : Celui qui sanctifie avec les fruits de la shevi'it est‑il sanctifié !? Et nous répondons : parce que dans la shevi'it il n'est pas écrit "à l'Éternel" — dans le jubilé — "à l'Éternel" ; c'est‑à‑dire : seul pour le ma'aser sheni où il est dit à la fois "kadosh" et "à l'Éternel" on ne sanctifie pas avec cela, mais pour la hallah où il n'est pas dit "kadosh", et pour la shevi'it où même si l'on dit "kadosh" on ne dit pas "à l'Éternel", on sanctifie l'épouse avec ses fruits. Et pourtant nous objectons : et qu'en est‑il de la terouma dont il est écrit en elle : "Kadosh Israël à l'Éternel, prémices de son produit", [elles sont pour lui en tant que terouma] ; et pourtant il est enseigné :

Il est enseigné : celui qui sanctifie avec les teroumot est sanctifié ; or puisque dans la terouma il est dit "kadosh" et il est aussi dit "à l'Éternel", pourtant on sanctifie avec cela l'épouse !?

Et nous répondons : que ce "kadosh à l'Éternel" est écrit au sujet d'Israël, et il n'est pas dit : "prémices de son produit, kadosh à l'Éternel" — tu diras pour le ma'aser sheni, à propos duquel il est dit : "à l'Éternel, la chose est kadosh à l'Éternel".