Kidouchin 52b (נב:) — le Talmud en français

Il faut éclaircir, car si quelqu'un enleva une measure du poids ce n'est pas un larcin; car tu pourrais dire certes cela ne s'applique car tu pourrais dire : certes cela ne s'applique que pour le vol ou le hames, et alors nécessairement cela implique aussi que pour le larcin le voleur n'expose pas qu'il ait pris en measure, et ainsi la difficulté vient de la notion de larcin !? Et l'on dira que pour le larcin il n'y a pas de difficulté pour Rav, puisque nous tenons l'avis des Sages qui diffèrent de Rabbi Shimon et estiment : une prise indéterminée entraîne l'abandon du propriétaire, et c'est pourquoi elle est fiancée. Et nous nous étonnons de la réponse de la Guemara, selon laquelle la b||aïta traite d’un vol lui appartenant à elle, et c’est pourquoi elle est consacrée ; car cela ne résout pas la difficulté concernant la position de Rav, puisque

notre Michna [

notre Michna ]

traite d’un vol lui appartenant à elle, puisqu’il l’a consacrée avec ce qui leur appartenait à eux,

et Rav dit pour prouver de notre Michna qu’elle

n’est pas consacrée par ce vol [si les fruits n’avaient pas été ceux de l’année sabbatique] !?

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Car

celle-ci — la b||aïta dans laquelle il est expliqué que, s’il s’agit d’un vol lui appartenant à elle, elle est consacrée — traite d’un cas où

il avait déjà conclu avec elle avant de la consacrer avec ce qui lui appartenait à elle ; et dans ce cas, Rav reconnaît que, puisqu’elle les a acceptés pour les consacrer, elle lui a pardonné.

Celle-ci — notre Michna et les paroles de Rav —

ne traite pas d’un cas où il avait conclu avec elle, mais d’un cas où il a mis le vol dans sa main et l’a consacrée avec celui-ci ; dans ce cas, elle n’est pas consacrée.

Il arriva à

une certaine femme qui lavait ses pieds dans un bassin d’eau : un certain homme vint, arracha de l’argent à son compagnon et le lui jeta,

et

lui dit : «

Es-tu consacrée à moi ! »

Et

cet homme vint devant Rava. [

Il arriva à une femme qui se lavait les pieds dans un récipient d’eau ; un homme vint, arracha de l’argent à son compagnon, le jeta dans la main de la femme et lui dit : « Consacre-toi à moi ! » Et cet homme vint devant Rava pour demander ce qu’il adviendrait de sa consécration.]

Rava lui dit :

Il n’y a personne qui tienne compte de l’opinion de Rabbi Chim‘on, qui dit : « En règle générale, un vol constitue le désespoir de son propriétaire » [

il n’y a personne qui tienne compte de l’opinion de Rabbi Chim‘on, qui soutient : « En règle générale, un vol constitue le désespoir de son propriétaire » ; nous ne supposons pas que la victime du vol ait désespéré et, par conséquent, elle n’est pas consacrée à toi].

Il arriva à

un certain métayer, un métayer qui travaillait dans le champ d’un autre pour moitié, pour un tiers ou pour un quart,

qui consacra [une femme] avec une pleine poignée d’oignons [

une pleine poignée d’oignons ] qu’il avait prise dans le champ du propriétaire.

Le métayer vint

le métayer

devant Rava pour lui demander si la consécration avait pris effet.

Rava lui dit

à ce métayer :

Qui t’a pardonné [

qui t’a pardonné la part du propriétaire ] !? Et c’est pourquoi elle n’est pas consacrée.

Et cela ne s’applique qu’à une poignée

qui nécessite un partage,

mais à une botte [

une botte de légumes ], dont les légumes sont habituellement partagés en bottes et dont toutes les bottes ont la même valeur,

le métayer peut dire

au propriétaire du champ :

Moi, j’ai pris une botte [

j’ai pris dans ma part une botte de légumes ],

prends

aussi

toi, une botte [

prends, en contrepartie, une autre botte ], car

une botte vaut une botte, c’est-à-dire : elles ont toutes la même valeur.

Il arriva à

un certain métayer qui consacra [une femme] avec une pleine poignée de dattes destinées à la fabrication de bière ; le propriétaire de la bière vint et le trouva,

et

lui dit : Pourquoi ne lui donnes-tu pas de ces dattes plus fortes ?

Il vint devant Rava. [

Rava dit

au métayer :

On n’a dit que la parole du propriétaire des fruits à celui qui les prend : «

Va prendre les plus belles », puisse constituer une manifestation de l’accord du propriétaire des fruits,

que pour ce qui concerne la térouma — lorsque celui qui prend les fruits prélève sans l’accord du propriétaire —

seulement, parce que les fruits sont destinés à la térouma ; mais dans le cas qui nous occupe, non, comme la raison en sera expliquée ensuite.

Et

comme il est enseigné dans une baraïta, que, concernant la térouma, la parole : « Va prendre les plus belles » est efficace :

Celui qui prélève la térouma sur les fruits de son compagnon sans son consentement, son prélèvement n’est pas une térouma ; et

comment ont-ils dit : “Il prélève sans le consentement

du propriétaire des fruits

et son prélèvement est une térouma ?

C’est le cas où il est descendu dans le champ de son compagnon, a cueilli et a prélevé sans l’autorisation

du propriétaire du champ, sur les fruits du propriétaire du champ —

Si celui qui prélève craint

celui qui prélève, à propos de son prélèvement,

en raison du vol, son prélèvement n’est pas une térouma ; et sinon, s’il ne craint pas le vol,

son prélèvement est une térouma.

Et d’où savait-il

s’il craignait le vol ou non ?

C’est le cas où le propriétaire est venu, l’a trouvé et lui a dit : «

Va prendre les plus belles »

de celles-ci, c’est-à-dire : « Pourquoi donc n’as-tu pas pris des plus belles » !?

C’est le cas où

s’il s’en trouve de plus belles qu’elles,

son prélèvement est une térouma, car il avait effectivement l’intention de lui dire qu’il aurait dû prendre des plus belles, et il y a ici une manifestation de son consentement à son prélèvement.

Et sinon,

s’il n’y en a pas de plus belles,

son prélèvement n’est pas une térouma, car il n’avait l’intention que de le provoquer et de lui dire : « S’il y avait eu des plus belles que celles que tu as prises, tu les aurais également volées ».

Et si

les propriétaires

eux-mêmes

cueillent et ajoutent, dans l’un et l’autre cas — qu’il y ait des plus belles ou qu’il n’y en ait pas de plus belles —

son prélèvement est une térouma.

Et cette règle ne concerne que la térouma, car les fruits sont destinés à être prélevés ;

mais ici, puisque les dattes ne sont pas destinées à être données au métayer — il prenait sa part de la bière et non des dattes pressées — il est certain que

le propriétaire de la brasserie l’a fait par honte [

le propriétaire de la brasserie a dit cela par honte ],

et elle n’est pas consacrée.

Michna :

Un

cohen qui consacre avec sa part,

qu’il a partagée avec ses frères les cohanim parmi les sacrifices,

que cette part fût de

saints de sainteté suprême,

par exemple d’un sacrifice expiatoire ou d’un sacrifice de culpabilité, et

que cette part fût de

sainteté légère,

par exemple d’un sacrifice rémunératoire,

elle n’est pas consacrée ;

car cette part ne lui appartient pas : il mange de la table du Très-Haut ; et cela sera expliqué davantage dans la Guemara.

Et si un homme a consacré [une femme]

avec une seconde dîme :

Que il les ait utilisés pour la consacrer par

inadvertance,

lui et elle ne sachant pas qu’ils étaient de seconde dîme, et

que il les ait utilisés pour la consacrer par

intention délibérée —

alors il

n’a pas consacré

la femme,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr, car il soutient : « La seconde dîme est la propriété du Très-Haut », et il ne peut pas la consacrer avec celle-ci.

Rabbi Yehouda dit :

s’il l’a consacrée avec une seconde dîme

par inadvertance, il ne l’a pas consacrée ;

et s’il l’a consacrée

intentionnellement,

alors il

l’a consacrée, car il soutient : « La seconde dîme est la propriété d’un particulier ».

Et

celui qui consacre

avec une chose consacrée :

s’il l’a fait intentionnellement, il l’a consacrée, car, lorsqu’il les a donnés à la femme, il a profané la chose consacrée et celle-ci est sortie vers le profane, et elle est consacrée par son intermédiaire

; mais s’il l’a fait par inadvertance, il ne l’a pas consacrée, telles sont les paroles de Rabbi Meïr, comme la raison en est expliquée dans la Guemara.

Rabbi Yehouda dit : s’il l’a fait par inadvertance, il l’a consacrée, car la chose consacrée a été profanée par sa profanation et elle est consacrée par son intermédiaire,

mais s’il l’a fait intentionnellement, il ne l’a pas consacrée, car, selon Rabbi Yehouda, la chose consacrée ne sort pas vers le profane par une profanation intentionnelle.

Guemara :

La Guemara demande :

dirons-nous que

de

notre Michna — où nous avons enseigné que celui qui consacre, même avec la part qu’il a reçue de sacrifices de sainteté légère, ne consacre pas —

n’est pas conforme à Rabbi Yossi le Galiléen ?

Car il est enseigné dans une baraïta :

Il est écrit dans la section de la Torah relative au serment concernant un dépôt : « Si une personne commet une faute et commet une infidélité envers l’Éternel, en trompant son prochain au sujet d’un dépôt [que son prochain a déposé auprès de lui], ou d’un prêt [d’une somme prêtée], ou d’un vol [qu’il a volé à son prochain], ou s’il opprime son prochain, ou s’il trouve une chose perdue, la nie et prête un faux serment ; ou pour toute chose au sujet de laquelle il prêtera un faux serment : il le paiera dans son principal [c’est le capital], et il y ajoutera un cinquième, à celui à qui cela appartient [à celui à qui appartient le capital] il le donnera au jour où il reconnaîtra sa faute. Et il apportera son sacrifice de culpabilité [“sacrifice de culpabilité pour les vols”] à l’Éternel : un bélier intact du petit bétail, selon ton estimation, comme sacrifice de culpabilité, au cohen ».

Et du fait que la Torah a dit : « Il a renié son prochain », nous avons appris que celui qui a confié des choses saintes, et que le dépositaire a nié le dépôt, a prêté serment puis a reconnu, est exempt de la règle du « serment concernant le dépôt ».

Et du fait que la Torah a dit : «

et il a commis une infidélité envers l’Éternel »,

nous avons appris

à inclure les choses saintes de moindre sainteté —

à les rendre passibles selon la règle du « serment concernant le dépôt », s’il a prêté faussement serment que cela ne lui avait pas été confié, puis a reconnu avoir prêté un faux serment — parce que

elles sont son bien

des propriétaires qui les lui avaient confiées, et il entre ainsi dans le cadre de : « Il a renié son prochain au sujet d’un dépôt »

», telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Et s’il en est ainsi, notre Michna ne suit pas son opinion ; en effet, selon lui, puisque les choses saintes de moindre sainteté sont le bien des propriétaires, si le cohen a consacré une femme avec sa part qu’il a reçue des choses saintes de moindre sainteté, cette part est son bien, et il peut consacrer la femme avec elle.

Et nous repoussons :

même si tu dis que c’est Rabbi Yossi le Galiléen,

notre Michna ne pose pas non plus de difficulté, car

lorsque Rabbi Yossi le Galiléen a dit

qu’elles sont le bien des propriétaires, c’est précisément

du vivant [de l’animal], mais après l’abattage, non,

a dit Rav Yossi.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

lorsque

les prêtres acquièrent leur part,

ils l’acquièrent de la table d’en haut,

et ce n’est pas leur bien.

La Guemara apporte un appui à la réponse :

cela est également précis,

comme nous l’avons expliqué,

de ce qu’elle enseigne

dans notre Michna :

celui qui consacre avec sa part, qu’il s’agisse de choses saintes de très grande sainteté ou de choses saintes de moindre sainteté, n’a pas consacré,

il ressort que c’est seulement lorsqu’il a consacré avec « sa part », c’est-à-dire avec la part qu’il a reçue après l’abattage, qu’il n’a pas consacré ; mais du vivant de l’animal, il a consacré. Sinon, elle aurait dû enseigner : « celui qui consacre avec des choses saintes de moindre sainteté, elle n’est pas consacrée » !

Et nous concluons : en effet,

déduis-en !

Nos maîtres ont enseigné : après le décès de Rabbi Meïr, Rabbi Yehouda dit à ses disciples : « Que les disciples de Rabbi Meïr n’entrent pas ici, car ils sont querelleurs

ils provoquent

; ils ne viennent pas étudier la Torah, mais pour me vaincre dans les lois

pour nous couper les jambes dans les lois, pour faire savoir qu’ils sont pénétrants et que nul ne peut leur tenir tête

ils viennent !

Et malgré cela,

Soma'hkos s’imposa —

qui était un disciple de Rabbi Meïr —

et entra

dans le beit-midrach de Rabbi Yehouda

! Il leur dit

Soma'hkos dit à Rabbi Yehouda et à ses disciples :

« Rabbi Meïr m’a ainsi enseigné : celui qui consacre avec sa part, qu’il s’agisse de choses saintes de très grande sainteté ou de choses saintes de moindre sainteté, n’a pas consacré. »

Rabbi Yehouda se mit en colère contre eux

contre ses disciples,

et leur dit :

Et quoi !

ne vous avais-je pas dit : «

Que les disciples de Rabbi Meïr n’entrent pas ici, car ils sont querelleurs ; ils ne viennent pas étudier la Torah, mais pour me vaincre dans les lois » !?

Car comment trouveras-tu un cas général où un homme consacrerait avec sa part, une part provenant des choses saintes de très grande sainteté :

« Et d’où viendrait une femme dans la cour du Temple

pour qu’elle soit apte à y recevoir sa consécration !? En effet, s’il lui en sort sa part, même dans la cour des femmes, elle devient déjà פסולה par le statut de « sortie », et il n’est pas possible de la consacrer avec elle.

Rabbi Yossi dit : les gens diront

les gens :

« Meïr est couché

il est mort,

Yehouda s’est mis en colère,

et

Yossi s’est tu ; qu’adviendra-t-il des paroles

de la Torah !? »

Et quant au fond de l’étonnement de Rabbi Yehouda :

« Un homme n’est-il donc pas susceptible de recevoir la consécration pour sa fille

mineure ou jeune fille [dont il a le droit de recevoir la consécration]

dans la cour du Temple !?

Et

encore, quoi !

« Une femme n’est-elle donc pas susceptible de se donner un mandataire pour recevoir sa consécration dans la cour du Temple !? »

Et encore,

nous devons nécessairement examiner cette loi dans le cas où

la femme s’est imposée

la femme

et est entrée

dans la cour du Temple, et y a reçu la consécration avec la part provenant des choses saintes de très grande sainteté,

qu’en est-il !?

Il a été enseigné :

Rabbi Yehouda dit :

un prêtre qui consacre avec sa part, elle est

consacrée.

Et Rabbi Yossi dit : elle n’est pas consacrée.

Rabbi Yo'hanan dit : tous deux ont interprété un même verset :

car il est écrit dans le passage des dons sacerdotaux :

« Et ceci sera pour toi

pour Aaron

les choses très saintes provenant du feu,

toutes leurs offrandes, pour toutes leurs oblations et pour tous leurs sacrifices expiatoires » !

Rabbi Yehouda estime :

« pour toi »,

et pour tous tes besoins,

même pour consacrer une femme avec cela.

Et Rabbi Yossi estime :

ta part sera

comme

le feu

de l’autel ;

de même que

la part donnée au

feu, pour être mangée

de l’autel est donnée,

elle aussi —

la part des prêtres —

est également donnée pour être mangée

elle est donnée, et non pour autre chose.

Rabbi Yo'hanan dit :