Kidouchin 51b (נא:) — le Talmud en français

Mais non

nécessairement

qui leur dit:

l'une d'entre vous

sera consacrée pour moi,

et

voici

il est enseigné:

Les sœurs ne sont pas consacrées

et nécessairement la raison est «que kiddouchin qui ne se transmettent pas à la relation conjugale n'étaient pas des kiddouchin», car chacune des sœurs n'est pas apte à l'union à cause du doute qu'elle soit la sœur d'une épouse.

Et nous réitérons :

Abaye explique le raisonnement

(il interprète la Michna selon sa méthode), et

Rava explique le raisonnement :

Abaye explique le raisonnement ,

comme il est enseigné ainsi :

"Celui qui sanctifie une femme et sa fille, ou une femme et sa sœur comme une seule, elles ne sont pas sanctifiées ; mais"

si il a sanctifié

l'une de la femme et de sa fille

ou

l'une de la femme et de sa sœur ,

alors celle-ci

est consacrée ,

et elles lui sont interdites, car chacune est peut‑être parente de son épouse, et en tout cas l'une d'elles est consacrée, car même si ces kiddouchin ne se transmettent pas à l'union, néanmoins ce sont des kiddouchin.

et

cependant

si (l'homme) dit:

celle qui est apte

alors

sera consacrée pour l'union à moi

elle n'est pas consacrée ,

car aucune d'elles n'est apte à l'union avec lui.

; et il en est de même dans une affaire où, parmi cinq femmes dont deux sœurs, un homme recueillit une provision de figues, et dit

"celle qui parmi vous m'est apte, qu'elle soit consacrée pour moi"

et les Sages dirent : les sœurs ne sont pas consacrées

et ce n'est même pas un simple doute.

Rava explique le raisonnement :

Ne prenez pas strictement ce qui est enseigné : «Celui qui sanctifie une femme et sa fille, ou une femme et sa sœur comme une seule, elles ne sont pas sanctifiées», comme s'il disait «l'une parmi la femme et sa fille, ou l'une parmi la femme et sa sœur, est consacrée», et parce que ainsi il est enseigné

"Celui qui sanctifie l'une parmi la femme et sa fille, ou l'une parmi la femme et sa sœur, est devenu comme quelqu'un qui a sanctifié une femme et sa fille"

comme une seule

ou femme et sa sœur comme une seule, et elles ne sont pas consacrées.

et il en est de même dans une affaire où, parmi cinq femmes dont deux sœurs, un homme recueillit une provision de figues et dit

"vous toutes"

[les étrangères]

et l'une des deux sœurs

est consacrée pour moi par cette provision"

et les Sages dirent : les sœurs ne sont pas consacrées.

Celui qui sanctifie sa fille de manière anonyme ,

on aurait cru qu'il ait dit au père : "l'une de tes filles est consacrée pour moi",

ne sont

ses filles

les majeures comprises

(doute de kiddouchin), c'est‑à‑dire que le père ne peut sanctifier sa fille majeure.

Et il s'ensuit :

les

ses filles

mineures sont comprises

(doute de kiddouchin), et même s'il a plusieurs filles —

Et pourquoi !?

et pourtant «kiddouchin qui ne se transmettent pas à l'union sont justement ceux‑là»,

et la tievta de Rava !?

puisque chacune de ses filles mineures est peut‑être sœur de son épouse, car on ne sait laquelle des filles mineures a été consacrée pour lui.

Rava te dira

pour résoudre :

Ici

dans cette Michna

de quoi traitons‑nous : quand il n'y a là

qu'au père

sauf

une fille

majeure

[majeure]

et

une fille

mineure

et puisque la majeure n'est pas comprise dans le doute, la fille mineure isolée est permise, car ses kiddouchin se transmettent à l'union.

Et il y a en nous une objection :

les

majeures

est enseigné

et il en résulte qu'il avait plusieurs filles majeures, et seules celles‑ci ne sont pas comprises parce qu'elles sont majeures ; or les filles mineures sont semblables aux majeures quant au fait qu'elles sont plusieurs filles, chaque l'une d'elles est peut‑être consacrée, et ce même si les kiddouchin ne se transmettent pas à l'union !?

Et nous réitérons :

qu'est‑ce que

les majeures

les majeures du monde ,

c'est‑à‑dire : tout homme qui a une fille majeure, ces majeures ne sont pas comprises dans le doute quand leur père a reçu des kiddouchin, et en vérité pour tout homme il n'y a qu'une seule fille majeure, et en vis‑à‑vis d'elle une fille mineure seulement.

Et voici l'objection :

si c'est ainsi

— qu'il n'y avait là que grande et petite —

qu'essayes‑tu de dire !?

et il est évident que la fille majeure n'est pas comprise dans le doute car son père n'a pas autorité sur elle !? Et il serait acceptable si la Michna traitait de celui qui a plusieurs filles majeures, alors on dirait que la nouveauté est : les mineures sont semblables aux majeures, chaque l'une d'elles est peut‑être consacrée et cela nous enseigne que "les kiddouchin qui ne se transmettent pas à l'union sont des kiddouchin", mais selon ce que nous avons expliqué, tu aurais une objection : évident !?

Et nous réitérons :

ici

dans cette Michna

de quoi traitons‑nous : que la majeure

du père est

mandataire

pour recevoir des kiddouchin de celui qui voudra la sanctifier.

Et il y a une autre objection :

Nous ne traitons‑nous pas

dans cette Michna, même du cas

où elle dit à lui

— sa fille majeure à son père quand il l'a fait mandataire —: "

Les kiddouchin

seront

à toi "

(l'argent des kiddouchin sera tien) !? — puisque la Michna est formulée anonymement et ne distingue pas entre s'il l'a faite mandataire et leurs kiddouchin seraient d'elle, ou s'ils seraient siens; et dans ce cas tu objecteras : pourquoi alors la fille majeure ne serait‑elle pas comprise dans le doute des kiddouchin, et pourquoi aucune ne serait consacrée !? Et nous réitérons :

même ainsi

quand elle lui a dit que l'argent des kiddouchin sera à lui, il est vraisemblable qu'elle n'entendait pas le sanctifier sa fille majeure, et pour la raison suivante :

car

un homme ne renonce pas à une mitsva qui lui incombe

et comme il est écrit [Jérémie 29:7] : "Et donnez vos filles aux hommes",

et il accomplit une mitsva qu'il n'avait pas à accomplir

(un homme ne laisse pas la mitsva qui lui est imposée — c'est‑à‑dire de marier sa fille mineure — pour s'occuper d'une mitsva qui n'est pas imposée à lui, à savoir marier sa fille majeure).

Celui qui a deux filles majeures issues de deux femmes

qui se sont mariées l'une après l'autre, et chacune a enfanté deux filles,

et dit

le père : "

J'ai sanctifié ma fille la plus âgée"

on aurait cru qu'il a dit au sanctificateur : "ta fille la plus âgée est consacrée pour moi",

et je ne sais

"la grande" laquelle est‑elle :

si la plus âgée des grandes

(la plus âgée parmi les filles de la première femme),

ou si la plus âgée des petites

(la plus âgée parmi les filles de la seconde femme),

si la plus jeune parmi les grandes, qui

est

plus âgée que la plus âgée des petites

c'est‑à‑dire : chacune des filles de la première femme est dite "grande" —

toutes sont interdites,

car chacune d’elles est comprise dans « l’aînée »,

à l’exception de la plus jeune des plus jeunes,

qui n’a certainement pas été consacrée, puisque son nom n’est pas « l’aînée »,

paroles de Rabbi Méïr.

Et l’on pourrait objecter à Rava : pourquoi sont-elles interdites ? Pourtant, puisque plusieurs de ses filles sont incluses dans le doute, il se trouve que ce sont des consécrations qui ne sont pas destinées à la cohabitation, et selon Rava aucune d’elles n’est consacrée.

Et l’on répond : ce n’est pas comme tu le pensais, à savoir que le consacrant n’aurait consacré la fille que par l’expression « l’aînée », et que, dès le début de la consécration, plusieurs filles auraient été en doute quant à la consécration ; mais

de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où elles furent identifiées, puis finalement mêlées,

c’est-à-dire que, au moment où il la consacra, le consacrant dit : « Ta fille aînée, celle-ci, m’est consacrée », mais que le père oublia laquelle le consacrant avait désignée en dernier lieu ; et toute fille appelée « l’aînée » est aujourd’hui en doute quant à la consécration. Or, dans ce cas où la consécration était déterminée au moment où elle eut lieu, ce sont des consécrations destinées à la cohabitation.

Cela est également précis

lorsque nous avons expliqué qu’au début de la consécration il n’y avait pas de doute :

car il est enseigné : «

Je ne sais pas »,

ce qui signifie : c’est moi qui ne sais pas,

et il n’est pas enseigné : «

Il n’est pas connu »,

ce qui signifierait que cela n’est connu de personne, parce que l’identité de celle qui avait été consacrée n’aurait jamais été établie.

Et nous concluons : effectivement,

cela nous enseigne

comme nous l’avons expliqué.

Et l’on s’en étonne :

s’il en est ainsi —

puisqu’elles furent identifiées, puis finalement mêlées —

que vient-il nous apprendre

[quel enseignement nouveau comporte le jugement de Rabbi Méïr] ?

Et l’on répond : Rabbi Méïr

vient exclure l’opinion de Rabbi Yossi qui dit,

c’est-à-dire qu’il s’opposa à lui dans la Michna citée et dit : « Toutes sont permises, à l’exception de la plus âgée des plus âgées. » Il s’appuie sur le principe suivant :

une personne ne se place pas elle-même dans le doute

[nul ne se met lui-même dans une situation de doute]. Et puisque, si l’on oubliait laquelle le consacrant avait désignée en dernier lieu, la chose deviendrait incertaine, il est certain qu’il n’aurait pas mentionné le nom « l’aînée », s’il n’avait pas eu l’intention de désigner la plus âgée des plus âgées

[qui est certainement appelée « l’aînée »]. Il vient nous apprendre

que Rabbi Méïr

que

parfois

une personne se place elle-même dans le doute.

Viens entendre

un enseignement de la Michna, dans Yevamot 23b, qui affirme que « les consécrations qui ne sont pas destinées à la cohabitation sont des consécrations » :

Celui qui a consacré l’une de deux sœurs et ne sait pas laquelle il a consacrée donne un acte de divorce à celle-ci et un acte de divorce à celle-là.

Et l’on pourrait objecter à Rava : pourquoi doit-il donner un acte de divorce, quelle qu’en soit la raison ? Ce sont pourtant des consécrations qui ne sont pas destinées à la cohabitation, et selon Rava aucune d’elles n’est consacrée.

Et l’on répond :

de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où elles furent identifiées, puis finalement mêlées.

Cela est également précis : car il est enseigné : «

Il ne sait pas »,

et il n’est pas enseigné : «

Il n’est pas connu ».

Et l’on s’en étonne :

s’il en est ainsi —

puisqu’elles furent identifiées, puis finalement mêlées —

que vient-il nous apprendre !?

Et l’on répond :

la fin

de cette même Michna

lui était nécessaire

[la fin de cette même Michna constitue son enseignement nouveau] !

La sœur de sa belle-sœur liée à lui par le lien du lévirat est interdite au lévirant, parce qu’elle ressemble à la « sœur de sa femme ». Et s’il y avait deux frères et que l’un d’eux avait accompli la halitsa pour la belle-sœur

[ou l’avait épousée par lévirat], sa sœur est interdite au seul homme qui a accompli la halitsa, mais elle n’est pas interdite à son frère ; et bien qu’elle fût la sœur de celle qui lui était liée par le lévirat, c’est parce que le lien de sa sœur n’a pas été levé par sa cohabitation ou par sa halitsa, mais par la cohabitation ou la halitsa de son frère. Car la fin de la Michna enseigne :

si celui qui avait consacré l’une des deux sœurs meurt,

et qu’il a

un seul frère,

et qu’il s’avère que toutes deux sont liées à lui par le lévirat, en raison du doute, pour le lévirat ou la halitsa — car on ne sait pas laquelle était l’épouse du frère défunt —, alors ce frère

accomplit la halitsa pour toutes deux,

car on ne sait pas laquelle est celle qui lui est liée par le lévirat ; mais il ne les épousera pas par lévirat, même une seule, car il se peut que ce soit sa sœur qui lui soit liée par le lévirat, et que celle qu’il épouserait par lévirat soit la sœur de celle qui lui est liée par le lévirat, ce qui lui est interdit à lui-même, à celui qui a accompli la halitsa, même après avoir accompli la halitsa pour sa sœur.

Et s’

il avait deux

frères, tous deux ne feront pas le lévirat avec les deux femmes, car le premier qui accomplirait le lévirat devrait craindre qu’elle ne soit sa sœur qui lui est liée par le lévirat, et il se trouverait accomplir le lévirat avec la sœur de celle qui lui est liée par le lévirat ; mais ils agiront ainsi :

L’

un accomplit la halitsa

pour l’une d’elles en premier,

et

l’

un

peut même

accomplir le lévirat — s’il le désire — avec la seconde ; car, de toute façon, elle lui est permise : si c’est elle qui lui est liée par le lévirat, il aura accompli le lévirat avec elle ; et si c’est sa sœur qui lui est liée par le lévirat, ce n’est pas lui qui a accompli la halitsa pour elle, de sorte que sa sœur lui serait interdite après la halitsa.

Toutefois,

si tous deux ont devancé

et

épousé par lévirat

toutes deux,

on ne les leur retire pas,

car même si tu devais dire que l’un a épousé la sœur de celle qui lui était liée par le lévirat, lorsque le second accomplit ensuite le lévirat, le lien de sa sœur avait déjà cessé ; l’interdit qu’il a commis, il l’a commis, et on ne lui a pas imposé de la renvoyer, puisque l’interdit de la sœur de celle qui est liée par le lévirat n’est que d’ordre rabbinique.

Et cela vient nous apprendre que, lorsqu’il avait deux frères,

c’est précisément l’un qui accomplit la halitsa

puis

ensuite le second accomplit le lévirat, comme nous l’avons enseigné dans l’ordre de la Michna : « L’un accomplit la halitsa et l’autre accomplit le lévirat

»

; mais que l’un accomplisse le lévirat

puis

ensuite le second accomplisse la halitsa

,

non,

et cela parce

que le premier rencontre

la

sœur de celle qui lui est liée par le lévirat.

Viens entendre

encore un enseignement de la Michna citée dans Yevamot, qui affirme que « les consécrations qui ne sont pas destinées à la cohabitation sont des consécrations » :

Deux hommes qui ont consacré deux sœurs,

on pourrait penser qu’ils ont chacun consacré l’une des deux sœurs,

celui-ci ne sait pas laquelle il a consacrée, et celui-là ne sait pas laquelle il a consacrée :

celui-ci donne deux actes de divorce

aux deux sœurs,

et celui-là donne deux actes de divorce

aux deux sœurs.

Mais pourquoi ? Ce sont pourtant des consécrations qui ne sont pas destinées à la cohabitation, et cela réfute Rava !?

Et l’on répond :

ici aussi,

de quoi s’agit-il : d’un cas tel que

elles furent identifiées, puis finalement mêlées.

Cela est également précis : car il est enseigné : «

Il ne sait pas »,

et il n’est pas enseigné : «

Il n’est pas connu » ;

cela nous l’enseigne !

Et l’on s’en étonne :

s’il en est ainsi —

puisqu’elles furent identifiées, puis finalement mêlées —

que vient-il nous apprendre !?

Et l’on répond :

la fin

de cette même Michna

lui était nécessaire !

Car la fin de la Michna enseigne : s’

ils meurent

tous deux, tel est leur jugement :

S’

il a un frère, et celui-là

en

a un frère :

celui-ci — le frère du premier —

accomplit la halitsa pour toutes deux,

car chacune est peut-être celle qui lui est liée par le lévirat ; mais il n’accomplira pas le lévirat, car il se peut que ce soit sa sœur qui lui soit liée par le lévirat, et il se trouverait rencontrer la sœur de celle qui lui est liée par le lévirat ; et même après avoir accompli la halitsa pour l’une, il n’accomplira pas le lévirat avec la seconde, car elle lui est interdite même après avoir accompli la halitsa pour sa sœur,

et

ainsi

celui-ci

— le frère du second —

accomplit la halitsa pour toutes deux.

Et s’

il a

un

seul frère, et celui-là

a des frères

au nombre de deux :