Kidouchin 51a (נא.) — le Talmud en français

Pour des fruits dont la dîme n’a pas encore été prélevée, il prend un dixième et dit : « Ces fruits seront la dîme sur le reste des fruits », et la dîme est permise à la consommation, parce que le statut de « dîme » s’est appliqué à elle ; quant au reste des fruits, ils sont permis, puisqu’il a prélevé la dîme afin de les rendre aptes.

Mais

celui qui augmente la dîme,

qui a prélevé plus d’un dixième des fruits :

Ses fruits

sont certes

régularisés,

car, parmi ce qu’il a prélevé, il y a un dixième auquel s’est appliqué le statut de dîme,

et

toutefois, les

dîmes sont irrégularisées : il ne peut absolument pas les manger. En effet, la quantité dépassant la mesure, il lui a attribué le statut de « dîme », mais il ne les a pas rendues permises par le prélèvement de la dîme, comme les autres fruits ; et puisque le statut de « dîme » ne s’applique pas au-delà de la mesure, il s’ensuit que cette quantité dépassant la mesure n’a toujours pas reçu le prélèvement de la dîme. Elle est mêlée aux fruits de la dîme qui sont régularisés, et c’est pourquoi tout est interdit.

Et pour Rabba, la difficulté est la suivante : puisque, en une seule fois, il a prélevé plus que la mesure de la dîme — ce qu’il ne peut pas faire après avoir déjà prélevé une dîme conforme à la mesure requise — alors

pourquoi

ses fruits sont-ils régularisés, tandis que ses dîmes sont irrégularisées ? Le statut de dîme n’aurait-il pas dû s’appliquer, même à la mesure requise pour la dîme ? Et ne devrait-on pas

dire : «

Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois », et que la dîme ne s’applique absolument pas ?

Il dit

qu’il

lui

répondit, Rabba à Abayé :

La dîme est différente, car elle existe par moitiés,

c’est-à-dire

que s’il dit : «

Que la moitié de chaque grain soit consacrée »,

elle est consacrée.

S’il avait dit : « Que la moitié de chacun des grains de ces fruits soit consacrée de la sainteté de la dîme », la dîme se serait appliquée de cette manière.] Par conséquent, lorsqu’il a prélevé en une seule fois plus que la mesure, on peut dire que le statut de dîme a été saisi par tous les fruits selon leur proportion. Mais lorsqu’il a consacré deux sœurs, il est impossible de dire qu’un peu de consécration s’est saisi de chacune ; c’est pourquoi la consécration matrimoniale ne s’est pas appliquée du tout.

Comment prélève-t-on la dîme du bétail ? Il rassemble tous les agneaux, ou tous les veaux, dans l’enclos, et il lui fait une petite ouverture afin que deux ne sortent pas ensemble. Lorsqu’ils sortent de l’enclos l’un après l’autre, il commence à les compter avec un bâton : un, deux, trois, quatre, cinq, six,

sept, huit, neuf ; celui qui sort en dixième, il le marque avec de la peinture rouge, et il dit : « Celui-ci est une dîme ».

S’il s’est trompé et a appelé « neuvième » celui qui est sorti en dixième, puis a appelé « dixième » celui qui est sorti après lui, le premier est consacré de la sainteté de la dîme du bétail, et le second porte la sainteté d’une offrande de paix.

Nous objectons encore à Rabba :

Or, la dîme du bétail n’existe pas par moitiés,

car, s’il a compté neuf agneaux, il ne peut plus faire sortir deux agneaux et dire : « La moitié de chacun d’eux sera une dîme du bétail », et que chacun soit offert pour moitié.

Elle n’existe pas non plus

successivement

l’un après l’autre :

après avoir appelé « dixième » l’agneau qui était le dixième, s’il revient appeler « dixième » celui qui est sorti après lui, ce dernier n’est pas du tout consacré de la sainteté de la dîme du bétail.

Et

néanmoins

Rabba lui-même dit

:

Deux sortirent au dixième, et il les appela : «

Dixièmes » ;

car alors

le dixième et le onzième sont mêlés l’un à l’autre —

c’est-à-dire que la sainteté de la dîme du bétail s’est appliquée à l’un d’eux, tandis que le second est consacré de la sainteté d’une offrande de paix. En effet, son statut est celui du onzième qu’il a appelé « dixième » après avoir appelé par erreur « neuvième » celui qui le précédait ; celui-ci est consacré de la sainteté d’une offrande de paix. Et celui-ci également, après avoir appelé « neuvième » celui qui le précédait, il l’a appelé « dixième » —

Toutefois, on ne sait pas lequel est consacré de la sainteté de la dîme du bétail et lequel est consacré de la sainteté d’une offrande de paix. Par conséquent, ils paîtront tous deux jusqu’à ce qu’un défaut apparaisse en eux ; il apportera un animal et dira : « Partout où ils sont des offrandes de paix, que leur sainteté soit transférée sur cet animal », puis il l’offrira comme offrande de paix. Ainsi, tous deux sont consommés : les offrandes de paix ont été transférées partout où elles se trouvaient, et l’autre, qui est une dîme du bétail, est consommé avec son défaut par ses propriétaires.

Et maintenant, la difficulté se pose à Rabba : pourquoi la sainteté de la dîme du bétail s’est-elle appliquée du tout lorsque deux sont sortis au dixième ? En effet, si, après avoir appelé « dixième » l’un d’eux, il avait appelé « dixième » son compagnon sorti après lui, celui-ci n’aurait pas du tout été consacré. Dès lors, lorsque deux sont sortis au dixième et qu’il les a appelés « dixièmes », il faut dire que la sainteté de la dîme du bétail ne s’applique à aucun d’eux, puisque : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois » !

Et nous répondons :

La dîme du bétail est différente, car elle existe en cas d’erreur ;

s’il s’est trompé en n’appelant pas le dixième par son nom, il est néanmoins une dîme.

Car

c’est

ce que nous avons appris

dans le traité Bekhorot :

s’il a appelé le neuvième «

dixième »,

et le dixième

il l’a appelé «

neuvième »,

et le onzième

il l’a appelé «

dixième »,

voici que

les trois sont consacrés ;

comment cela ?

Le neuvième qu’il a appelé « dixième » est consommé avec son défaut ; le dixième qu’il a appelé « neuvième » est une dîme du bétail ; et le onzième est offert comme offrande de paix. Cette règle est apprise des versets.

Par conséquent, de même que son nom s’est appliqué en cas d’erreur — puisqu’il s’est trompé et l’a appelé « neuvième » —, de même il s’applique lorsqu’il est sorti avec le onzième, et il n’a pas perdu son nom de ce fait.

L’abattage de l’offrande d’action de grâce est ce qui consacre ses pains.

Nous objectons encore à Rabba :

Voici

les pains de l’

offrande d’action de grâce, qui n’existent pas en cas d’erreur,

car, s’il a abattu l’offrande d’action de grâce pour quarante pains, en ayant l’intention de pains noirs, et qu’il s’est trouvé que les pains étaient blancs, auxquels il n’avait pas pensé, les pains ne sont pas consacrés ; il s’agit en effet d’une « consécration par erreur », qui n’est pas une consécration selon l’opinion de l’École de Hillel.

Elle n’existe pas non plus successivement,

car, s’il a abattu le sacrifice pour quarante pains, puis a déclaré au sujet de quarante autres pains qu’eux aussi seraient consacrés, les pains supplémentaires ne sont pas consacrés, puisque c’est l’abattage du sacrifice qui consacre les pains.

Et

il a été enseigné :

une offrande d’action de grâce qui a été abattue pour quatre-vingts pains, c’est-à-dire qu’il a apporté dans la cour, avec l’offrande d’action de grâce, quatre-vingts pains :

‘Hizkiya dit : que soient consacrés pour elle quarante

pains

parmi

les

quatre-vingts

qu’il a apportés.

Et Rabbi Yo‘hanan dit : que ne soient consacrés pour elle

même

quarante parmi quatre-vingts

; tous les pains sont profanes, parce que : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

Or ‘Hizkiya est le maître de Rabbi Yo‘hanan, et la halakha suit son opinion lorsque son disciple est en désaccord avec lui. La difficulté posée par ses paroles à Rabba est donc la suivante : pourquoi les quarante ont-ils été consacrés ? Il faut pourtant dire : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

Et nous répondons : est-ce que cela n’a pas été enseigné à ce sujet,

n’est-il pas dit à son propos

que

Rabbi Zera a dit : tous —

‘Hizkiya et Rabbi Yo‘hanan —

sont d’accord que, partout où il dit : «

Que soient consacrés pour elle

quarante

parmi quatre-vingts »,

c’est-à-dire que son intention n’était de consacrer que quarante pains, les autres ayant été apportés à titre de remplacement, afin que, si ceux-ci se perdaient ou devenaient impurs, les autres les remplacent,

les quarante sont consacrés

parmi les quatre-vingts.

Et tous sont d’accord que, s’il a dit : «

Les quarante ne seront consacrés que si les quatre-vingts sont consacrés »,

c’est-à-dire qu’il n’avait l’intention de consacrer les quarante que si les quatre-vingts étaient tous consacrés, car on l’a interrogé et il a dit : « J’avais l’intention de tous les consacrer »,

les quarante ne sont pas consacrés

parmi les quatre-vingts, parce que : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

Ils ne sont en désaccord —

‘Hizkiya et Rabbi Yo‘hanan —

que dans un cas non précisé :

L’un —

‘Hizkiya —

estime qu’il a l’intention de remplacement,

les quarante restants ayant été ajoutés à titre de remplacement ; il ne veut donc en consacrer que quarante. C’est pourquoi quarante parmi les quatre-vingts sont consacrés.

Et l’autre,

Rabbi Yo‘hanan,

estime qu’il a l’intention d’une grande offrande,

et c’est pourquoi même quarante ne sont pas consacrés, car : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

a. Ici, la Guemara revient aux paroles de Rava, qui objectait à la raison de Rami bar ‘Hama, lequel expliquait la raison de notre Michna — selon laquelle celui qui consacre une femme et sa fille, ou une femme et sa sœur, en une seule fois, ne les a pas consacrées — par le verset : « Et une femme, tu ne prendras pas avec sa sœur, pour la rendre rivale », et Rava lui objectait que, dans ce cas, il ne serait pas passible de retranchement. C’est pourquoi Rava expliqua la raison de la Michna par la règle de Rabba : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

b. Plus loin dans la souguia est exposée la controverse entre Abayé et Rava au sujet de celui qui a procédé à une consécration matrimoniale qui ne lui permet pas d’avoir des relations avec la femme, par exemple celui qui consacre l’une de deux sœurs : en raison du doute sur l’identité de son épouse et celle de sa sœur, il ne peut avoir de relations avec aucune des deux. Cela s’appelle : « une consécration matrimoniale qui n’est pas livrée à la relation », et Rava estime que la consécration matrimoniale ne s’applique pas.

Et

nous objectons à

Rava : pourquoi lui faut-il répondre

? Pourquoi Rava a-t-il dû établir la raison de notre Michna

comme Rabba !?

Or,

il pourrait en résulter

que la raison de notre Michna est la suivante : même si tu peux dire que l’une des femmes a été consacrée, puisque, en raison du doute — il ne sait pas laquelle d’entre elles a été consacrée pour lui et laquelle est la sœur de son épouse —, il ne peut avoir de relations avec aucune d’elles, il s’ensuit qu’

il s’agit d’une consécration matrimoniale qui n’est pas livrée à la relation

matrimoniale. Or Rava lui-même estime plus loin qu’il ne s’agit pas d’une consécration matrimoniale. Pourquoi Rava n’a-t-il pas expliqué ainsi la raison de notre Michna

!?

Et nous répondons : Rava a parlé selon les paroles de Rami bar ‘Hama,

selon ta méthode, à toi qui tires la raison de la Michna du verset : « Et une femme, tu ne prendras pas avec sa sœur, pour la rendre rivale ». Une difficulté s’élève contre tes paroles : dans ce cas, pourquoi « et les personnes seront retranchées » ? Il s’ensuit que tu n’as pas besoin de dire que le verset traite du cas où il les a consacrées en une seule fois. Au contraire, le verset parle toujours d’actes successifs ; seulement, de toute façon, aucune des deux n’est consacrée, en vertu de la règle de Rabba : « Tout ce qui ne peut pas se produire successivement ne se produit pas non plus en une seule fois ».

Il a été enseigné : une consécration matrimoniale qui n’est pas livrée à la relation,

par exemple celui qui consacre l’une de deux sœurs, et qui ne peut avoir de relations, même avec une seule d’entre elles, puisque chacune est peut-être la sœur de son épouse — Abayé et Rava sont en désaccord à son sujet :

Abayé dit : ce sont des consécrations matrimoniales.

Rava a dit : ce n'étaient pas des kiddushin.

Rava dit : Bar Aheina

le nom d'un sage

il m'expliqua

le sens de la chose, de façon que je puisse lui en fournir une preuve tirée de l'Écriture. "

]"

Lorsqu'un homme prend une femme

[avec de l'argent]

et qu'il la prend pour lui ,

voici que la Torah a subordonné les kiddushin faits par argent à l'autorisation de l'union conjugale, et pour enseigner :

les kiddushin remis pour la bi'a sont des kiddushin; les kiddushin qui ne sont pas destinés à la bi'a ne sont pas des kiddushin.

Et nous objectons à Rava d'après ce qui est enseigné dans notre Mishna :

Celui qui mekadesh une femme et sa fille, ou une femme et sa sœur à la fois, elles ne sont pas sanctifiées,

et parce que tout ce qui n'est pas l'un après l'autre, même en une seule fois, n'est pas; il en ressort :

donc

si (il) a sanctifié "

l'une parmi «femme et sa fille»"

et n'a pas précisé laquelle,

ou "

l'une

parmi «femme et sa sœur»"

et n'ayant pas précisé laquelle, elle est

sanctifiée -

Et pourquoi donc ?!

et voilà que

ce sont précisément les kiddushin qui ne sont pas destinés à la bi'a, et

la tiyuvta de Rava

qui a dit : ce n'étaient pas des kiddushin !?

Rava te dira : et pour ton raisonnement

qui tu soutiens : ce furent des kiddushin,

je dirai

pour toi

la suite

que la suite de notre Mishna, qui permet de prouver par elle selon ma méthode, que «les kiddushin qui ne sont pas destinés à la bi'a sont des kiddushin».

Enseigne la suite : il y eut un cas de cinq femmes parmi lesquelles deux sœurs; un homme ramassa une provision de figues qui appartenait à elles et aussi à une septième, et il dit : "

Voici : vous êtes toutes sanctifiées pour moi par cette provision",

et les Sages ont dit : les sœurs ne sont pas sanctifiées -

et il en ressort :

que ce sont les sœurs qui ne sont pas sanctifiées, tandis que les étrangères sont sanctifiées -

Si donc les étrangères sont sanctifiées,

comment donc ?

Si l'on dit

au sens littéral, et par exemple

qui dit

le mekadesh : «

vous toutes

êtes sanctifiées pour moi»», ainsi on ne pourrait dire que même les étrangères n'auraient pas été sanctifiées, car c'est comme

«kni et vechamor»

c'est, et "

"

«et vechamor»

ne fit pas l'achat,

c'est-à-dire : celui qui donne un don à un être né qui porte en lui un fœtus dans le ventre de sa mère, lequel est comparable à un âne impropre à l'acquisition, n'acquiert pas non plus le nouveau-né, car il n'a pas acquis ceci séparément de cela [incertain : lecture corrompue] -

Et même ici, puisque qu'il a sanctifié en une seule fois les étrangères avec les sœurs, lesquelles sont comme un âne pour lequel les kiddushin ne prennent pas, par droit même les étrangères n'auraient pas été sanctifiées.