Kidouchin 50b (נ:) — le Talmud en français

Elle n’est pas consacrée,

et nous ne disons pas : il savait que ses consécrations n’étaient pas des consécrations, et il a envoyé les présents de fiançailles au titre de consécrations ; mais nous attribuons cela au fait que

il les a envoyés à cause des premières consécrations,

car il se trompait et pensait que ses consécrations étaient des consécrations, et il a envoyé les présents de fiançailles comme tout fiancé qui envoie [des présents] à sa fiancée.

De même, un mineur —

qui n’est pas apte aux consécrations —

qui a consacré

alors qu’il était mineur, et a envoyé des présents de fiançailles après être devenu majeur, elle n’est pas consacrée, car lui aussi les a envoyés à cause des premières consécrations.

Guemara :

Il est nécessaire

que notre Michna nous enseigne que les présents de fiançailles n’ont pas été envoyés au titre de consécrations dans les trois cas mentionnés par notre Michna ; et cela parce que :

Si elle nous avait seulement enseigné

cela à propos de celui qui consacre deux femmes avec

la valeur d’une perouta,

j’aurais dit :

puisque l’argent sort de chez lui,

il se trompe,

étant donné qu’une valeur de perouta est sortie de chez lui, il se trompe en pensant qu’il peut ainsi consacrer même deux femmes —

Mais

à propos de celui qui consacre la femme avec

moins que la valeur d’une perouta, disons :

un homme

sait que les consécrations ne prennent pas effet avec moins que la valeur d’une perouta ; et lorsqu’il envoie, il envoie les présents de fiançailles en considération des consécrations

— et lorsqu’il a envoyé les présents de fiançailles, il les a envoyés au titre des consécrations — et elle serait consacrée.

Et si elle nous avait seulement enseigné

à propos des

deux cas suivants

— deux femmes avec une perouta, et une femme avec moins qu’une perouta — qu’il les a envoyés à cause des premières consécrations, j’aurais dit : dans le cas de deux femmes avec une perouta, il se trompe parce qu’une perouta est sortie de chez lui ; et dans le cas de consécrations avec moins qu’une perouta, il se trompe

parce que les gens ne savent pas distinguer entre une perouta et moins que la valeur d’une perouta

— les gens ne savent pas distinguer entre la valeur d’une perouta et une valeur inférieure — et il pensait lui avoir donné la valeur d’une perouta, de sorte que ses consécrations étaient des consécrations.

Mais un mineur qui a consacré,

voici que

tout le monde sait que les consécrations d’un mineur ne sont rien,

et

disons : lorsqu’il envoie les présents de fiançailles, il les envoie en considération des consécrations.

Il nous enseigne

notre Michna que, dans tous ces cas, on attribue cela à une erreur, et l’on ne dit pas qu’il a envoyé les présents de fiançailles au titre de consécrations.

Il a été dit :

Rav Houna a dit :

celui qui a fait des arrangements de mariage avec une femme, mais ne l’a pas encore fiancée, et qui a envoyé des présents de fiançailles en présence de témoins à celle avec laquelle il avait conclu les arrangements,

on craint,

par rigueur,

les présents de fiançailles

qu’il a envoyés, car il les a envoyés au titre de consécrations ; et si elle se consacre à un autre, elle doit recevoir un acte de répudiation du premier afin de pouvoir être autorisée au second, car il est possible qu’elle lui soit consacrée.

Rabba a dit de même : on craint les présents de fiançailles.

Rabba a dit : et nous objectons à notre enseignement

— nous avons objecté à l’enseignement selon lequel on craint les présents de fiançailles — à partir de notre Michna, où nous avons appris : celui qui consacre deux femmes avec une perouta,

même s’il a envoyé ensuite des présents de fiançailles, elle n’est pas consacrée ;

voici donc que l’on ne craint pas qu’il ait envoyé les présents de fiançailles au titre de consécrations !?

Il a dit,

il lui répondit,

Abbayé :

Là-bas,

dans notre Michna, c’est pourquoi nous ne craignons pas les présents,

comme l’enseigne la raison : il les a envoyés à cause des premières consécrations,

car il s’appuie sur elles, pensant qu’elle lui a déjà été consacrée ; mais lorsqu’il n’a encore consacré personne, effectivement, on craint qu’il ait envoyé les présents de fiançailles au titre de consécrations.

Certains disent que

ainsi

Rabba a dit,

et ainsi Abbayé lui a répondu :

D’où est-ce que je le dis,

que l’on craint les présents de fiançailles ?

Comme l’enseigne la raison,

dans notre Michna, pour laquelle on ne craint pas les présents, à savoir

qu’il les a envoyés à cause des premières consécrations ;

voici ce qu’il en ressort :

ici,

dans notre Michna,

il s’est trompé,

pensant que ses consécrations étaient des consécrations et les ayant envoyés à cause d’elles ;

mais en général,

lorsqu’il n’a consacré personne,

ce sont des consécrations.

Et Abbayé

repoussa ainsi ses paroles :

« Ce n’est pas seulement »,

il dit : ce n’est pas seulement en général

que les présents de fiançailles ne sont pas envoyés au titre de consécrations,

car

celui-ci

n’est nullement entré dans le domaine des consécrations

— il n’a pas accompli d’acte de consécration et n’a pas conçu une pensée de consécration —

mais même ici,

dans notre Michna,

où il est entré dans le domaine des consécrations

— il a déjà accompli un acte de consécration et conçu une pensée de consécration —, et donc

disons :

puisque cette pensée lui est venue à l’esprit, il s’est souvenu que ses consécrations n’étaient pas des consécrations et a envoyé [les présents] au titre de consécrations, et

ce sont des consécrations —

il nous enseigne

que même dans un tel cas on ne craint pas les consécrations.

La Guemara demande :

qu’en est-il finalement

de la question des « présents de fiançailles » selon la halakha et dans la pratique ?

Rav Papa a dit :

Dans un endroit où l’on consacre puis où l’on envoie les présents de fiançailles

— dans les lieux où l’on a l’habitude d’envoyer les présents seulement après les consécrations —,

on craint,

car peut-être ceux-ci ont-ils été envoyés au titre de consécrations, et il n’a pas changé la coutume du pays.

Et dans un endroit où

l’on envoie les présents de fiançailles puis où l’on consacre

— dans les lieux où l’on a l’habitude d’envoyer les présents avant les consécrations —,

on ne craint pas.

Et nous nous étonnons : dans un endroit où

l’on consacre puis où l’on envoie les présents de fiançailles,

où l’on craint qu’il les ait envoyés au titre de consécrations, voici que

c’est évident

; qu’était-il donc nécessaire que Rav Papa nous enseigne cela !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

que Rav Papa nous enseigne que l’on craint les consécrations, sauf dans un endroit où

la majorité

effectivement

consacre puis envoie les présents de fiançailles, et

pourtant

une minorité envoie les présents de fiançailles puis consacre

— la majorité consacre d’abord, et une minorité envoie d’abord les présents de fiançailles —.

Et c’est là le renouvellement : on craint les présents de fiançailles qu’il a envoyés au titre de consécrations, car

on aurait pu dire : craignons

la minorité,

c’est-à-dire : nous aurions dû dire qu’assurément il n’avait pas l’intention de consacrer, et qu’il a envoyé les présents parce qu’il appartient à la minorité qui envoie les présents avant les consécrations —

Il nous enseigne

que, malgré tout, on craint qu’il les ait envoyés au titre de consécrations !

À propos du fait que la Guemara a établi que la loi des présents de fiançailles concernant les consécrations dépend des lieux et de la coutume locale, la Guemara rapporte une autre loi relative aux consécrations qui dépend de la coutume des lieux.

Rav A’ha bar Rav Houna demanda à Rava

— Rav A’ha demanda à Rava — :

Si

un acte de ketouba a été établi sur la place publique,

c’est-à-dire si nous avons vu un acte de ketouba préparé, portant les noms d’un homme et d’une femme déterminés,

qu’en est-il,

devons-nous craindre par rigueur et dire : peut-être l’a-t-il consacrée, car sinon il n’aurait pas écrit de ketouba, et dire qu’elle doit recevoir un acte de répudiation du premier afin de pouvoir épouser un autre ?

Il lui dit,

Rava dit à Rav A’ha bar Houna :

Et parce que

l’on tient [ou :

qu’a été établi]

un acte de ketouba sur la place publique, allons-nous la considérer comme une femme mariée !?

Et la Guemara demande :

qu’en est-il finalement,

craint-on les consécrations ou non ?

Rav Achi a dit :

Dans un endroit où l’on consacre puis où l’on écrit la ketouba,

dans un endroit où l’on prépare l’acte de ketouba seulement après les consécrations,

on craint,

car peut-être l’a-t-il consacrée auparavant en présence de témoins, sans que nous le sachions.

Et dans un endroit où

l’on écrit puis où l’on consacre, on ne craint pas

— dans un endroit où l’on a l’habitude de préparer l’acte de ketouba avant les consécrations, on ne craint pas qu’il l’ait consacrée.

Et nous nous étonnons :

l’on consacre puis l’on écrit,

et l’on craint qu’il l’ait consacrée ; voici que

c’est évident,

et pourquoi Rav Achi doit-il nous enseigner cela !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

que Rav Achi nous enseigne que l’on craint les consécrations, sauf dans un endroit où

un scribe n’est pas disponible

— il n’y a pas de scribe disponible pour écrire une ketouba —, et

on aurait pu dire

que nous ne craignons pas les consécrations, mais que nous dirions :

c’est un scribe qui s’est trouvé par hasard

pour lui — un scribe est arrivé dans cet endroit — et lui a donné une ketouba à écrire, mais il ne l’a pas consacrée.

Il nous enseigne

que l’on craint par rigueur qu’il ne l’ait d’abord consacrée.

Sa belle-mère et la fille de sa femme lui sont interdites, et il est passible de retranchement à cause d’elles ; les consécrations ne prennent pas effet pour lui avec elles.

De même, la sœur de sa femme lui est interdite du vivant de sa femme, même s’il l’a répudiée ; il est passible de retranchement à cause d’elle, et les consécrations ne prennent pas effet pour lui avec elle.

Michna :

Celui qui consacre une femme et sa fille

en même temps,

ou

qui a consacré

une femme et sa sœur en même temps,

voici que toutes deux

ne sont pas consacrées,

et la Guemara en expliquera la raison.

Et il arriva qu’il y eut cinq femmes, parmi lesquelles deux sœurs ; un homme cueillit une corbeille de figues, et

elle provenait de

leur champ, et c’était un champ de la septième année

— les fruits étaient abandonnés —,

et

celui qui consacrait

dit : «

Vous voici toutes consacrées à moi par cette corbeille »,

et l’une d’elles la reçut au nom de toutes

; et les Sages dirent : les sœurs ne sont pas consacrées,

et l’explication de notre Michna sera donnée dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui consacre une femme et sa fille, ou une femme et sa sœur, en même temps, elles ne sont pas consacrées.

Et nous expliquons :

d’où viennent ces paroles ?

Rami bar ‘Hama a dit :

c’est parce que

le verset dit : «

Et

tu ne prendras pas une femme auprès de sa sœur, pour les rendre rivales

— pour découvrir sa nudité auprès d’elle de son vivant. »

La Torah a dit,

dans son expression « pour les rendre rivales » :

au moment où elles deviennent rivales l’une de l’autre,

comme lorsqu’il les a consacrées en même temps,

il n’aura pas de prise matrimoniale même sur l’une d’elles,

car le verset a dit : « tu ne prendras pas ».

Il dit,

il lui objecta,

Rava :

S’il en est ainsi,

selon tes paroles,

voici ce qui est écrit

à la fin de cette section des unions interdites : «

Et les personnes qui commettent ces actes seront retranchées du sein de leur peuple » —

objecte ceci :

Voici que

si les consécrations ne prennent pas effet avec elle, de quoi serait-il passible de retranchement

s’il a eu rapport avec elles, au point que la Torah le rende passible de retranchement s’il a eu rapport avec celles qu’il aurait épousées en même temps !? Elles sont pourtant célibataires, et il n’y a ici aucun interdit de sœur de sa femme !?

Mais Rava a dit :

Le verset

ne traite pas du cas où il les a consacrées en même temps, mais du cas où il les a consacrées

l’une après l’autre ; les consécrations ont pris effet avec la première, et s’il a un rapport avec la seconde, il est passible de retranchement ;

et

la raison de

la Michna

relève du raisonnement, et

selon l’enseignement de Rabba ! Car Rabba a dit :

Tout ce qui ne peut prendre effet l’un après l’autre ne prend pas effet même en même temps,

et c’est pourquoi, lorsqu’il a consacré une femme et sa sœur en même temps, puisqu’il ne peut pas consacrer l’une après l’autre — car elle est la sœur de sa femme —, et de même, pour une femme et sa fille, il ne peut pas consacrer l’une après l’autre, car l’une serait sa belle-mère ou la fille de sa femme, les consécrations ne prennent donc pas effet du tout, même lorsqu’il les a consacrées en même temps.

Pour en revenir au corps de la discussion, Rabba a dit : tout ce qui ne peut pas se faire l’un après l’autre,,

ne le peut même pas simultanément :

Abbayé lui objecta

à partir de ce qui est enseigné :