Kidouchin 50a (נ.) — le Talmud en français

Il est écrit dans la section relative aux vœux d’offrandes : « Si son offrande est une עולה parmi le gros bétail, un mâle parfait, il l’offrira ; à l’entrée de la Tente d’Assignation, il l’offrira, selon son gré, devant l’Éternel » —

Et puisque l’Écriture a déjà dit : « un mâle parfait, il l’offrira », pourquoi est-il dit :

« il l’offrira »,

mais voici que cela

enseigne qu’on le contraint

à accomplir son vœu ;

peut-être

même

contre son gré ?

C’est pourquoi

l’Écriture dit : « selon son gré » ».

Comment cela s’applique-t-il ? On le contraint jusqu’à ce qu’il dise :

« je veux ».

Et

si tu veux dire que « les choses du cœur sont des choses », il y a une difficulté :

pourquoi ?!

Mais, dans son cœur, il ne le veut pas

[voici que, dans son cœur, il ne le veut pas] !?

Mais nécessairement

il est

parce que nous disons que les choses du cœur —

qu’il ne le veut pas —

ne sont pas des choses.

Et nous objectons à cela :

peut-être

je te dirai toujours que « les choses du cœur sont des choses », mais

là, c’est différent, car nous savons qu’il désire l’expiation

[comme si nous en étions témoins, à savoir qu’il le veut effectivement dans son cœur, parce que l’expiation du sacrifice lui convient].

Mais de la fin

de cette même baraïta, il ressort que « les choses du cœur ne sont pas des choses » :

Car il a été enseigné dans sa fin :

« De même, tu le trouves concernant les guitté des femmes »

dans les cas où les Sages ont dit de le contraindre à la répudier par un guett, comme celui qui est atteint de gale ou celui qui souffre de polypose [mauvaise haleine]

, et les affranchissements d’esclaves,

on le contraint jusqu’à ce qu’il dise :

« je veux ».

Et

si tu veux dire que « les choses du cœur sont des choses », il y a une difficulté :

pourquoi ?!

Mais, dans son cœur, elle ne le veut pas !?

Mais n’est-ce pas nécessairement parce que nous disons :

« les choses du cœur ne sont pas des choses » ?

Et nous objectons à cela :

peut-être

je te dirai toujours que « les choses du cœur sont des choses », mais

là, c’est différent : parce qu’il est une mitsva d’écouter les paroles des Sages

, et nous devons le tenir pour quelqu’un qui accomplit la mitsva ; même dans son cœur, il a achevé de s’engager à accomplir la parole du tribunal.

Mais Rav Yossef a dit : d’ici

, de la Mishna enseignée plus loin en 62a, on peut apprendre que « les choses du cœur ne sont pas des choses » :

Car nous avons appris :

« Celui qui consacre une femme et dit :

“Je pensais qu’elle était fille de cohen, et voici qu’elle est lévite”

; ou qui dit : “Je pensais qu’elle était

lévite, et voici qu’elle est fille de cohen” ; ou qui dit : “Je pensais qu’elle était

pauvre, et voici qu’elle est riche

; ou qui dit : “Je pensais qu’elle était

riche, et voici qu’elle est pauvre” —

Celle-ci est

consacrée, parce qu’

elle

ne l’a pas trompé

, mais c’est lui qui s’est trompé lui-même.

Et

si tu veux dire que « les choses du cœur sont des choses », il y a une difficulté :

pourquoi ?!

Mais il a dit :

« Je pensais » !?

Mais

nécessairement

parce que nous disons :

« les choses du cœur ne sont pas des choses ».

Abayé lui dit : peut-être

je te dirai toujours que « les choses du cœur sont des choses », mais

là, c’est différent, car nous la tenons pour consacrée seulement par rigueur

, c’est-à-dire : il faut dire que nous n’avons enseigné qu’elle est consacrée que pour prendre cette possibilité en considération par rigueur ; elle n’est pas autorisée à un autre sans guett, mais si elle épouse un autre sans guett, on ne dit pas que les consécrations ne prennent pas effet en elle comme chez toute femme mariée ; elle a également besoin d’un guett du second.

Mais Abayé a dit : d’ici

, de notre Mishna, on peut apprendre que « les choses du cœur ne sont pas des choses » :

Car nous avons enseigné, au sujet de celui qui a posé une condition et trompé la femme, que

« dans tous les cas, bien qu’elle ait dit :

“Dans mon cœur, j’avais l’intention d’être consacrée à lui malgré cela”,

elle n’est pas consacrée ».

Et

si tu veux dire que « les choses du cœur sont des choses », il y a une difficulté :

pourquoi ?!

Mais elle a dit :

« dans mon cœur, j’avais » !?

Peut-être

je te dirai toujours que « les choses du cœur sont des choses », mais

là, c’est différent, car, puisqu’il a posé une condition

par sa bouche, le mari,

elle n’a pas le pouvoir

— la femme —

d’abolir sa condition : la femme n’a pas le pouvoir d’annuler sa condition par des choses du cœur, puisqu’elle l’a entendue et n’a pas protesté verbalement en disant : « Malgré cela, je désire être avec toi ; consacre-moi sans condition ».

Mais Rav Hiya bar Avin a dit : un fait s’est produit chez Rav Hisda,

[un fait concernant les choses du cœur fut porté devant Rav Hisda],

et Rav Hisda [se trouvait] chez Rav Houna

[Rav Hisda se rendit au bēt-midrash de Rav Houna pour examiner l’affaire],

et ils le résolurent —

dans le bēt-midrash de Rav Houna —

à partir de ceci,

de la Mishna du traité Meïla :

« Celui qui dit à son mandataire :

“Apporte-moi de l’argent depuis la fenêtre

— de l’argent consacré, et l’expéditeur s’est trompé à son sujet, pensant qu’il était à lui — et va acheter avec cet argent”

; ou

qui dit à son mandataire : « Apporte-moi de l’argent

depuis la boîte »

, et il lui en apporte

de l’endroit qu’il avait indiqué

, bien que le maître de maison ait dit : “Dans mon cœur, je ne pensais qu’à

cette

bourse

qui se trouvait à l’endroit que j’avais indiqué, et non à la bourse dont le mandataire a pris l’argent”

, puisqu’il lui en a apporté

[de l’endroit qu’il lui avait indiqué],

le maître de maison a commis une profanation ».

Et

si tu veux dire que « les choses du cœur sont des choses », il y a une difficulté :

pourquoi ?!

Mais l’expéditeur a dit

:

« dans mon cœur » !?

Mais n’est-ce pas nécessairement parce que nous disons

: « les choses du cœur ne sont pas des choses » ?

Et nous objectons à cela :

peut-être

je te dirai toujours que « les choses du cœur sont des choses », mais

là, c’est différent

, car nous ne le croyons pas lorsqu’il affirme qu’il n’avait effectivement pas l’intention de cette bourse

: « il vient se dispenser lui-même du sacrifice »

[son intention n’est que de se dispenser du sacrifice de profanation, même en mentant] ; cela ne constitue donc pas une preuve pour le cas examiné par Rava, où nous avons vu qu’il s’efforçait de monter [en Terre d’Israël] et en a été empêché, sans aucune crainte qu’il mente.

La Guemara répond à la preuve : s’il ne disait pas vrai et que tout son désir était de se libérer du sacrifice,

il aurait dû dire : “J’étais de mauvaise foi”

[« j’étais de mauvaise foi »], c’est-à-dire : « Je savais que cet argent était consacré » ; celui qui commet une profanation de mauvaise foi n’apporte pas de sacrifice. Puisqu’il peut avancer cette affirmation, il est également digne de foi concernant ce qu’il a affirmé, en vertu du migo.

Et nous objectons encore : peut-être la raison est-elle qu’on le soupçonne de mentir, et non que « les choses du cœur ne sont pas des choses » ; et quant à ce que tu as dit — qu’on doit le croire en vertu du migo, puisqu’il aurait pu dire : « J’étais de mauvaise foi » — ce n’est pas un bon migo, car

personne n’agit de manière à se déclarer lui-même impie

[il n’est pas dans la nature d’un homme de se tenir lui-même pour un impie].

Mais la Guemara répond à la preuve : nécessairement, la raison n’est pas la crainte qu’il mente, car il possède un autre migo :

il aurait pu dire :

« Je me suis souvenu

que l’argent était consacré après l’avoir déjà envoyé pour commettre la profanation », puisque

il a été enseigné : si le maître de maison s’est souvenu

qu’ils étaient consacrés

et que le mandataire ne s’est pas souvenu, le mandataire a commis une profanation,

et non le maître de maison.

Fait concernant

un homme qui vendit ses biens avec l’intention de monter en Terre d’Israël

il vendit ses biens dans l’intention de monter en Terre d’Israël et précisa à l’acheteur que c’était pour cela qu’il vendait ses biens —

cet homme monta

cet homme

mais il ne put y résider,

il monta en Terre d’Israël, mais ne put y résider, soit en raison du manque de moyens de subsistance, soit parce qu’il ne trouva pas de logement.

Rava dit : quiconque monte avec l’intention d’y résider, c’est pour cela qu’il monte

quiconque monte dans l’intention d’y résider, c’est pour cela qu’il monte,

or il ne put y résider

or il ne peut y résider ; il est donc comme quelqu’un qui a été empêché par la force des circonstances et n’a pu monter : sa vente est annulée, puisqu’il avait précisé au moment de la vente que c’était pour cela qu’il vendait.

Certains disent que Rava dit ainsi :

il n’a vendu que

dans l’intention de monter

seulement,

or il monta

or il est effectivement monté, et la vente n’est pas annulée.

Fait concernant

un homme qui vendit ses biens avec l’intention de monter en Terre d’Israël,

il précisa au moment de la vente que c’était dans cette intention qu’il vendait, mais

finalement, il ne monta pas

il ne monta pas, de son plein gré —

Rav Achi dit :

voici que

s’il le veut, il peut monter

s’il le veut, il peut monter, et la vente n’est pas annulée.

Certains disent que Rav Achi dit sur le ton de l’étonnement :

Rav Achi dit-il donc sur le ton de l’étonnement :

s’il le veut, il ne monte pas !?

or, assurément, s’il le veut, il peut monter ; c’est pourquoi la vente n’est pas annulée.

Et la Guemara explique :

quelle différence y a-t-il entre eux

quelle conséquence juridique découle de ces deux formulations ?

La différence entre eux est la suivante :

par exemple, il ne monta pas parce que

un empêchement forcé survint sur le chemin

il apprit qu’un danger se trouvait sur le chemin, tel que des brigands ; si, dans ce cas, il pouvait se protéger de cet empêchement forcé — la question est de savoir s’il peut revenir sur la vente.

Car, selon la première formulation, la vente n’est pas annulée, puisque, en définitive, « s’il le voulait, il monterait avec une caravane » ; tandis que selon la seconde formulation, il ressort que la vente n’est pas annulée parce qu’il n’a aucun empêchement, mais s’il existe quelque élément d’empêchement, la vente est annulée.

Michna :

Celui qui dit à son mandataire : «

Va et sanctifie pour moi telle femme, dans tel endroit »,

et le mandataire alla

le mandataire

et la sanctifia dans un autre endroit,

celle-ci

n’est pas sanctifiée, parce qu’il lui avait précisément dit de la sanctifier dans tel endroit, car il y avait là des amis qui s’opposeraient à quiconque voudrait dire sur lui des propos malveillants.

Et s’il dit à son mandataire : «

La voici dans tel endroit »,

et il la sanctifia dans un autre endroit, celle-ci est sanctifiée, car ce n’est pas une exigence de la sanctifier dans tel endroit ; il lui indique seulement où il la trouvera.

Guemara :

Nous avons également appris dans le traité Guittin une règle semblable à celle énoncée dans notre Michna

nous avons aussi appris dans le traité Guittin une règle comparable à celle qui est énoncée dans notre Michna,

concernant les guittin :

Celui qui dit : «

Donnez ce guett à ma femme dans tel endroit »,

et le lui donnèrent dans un autre endroit,

le guett

est invalide ;

et s’il dit : «

La voici dans tel endroit »,

et le lui donnèrent dans un autre endroit,

le guett

est valide.

Il était nécessaire

de nous faire entendre cette règle tant en matière de guittin qu’en matière de sanctification :

Car si l’on nous avait seulement enseigné

seulement

concernant la sanctification,

j’aurais dit que cette règle ne s’applique qu’à la sanctification

lorsqu’il vient la rapprocher de lui

son objectif étant de la rapprocher de lui ; c’est pourquoi l’homme qui sanctifie se dit en son cœur :

dans cet endroit

où je l’ai envoyé pour la sanctifier,

ils m’aiment et ne diront pas de propos sur moi

dans cet endroit, j’ai des amis qui ne répandront pas de mauvaise réputation sur moi, mais

dans cet endroit

où le mandataire l’a sanctifiée,

ils me haïssent,

et

ils diront des propos sur moi

mais dans un autre endroit, j’ai des ennemis qui répandront une mauvaise réputation sur moi ; c’est pourquoi il exige qu’il la sanctifie précisément dans l’endroit qu’il lui a indiqué.

Mais concernant les guittin, lorsqu’il vient l’éloigner de lui

son objectif étant de l’éloigner de lui, et l’expression « ils diront des propos sur moi » ne s’applique pas,

dis peut-être qu’il ne lui importe pas

dans quel endroit il la répudiera, et qu’elle sera répudiée dans tout endroit où il la répudiera.

C’est pourquoi il nous enseigne que, même en matière de divorce, on suppose qu’il exige ce même endroit.

Et si l’on nous avait seulement enseigné

seulement

concernant le divorce,

j’aurais dit qu’il n’exige cet endroit qu’en matière de divorce, parce que

dans cet endroit, il lui convient d’être humilié

dans cet endroit, il lui convient d’être humilié ; car celui qui divorce de sa femme en éprouve du déshonneur, tandis que

dans cet endroit, il ne lui convient pas

d’être humilié.

Mais concernant la sanctification, dis : il ne lui importe pas

dans quel endroit il la sanctifiera —

c’est pourquoi :

il était nécessaire

de nous faire entendre que, même en matière de sanctification, il exige cet endroit !

Michna :

Celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux, et l’on découvre qu’elle a des vœux,

celle-ci

n’est pas sanctifiée.

S’il l’a fait entrer

sans poser la condition : « à condition qu’elle n’ait pas de vœux »,

et l’on découvre qu’elle a des vœux, elle sortira

de chez lui avec un guett, mais

sans la ketouba, parce qu’il dit : « Je ne veux pas d’une femme qui a des vœux ».

Celui qui sanctifie la femme

à condition qu’elle n’ait pas de défauts, et l’on découvre qu’elle a des défauts,

celle-ci

n’est pas sanctifiée.

S’il l’a fait entrer sans condition et que l’on découvre qu’elle a des défauts, elle sortira

avec un guett et

sans ketouba,

pour la raison qui a été exposée concernant les vœux.

Tous les défauts qui disqualifient les cohanim

pour servir dans le Temple,

disqualifient

également

chez les femmes, pour la faire sortir sans guett lorsqu’il a posé la condition qu’elle n’ait pas de défauts, et pour la faire sortir sans ketouba lorsqu’il l’a fait entrer sans condition.

Guemara :

Nous avons également appris, concernant les ketoubot

dans le traité qui traite des lois des ketoubot,

une règle de ce genre,

semblable à toute la règle de notre Michna, et la Guemara en explique la raison :

Ici —

dans le traité Kiddouchin —

la sanctification

les kiddouchin ne prennent pas effet lorsqu’il a posé une condition,

était nécessaire pour lui ; c’est pourquoi

donc

il a enseigné les ketoubot [«

S’il l’a fait entrer sans condition, elle sortira sans ketouba »]

à propos des kiddouchin.

Là-bas

dans le traité Ketoubot,

les ketoubot étaient nécessaires

pour lui,

et c’est pourquoi

il a enseigné les kiddouchin à propos des ketoubot.

Michna :

Celui qui sanctifie deux femmes

en même temps

avec la valeur d’une perouta

qui est inférieure à la somme d’argent requise pour les kiddouchin de chacune,

ou

qui a sanctifié

une seule femme pour moins que la valeur d’une perouta —

bien qu’il ait envoyé des présents de fiançailles

des présents que le fiancé envoie à sa fiancée

par la suite,

et l’on aurait pu dire : il savait que ses kiddouchin n’étaient pas des kiddouchin, et il a envoyé les présents de fiançailles en vue des kiddouchin —