Kidouchin 49a (מט.) — le Talmud en français

Les Sages ont institué que les cohanim divorcent au moyen d’un guet particulier dont la confection demande un labeur ; il est appelé « guet noué » ; tout cela constitue l’essentiel de l’institution. Mais puisqu’ils ont institué cela, il existe deux sortes de guet même pour un Israélite, qui peut faire soit un guet simple, soit un guet noué ; et même pour les actes de dette, il existe deux sortes d’actes, « acte noué » et « acte simple », et il fait celui qu’il veut.

Et comment le confectionne-t-on :

On laisse une ligne blanche, on écrit sur la ligne suivante, puis on laisse de nouveau une ligne blanche et on écrit sur la ligne suivante, et ainsi de suite jusqu’à trois ou quatre lignes. On replie la première ligne blanche sur la ligne écrite et on la coud ; puis on replie de nouveau la deuxième ligne blanche sur la ligne écrite et on la coud. Chaque couture est appelée un nœud. Les témoins signent à l’extérieur, sur les replis, entre un nœud et l’autre ; le nombre des témoins est égal au nombre des nœuds, et il ne doit pas y avoir moins de trois nœuds et de trois témoins.

Guet simple : ses témoins

signent

à l’intérieur,

à la fin du formulaire de l’acte, tandis que le guet

noué : ses témoins sont derrière lui,

sur les replis, entre un nœud et l’autre.

Un guet [ou

un acte de dette]

simple, dont les témoins ont écrit [les signatures] derrière lui, et

un guet

noué, dont les témoins ont écrit [les signatures] à l’intérieur,

sont donc

tous deux invalides,

puisqu’ils n’ont pas été faits conformément à l’institution des Sages.

Rabbi Hanina ben Gamlaël dit :

Un acte noué dont les témoins ont écrit [les signatures] à l’intérieur est valide,

parce que

il peut le rendre simple,

c’est-à-dire : s’il a laissé des lignes blanches comme pour un guet noué et que les témoins ont signé à l’intérieur, à la fin de l’acte, celui-ci n’est pas invalidé pour autant, car il peut ne pas le coudre, et, bien qu’il contienne des lignes blanches, cela ne fait rien. Mais les Sages estiment qu’il ne peut pas le rendre simple, car il existe une différence concernant l’année inscrite dans le guet entre un guet noué et un guet simple : dans un guet noué, on écrit l’année qui suit la date à laquelle le guet a été signé.

Rabban Chimon ben Gamlaël dit :

si le mari a envoyé un mandataire pour lui faire un guet, le mandataire le fera

entièrement selon la coutume du pays,

car si leur coutume est de faire un acte noué, il le fera noué ; et si leur coutume est de faire un guet simple, il le fera simple.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : et

est-ce donc que

le premier tan-nay [c’est-à-dire les premiers tan-nayim, à savoir le premier tan-nay et Rabbi Hanina ben Gamlaël]

ne soutient pas que

le mandataire agisse selon

la coutume du pays !?

Or ce n’est pas sur ce point qu’il est en désaccord, mais sur une autre question !?

Et Rav Achi dit :

il y a certainement ici un autre désaccord entre les premiers tan-nayim et Rabban Chimon ben Gamlaël, au sujet du mandat, mais, si le mari l’a envoyé pour lui faire un guet sans précision, alors :

Dans un endroit où la coutume est de faire [un guet] simple [un endroit où leur coutume est de faire un guet simple],

et il lui a fait

un guet

noué ; ou bien, dans un endroit où la coutume est de faire [un guet] noué, [ou bien, dans un endroit où leur coutume est le guet noué],

et il lui a fait

un guet

simple,

dans ces cas

tout le monde —

tant les premiers tan-nayim que Rabban Chimon ben Gamlaël —

ne sont pas en désaccord : il y a certainement exigence [du mari].

Lorsqu’ils sont en désaccord : dans un endroit où la coutume est tantôt le guet simple, tantôt le guet noué, et

mais le mari

lui a dit

explicitement, au mandataire :

fais-moi

un guet

simple, et il est allé

le mandataire

et lui a fait un guet noué ;

et c’est sur ce cas que les premiers tan-nayim et Rabban Chimon ben Gamlaël sont en désaccord :

l’un —

les premiers tan-nayim —

estime : il y a exigence,

le mari étant exigeant et ayant eu l’intention qu’il fasse précisément un guet simple.

Et l’autre —

Rabban Chimon ben Gamlaël —

estime :

le mari n’exige pas qu’il fasse précisément un guet simple, mais

il lui indique seulement un lieu,

c’est-à-dire que, s’il le veut, il n’a pas besoin de se donner la peine de faire un guet noué ; mais s’il veut se donner cette peine et faire un guet noué, il ne s’y oppose pas.

Nous avons donc appris que Rabban Chimon ben Gamlaël lui aussi est de l’avis de Rabbi Chimon : « il lui indique seulement un lieu ». Et la Guemara poursuit en expliquant où nous trouvons que Rabbi Eléazar également est de cet avis.

Rabbi Eléazar,

qui soutient : « il lui indique seulement un lieu », c’est [ce qui ressort] de ceci,

car nous avons enseigné :

La femme qui a dit à son mandataire : « Va et

reçois pour moi

mon guet d’un tel endroit »,

et

il est allé et

a reçu pour elle

son

guet d’un autre endroit,

le guet est donc

invalide, c’est-à-dire que le divorce ne prend pas effet, car il n’est pas son mandataire pour recevoir le guet à cet endroit.

Mais Rabbi Eléazar le déclare valide ; il ressort de là qu’il estime que

Rabbi Eléazar

lui indique seulement un lieu.

Oula dit :

Le désaccord

dans lequel les Sages et Rabbi Chimon sont en désaccord dans notre Michna, à savoir si, lorsqu’il y a erreur en faveur, elle est consacrée, concerne précisément

un avantage matériel,

par exemple lorsqu’il lui a dit : « à condition que je sois pauvre », et qu’il s’est trouvé riche » —

mais,

lorsqu’il l’a trompée

par un avantage de lignage, un avantage d’importance, par exemple : « à condition que je sois lévi », et il s’est trouvé cohen,

tout le monde —

même Rabbi Chimon —

elle n’est pas consacrée.

Pour quelle raison ?

Parce qu’il ne lui convient pas qu’il soit important, car il s’enorgueillit devant elle ; et, comme les femmes ont coutume de dire à ce sujet, elles donnent cet exemple :

« Je ne veux pas d’une chaussure de maître plus grande que mon pied [je ne veux pas d’une grande chaussure par rapport à mon pied] ».

Il a également été enseigné ainsi : Rabbi Chimon reconnaît — lui qui est en désaccord dans notre Michna au sujet de « à condition que je sois pauvre » et qu’il s’est trouvé riche, auquel cas elle est consacrée parce qu’il l’a trompée en sa faveur — que

si on l’a trompée par un avantage de lignage, un avantage d’importance, par exemple s’il lui a dit : « à condition que je sois lévi », et qu’il s’est trouvé cohen, elle

n’est pas consacrée.

Rav Achi dit : notre Michna

à nous

l’indique également avec précision,

que Rabbi Chimon reconnaît le cas de l’avantage de lignage,

car

voici ce qu’

elle enseigne

dans la prochaine Michna :

Celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi

à condition que je sois cohen »,

et il s’est trouvé lévi ; ou s’il lui a dit : « Consacre-toi à moi à condition que je sois

lévi »,

et il s’est trouvé cohen — ou s’il lui a dit : « Consacre-toi à moi à condition que je sois

netin » , qui est inapte, par décret rabbinique, à entrer dans l’assemblée [d’Israël],

et il s’est trouvé mamzer, dont l’inaptitude est de la Torah ; « ou s’il lui a dit : Consacre-toi à moi à condition que je sois

mamzer »,

et il s’est trouvé netin, qui possède un lignage supérieur à celui du mamzer, elle n’est pas consacrée.

Et

voici que

Rabbi Chimon n’est pas en désaccord là-bas pour dire qu’elle est consacrée lorsqu’il l’a trompée en sa faveur ; il s’ensuit que, pour une erreur concernant un avantage de lignage, Rabbi Chimon reconnaît [qu’elle n’est pas consacrée].

Mar, fils de Rav Achi, lui objecte :

Mais — selon tes paroles, puisque tu déduis du fait que Rabbi Chimon n’est pas mentionné comme étant en désaccord dans cette Michna qu’il reconnaît [la règle] —

voici ce qu’

elle enseigne dans cette même Michna : celui qui dit à une femme : « Voici, tu m’es consacrée

à condition que j’aie une fille ou une servante adulte » [grande et apte à me servir],

et il n’en a pas ; ou s’il l’a consacrée

à condition qu’il n’ait pas de fille ou de servante adulte,

et il en a, elle n’est pas consacrée —

car c’est un avantage matériel,

et non un avantage de lignage —

dans ce cas aussi, il ne serait pas en désaccord ? [Autrement dit : vas-tu donc dire que, même dans ce cas, Rabbi Chimon n’est pas en désaccord, alors que, dans une tromperie en faveur, elle est consacrée] !? Puisqu’il s’agit d’un avantage matériel, il est certainement en désaccord.

Mais, il faut nécessairement dire que

Rabbi Chimon est en désaccord

Rabbi Chimon

au début [dans notre Michna],

et il en va de même pour la fin [dans la prochaine Michna], bien que cela ne soit pas mentionné dans cette Michna.

Ici également, à propos de l’avantage de lignage, on peut dire que

Rabbi Chimon est en désaccord

Rabbi Chimon

au début, et il en va de même pour la fin ; ne déduis donc pas que Rabbi Chimon reconnaît [la règle] pour un avantage de lignage.

Et nous objectons à ce rejet :

Est-ce comparable !?

La preuve ressemble-t-elle donc au cas discuté !?

Là-bas — à propos de la fille et de la servante adulte —

voici que

l’un comme l’autre [tant le cas enseigné au début, celui du pauvre et du riche, que la tromperie en faveur concernant la fille et la servante] est une tromperie

portant sur un avantage matériel,

et il faut donc dire :

Rabbi Chimon est en désaccord

Rabbi Chimon

au début, et il en va de même pour la fin,

car tout constitue une seule et même question, et le rédacteur de la Michna n’a pas eu besoin de mentionner que Rabbi Chimon est également en désaccord sur ce point.

Mais

ici — à propos du mamzer qui s’est trouvé netin —

il s’agit d’un avantage de lignage

et rien de semblable n’a été mentionné au début de notre Michna ;

s’il était effectivement en désaccord, qu’elle l’enseigne [si Rabbi Chimon était en désaccord et estimait que, dans une tromperie en faveur, elle est consacrée, le tan-nay aurait dû le mentionner]. Il est donc nécessaire de déduire également de notre Michna que Rabbi Chimon reconnaît que, dans une tromperie concernant un avantage de lignage, elle n’est pas consacrée.

Si tu veux, dis : pour répondre à l’objection de Mar, fils de Rav Achi, au sujet de la fille et de la servante :

Ici — à propos de la fille et de la servante adulte —

il s’agit également d’un avantage de lignage, et Rabbi Chimon le reconnaît effectivement ; tu ne peux donc plus prouver qu’il est en désaccord au début et qu’il en va de même pour la fin, et cela parce que :

car

penses-tu que «

adulte » signifie

réellement grande [penses-tu donc que l’explication de « adulte » est « grande »] !? Ce n’est pas ainsi ; mais que signifie «

adulte » ?

importante [distinguée]. Et Rabbi Chimon le reconnaît, parce que

c’est elle qui a dit [la femme], lorsqu’il l’a trompée et a amené avec lui une fille ou une servante distinguée, qui, en raison de son importance, a coutume de parler avec ses voisines :

« Je ne veux pas qu’elle recueille de moi des paroles et aille les raconter devant mes voisines,

je ne veux pas qu’elle entende ce qui se passe dans ma maison et aille en raconter les détails à mes voisines], et qu’elle fasse de moi un objet de moquerie et de dérision ».

Les Sages ont enseigné :

Celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi

à condition que je sois lecteur [que je sache lire],

dès lors qu’il a lu trois versets à la synagogue, elle est consacrée ;

Rabbi Yehouda dit : jusqu’à ce qu’il lise

et traduise

ces versets.

Et nous nous étonnons : est-ce donc qu’il

traduira même

selon son propre esprit [une traduction de son cru] !?

Or il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit :

Celui qui traduit un verset selon sa forme,

qui vient supprimer l’ajout de notre traduction en disant : « Je ne traduirai ce verset que selon sa forme »,

celui-là est un menteur,

car ce n’est pas la traduction de l’Écriture !

Et celui qui y ajoute,

qui vient dire : « Puisqu’il est permis d’ajouter, moi aussi j’ajouterai partout où je le voudrai »,

celui-là blasphème et profère des insultes,

il avilit le Omniprésent en modifiant Ses paroles.

Et si tel est le cas, comment traduira-t-il selon son propre esprit !?

Mais que signifie «

traduction » ?

c’est-à-dire : de quelle traduction parle-t-on ? De

notre traduction [notre traduction], qui est la traduction d’Onkelos.

Et ces paroles,

selon lesquelles trois versets lui suffisent, ne concernent que le cas où

il lui dit : « Consacre-toi à moi à condition que je sois

lecteur ».

Mais s’il lui dit : « Consacre-toi à moi à condition que

je lise [que je sois celui qui lit] »,

elle n’est pas consacrée

jusqu’à ce qu’il lise la Torah, les Prophètes et les Écrits avec précision,

il faut qu’il sache lire toute la Torah, les Prophètes et les Écrits avec une belle précision.

Celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi

à condition que je sois étudiant [que je sache étudier] »,

les amoraïm sont en désaccord à ce sujet :

‘Hizkiya dit :

jusqu’à ce qu’il sache étudier

les halakhot,

c’est-à-dire les halakhot transmises à Moché au Sinaï.

Et Rabbi Yo’hanan dit : la Torah.

On objecte

à partir de ce qui a été enseigné :

Qu’est-ce que

la Michna ?

Rabbi Meïr dit : les halakhot

transmises à Moché au Sinaï.

Rabbi Yehouda dit : le midrach

des versets, comme le Sifra et le Sifré, qui sont les halakhot des midrachim des versets.

Et dès lors, cela se comprend selon ‘Hizkiya, dont les paroles correspondent à celles de Rabbi Meïr ; mais, pour Rabbi Yo’hanan, la difficulté demeure : « étudier » désigne le langage de la Michna, et personne ne dira que la « Michna » est la Torah !?