Kidouchin 48b (מח:) — le Talmud en français

Maître

Rabbi Méïr

pense :

«

elle n’est due qu’à la fin »

lorsque le mari a rendu les bijoux à la femme, et puisque, au titre des kiddouchin, il lui abandonne le paiement, elle est consacrée.

Mais

les Sages

pensent : «

la location existe depuis le début jusqu’à la fin ».

b.

Et si tu veux dire

pour expliquer la controverse entre Rabbi Méïr et les Sages :

Tout le monde

pense :

la location existe

depuis le début jusqu’à la fin, et

tout le monde pense également : celui qui consacre par une créance n’est pas consacré —

Et ici

nous traitons du cas d’un artisan qui a accepté de fabriquer les boucles d’oreilles, dont le salaire pour son travail n’est pas fixé selon le temps pendant lequel il travaille à leur fabrication, mais consiste en un salaire fixe pour la fabrication des boucles, et

l’artisan

artisan

acquiert par la plus-value de l’objet : c’est sur ce point qu’ils

divergent, c’est-à-dire : l’artisan qui reçoit de l’or pour en faire des bijoux possède-t-il, ou non, la plus-value qu’il leur confère en fabriquant les boucles d’oreilles ?

Maître

Rabbi Méïr

pense : l’artisan acquiert par la plus-value de l’objet,

et c’est pourquoi, lorsque les bijoux sont arrivés entre ses mains, la femme lui a été acquise par la plus-value de l’objet, qui lui appartenait, et qu’il lui a donné au titre des kiddouchin.

Mais

les Sages

pensent : l’artisan n’acquiert pas par la plus-value de l’objet,

et il n’a rien avec quoi la consacrer, si ce n’est le salaire de son travail, qui est une créance ; or celui qui consacre par une créance n’est pas consacré.

c.

Et si tu veux dire

pour expliquer la controverse entre Rabbi Méïr et les Sages :

Tout le monde : «

l’artisan n’acquiert pas par la plus-value de l’objet »

et le droit de l’artisan est celui du salarié,

et

même : «

la location existe depuis le début jusqu’à la fin »,

et

même : «

celui qui consacre par une créance n’est pas consacré »,

et ici, de quoi s’agit-il ?

Par exemple, lorsqu’il lui a ajouté une pierre précieuse

pierre précieuse

qui lui appartenait.

Car

Rabbi Méïr

pense : une créance et une petite pièce,

qui ont été données pour les kiddouchin,

son intention

son intention à elle

la femme

porte sur la petite pièce,

et, dans ce cas également, puisqu’il l’a consacrée par le salaire de son travail, qui est une créance, et par la pierre précieuse, qui vaut une petite pièce, son intention est d’être consacrée par la petite pièce.

Mais

les Sages

pensent :

son intention

son intention à elle

également

porte sur la créance,

et, dans ce cas également, elle veut être consacrée par le salaire du travail ; or celui qui consacre par une créance n’est pas consacré.

Et

cette controverse entre Rabbi Méïr et les Sages est

une controverse entre ces tanaïm

Rabbi Nathan et Rabbi Juda le Prince

! Car il a été enseigné :

Celui qui dit à une femme : « Consacre-toi à moi

par le salaire du travail que j’ai fait avec toi »

pour toi — quelque travail que ce soit —, la voici

non consacrée,

car c’est une créance, et celui qui consacre par une créance n’est pas consacré.

Mais s’il l’a consacrée

par le salaire du travail que je ferai avec toi »,

la voici

consacrée

lorsqu’il aura achevé le travail et le lui aura donné, parce que le premier tanna pense : « La location n’est due qu’à la fin ».

Rabbi Nathan dit :

même s’il lui a dit :

« par le salaire du travail que je ferai avec toi »,

elle n’est pas consacrée,

parce que « la location existe depuis le début jusqu’à la fin »,

et à plus forte raison

« par le salaire du travail que j’ai fait avec toi »,

car elle n’est pas consacrée.

Rabbi Juda le Prince dit : En vérité, ils ont dit : que ce soit

qu’il lui ait dit :

« par le salaire du travail que j’ai fait »,

ou

que ce soit

qu’il lui ait dit :

« par le salaire du travail que je ferai avec toi »,

elle n’est pas consacrée —

Et

cependant,

s’il lui a ajouté une pierre précieuse qui lui appartenait,

la voici

consacrée,

mais, selon Rabbi Nathan, même s’il lui a ajouté une pierre précieuse qui lui appartenait, elle n’est pas consacrée.

La Guemara explique leurs raisons et sur quoi ils divergent :

Entre le premier tanna et Rabbi Nathan —

ils divergent pour savoir si elle est consacrée lorsqu’il lui dit : « par le salaire du travail que je ferai avec toi » —

la différence entre eux est la location,

selon qu’elle existe depuis le début jusqu’à la fin, ou qu’elle ne soit due qu’à la fin :

Le premier tanna pense : la location n’est due qu’à la fin ; c’est pourquoi, lorsqu’il lui dit : « par le salaire du travail que je ferai avec toi », la voici consacrée.

Rabbi Nathan, en revanche, pense : « la location existe depuis le début jusqu’à la fin » ; lorsqu’il lui dit : « par le salaire du travail que je ferai avec toi », il s’agit d’une créance, et c’est pourquoi elle n’est pas consacrée.

Entre Rabbi Nathan et Rabbi Juda le Prince —

ils divergent au sujet de l’ajout d’une pierre précieuse qui lui appartenait, pour savoir si elle est consacrée —

la différence entre eux est une créance et une petite pièce

qui ont été données pour les kiddouchin, selon que l’intention de la femme porte également sur la créance.

Maître —

Rabbi Nathan —

pense : une créance et une petite pièce,

son intention

son intention à elle

porte sur la créance,

et, dans ce cas également, puisqu’elle a été consacrée par la location, qui est une créance, et par la pierre précieuse, qui vaut une petite pièce, son intention porte sur la pierre précieuse, et elle est consacrée.

Mais il pense :

son intention

son intention à elle

porte sur la petite pièce,

et, dans ce cas également, son intention porte sur la pierre précieuse, et elle est consacrée par celle-ci.

Michna :

Celui qui dit à une femme : «

Consacre-toi à moi par cette coupe de vin »,

et il se trouve que c’est du miel,

qui a plus de valeur que le vin ; et à plus forte raison s’il lui dit : « Consacre-toi à moi par cette coupe

de miel »,

et il se trouve que c’est du vin,

qui a moins de valeur que le miel —

ou s’il lui dit : « Consacre-toi à moi

par ce dinar d’argent »,

et il se trouve que c’est de l’or,

qui a plus de valeur que l’argent ; et à plus forte raison s’il lui dit : « Consacre-toi à moi par ce dinar

d’or »,

et il se trouve que c’est de l’argent,

qui a moins de valeur que l’or —

ou s’il lui dit : « Consacre-toi à moi

à condition que je sois riche »,

et il se trouve qu’il est pauvre ;

et même s’il lui dit : « Consacre-toi à moi à condition que je sois

pauvre »,

et il se trouve qu’il est riche —

dans tous ces cas, la voici

non consacrée.

Rabbi Chimôn dit :

S’il l’a trompée à son avantage —

par exemple, il l’a trompée et lui a donné un dinar d’or à la place d’un dinar d’argent — la voici

consacrée.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Celui qui dit à une femme : «

Consacre-toi à moi par cette coupe

sans dire ce qu’elle contient » —

un premier enseignement

de la baraïta dit qu’elle a acquis

celle-ci

la coupe elle-même

et ce qu’elle contient,

et les deux s’associent pour atteindre la valeur d’une petite pièce.

Et un autre enseignement dit qu’elle n’a acquis que

celle-ci

et non ce qu’elle contient,

et ce dernier ne s’associe pas pour atteindre la valeur d’une petite pièce.

Et un autre enseignement :

elle a acquis

ce qu’elle contient, mais non celle-ci,

et elle rendra la coupe à celui qui l’a consacrée.

Et ce n’est pas difficile

de résoudre la contradiction entre les baraïtot, car :

Celle-ci —

celle où nous avons enseigné : « celle-ci, mais non ce qu’elle contient » —

s’applique

au cas où la coupe était remplie d’

eau

eau, qui n’a pas de valeur, et où son intention n’était pas d’être consacrée par celle-ci.

Celle-ci

où nous avons enseigné : « ce qu’elle contient, mais non celle-ci »

s’applique

au cas où le contenu était du

vin

vin, qu’il est habituel de donner à boire à condition de rendre la coupe.

Celle-ci

où nous avons enseigné : « celle-ci et ce qu’elle contient »

s’applique

au cas où elle était pleine de

condiment de poisson

condiment de poisson, car elle a besoin de la coupe pour y conserver le condiment, dont on prélève une petite quantité pendant une longue période.

Nous avons enseigné dans la Michna : Rabbi Chimôn dit : «

S’il l’a trompée à son avantage, la voici consacrée » :

Et nous nous étonnons :

Et

est-ce que

Rabbi Chimôn ne possède pas,

ce que nous avons enseigné dans la Michna de Baba Batra :

Celui qui vend à son prochain

du vin, et il se trouve que c’est du vinaigre,

qui a moins de valeur que le vin, ou qui lui vend

du vinaigre, et il se trouve que c’est du vin : tous deux

le vendeur et l’acheteur

peuvent revenir sur leur engagement.

Il en ressort,

qu’il est prouvé que, bien que le vin ait plus de valeur que le vinaigre, nous disons :

certains préfèrent le vinaigre, et certains préfèrent le vin

certains veulent précisément du vinaigre, et certains veulent précisément du vin —

et, dès lors,

ici également,

pourquoi est-elle consacrée lorsqu’il lui a donné un dinar d’or à la place d’un dinar d’argent ? Nous devrions dire :

il y en a

qui

préfèrent l’argent et ne préfèrent pas l’or

certains souhaitent un dinar d’argent, et certains souhaitent un dinar d’or !?

Rav Chiméï bar Achi dit : J’ai trouvé Abayé assis et expliquant à son fils

l’explication de Rabbi Chimôn :

Toujours est-il que si elle a été trompée, même à son avantage, elle n’est pas consacrée, et

ici,

dans notre Michna,

de quoi s’agit-il : par exemple, lorsqu’il a dit à son mandataire : «

Prête-moi un dinar d’argent et va consacrer pour moi telle femme »,

et il alla

le mandataire

et prêta un dinar d’or

et la consacra avec celui-ci.

Maître —

le premier tanna —

pense : c’est une exigence

que l’expéditeur exige de ne lui donner qu’un dinar d’argent ; dès lors qu’il lui a donné un dinar d’or, elle n’est pas consacrée, car il n’est pas son mandataire pour cette affaire.

Mais —

Rabbi Chimôn —

pense : lorsque l’expéditeur lui a dit : « un dinar d’argent »,

c’est une indication pour lui

à lui, c’est-à-dire qu’il ne s’oppose pas à ce qu’il lui donne un dinar d’or, car, au contraire, cela a de l’importance pour lui ; il a seulement voulu lui dire : si tu ne peux pas me prêter un dinar d’or, prête-moi un dinar d’argent.

Si tel est le cas, puisque tu as expliqué que les kiddouchin ont été faits par l’intermédiaire d’un mandataire, et que c’est lui qui a trompé le maître, il y a alors une difficulté concernant ce que nous avons enseigné selon le premier tanna, ce sur quoi Rabbi Chimôn est en désaccord : «

Consacre-toi à moi », ce qui signifie que le mari est celui qui consacre !? Il aurait fallu dire : «

Consacre-toi à lui »

aurait-il fallu dire, car c’est ainsi que le mandataire parle lorsqu’il la consacre au nom d’un autre !?

Il y a également une difficulté concernant ce que nous avons enseigné : « s’il

l’a trompée à son avantage » !? En effet, s’il

l’a trompé

le mandataire a trompé l’expéditeur

à son avantage,

il aurait fallu que le tanna dise : « s’il l’a trompé à son avantage » !? Il y a également une difficulté concernant ce que nous avons enseigné selon le premier tanna : «

et il se trouve que c’est de l’or » !? En effet,

c’était déjà de l’or à l’origine, et il n’y a ici aucune découverte : le mandataire s’est écarté dès le départ des paroles du maître et lui a donné autre chose !?

Mais

répondit

Rava : moi et

le

lion de l’assemblée, nous l’avons interprétée

nous avons expliqué notre Michna,

et qui est-ce

le lion de l’assemblée ?

Rabbi Hiyya bar Avin :

Ici, de quoi s’agit-il : par exemple, lorsqu’elle a dit à son mandataire : «

Va et reçois pour moi mes kiddouchin de la part d’Untel, qui m’a dit : Consacre-toi à moi avec un dinar d’argent »,

et il alla

le mandataire

et lui donna

le consacrant

un dinar d’or.

Maître —

le premier tanna —

pense : c’est une exigence

que la femme exige de ne se consacrer qu’avec un dinar d’argent, car certains préfèrent l’argent et certains ne préfèrent que l’or ; or elle ne préfère que l’argent.

Mais

Rabbi Chimôn

pense : c’est une indication pour lui,

et elle n’exige pas que le mari lui donne finalement un dinar d’argent plutôt qu’un dinar d’or.

Et

la difficulté est la suivante :

que signifie «

il se trouve »,

puisque, dès le début, l’homme l’a consacrée avec un dinar différent de celui qu’elle souhaitait !?

Ce n’est pas difficile, car ici, de quoi s’agit-il ? Du cas

où

le dinar, lorsque le mari l’a remis au mandataire,

était enveloppé dans une petite étoffe

enveloppé dans un chiffon ; lorsqu’ils l’ont ouvert, on a découvert que le dinar n’était pas celui qui avait été mentionné.

Abayé dit :

Rabbi Chimôn, Rabban Chimôn ben Gamliel et Rabbi Eléazar pensent tous :

celui qui dit à son mandataire de lui faire une certaine chose d’une manière facile, et le mandataire va la lui faire d’une manière difficile, ce n’est pas une modification, car l’expéditeur n’a pas exigé qu’il la fasse de la manière facile ; il lui

indique seulement la possibilité

de lui faciliter sa mission si celle-ci lui est difficile à accomplir d’une autre manière !

Rabbi Chimôn,

qui pense ainsi, c’est

ce que nous avons dit

dans notre Michna : la femme est consacrée lorsqu’elle a envoyé son mandataire recevoir un dinar d’argent pour les kiddouchin, et qu’il a reçu un dinar d’or.

Rabban Chim'on ben Gamliel

qui considère : « il lui indique le lieu », cela ressort de

ce que nous avons appris

dans le traité Baba Batra :